Apostelgeschichte 19:7

Und alle Männer waren ungefähr zwölf.

Und alle Männer waren ungefähr zwölf - und, der Ausdrucksweise nach, wahrscheinlich alle Männer.

Bemerkungen:

(1) Die Episode über Apollos aus Alexandria und der Bericht über die zwölf Jünger, die Paulus in Ephesus fand – beide anscheinend auf derselben unvollkommenen Stufe der christlichen Erkenntnis, die mit der „Taufe des Johannes“ bezeichnet wird – tragen solche inneren Zeichen der Wahrheit wie nicht nur um für sich selbst zu sprechen, sondern in hohem Maße, um Vertrauen in den ganzen Stamm der Geschichte zu erwecken, in dem sie verwurzelt liegen. 

Beobachten Sie die Einzelheiten der christlichen Geschichte des Apollos bis zu der Zeit, als Aquila und Priscilla ihn beiseite nahmen; ihre Wahrnehmung des unvollkommenen Bodens, auf dem er stand, und ihre Zuversicht, dass sie ihm, obwohl sie eine untergeordnete Position einnehmen, etwas mitteilen können, was er nicht kannte, aber sehr schätzen würde; die Demut und Gelehrsamkeit, mit der er das trank, was sie ihm eröffneten, und die Bereitwilligkeit, mit der er sich aufmachte, um eine seinen besonderen Begabungen angemessenere Sphäre zu suchen, über die Aquila und Priscilla ihm zweifellos alle Einzelheiten mitteilen würden; mit einem Wort, das ephesische Empfehlungsschreiben an die achäischen Brüder und der Erfolg, mit dem er in Korinth (der Hauptstadt von Achaia) gearbeitet hat: dies sind Ereignisse, die ein konsistentes und ungewöhnliches Ganzes bilden; die, ob wir sie als Einheit oder in ihren Einzelteilen betrachten,

Ähnliches lässt sich über den Bericht über die zwölf Joannea-Jünger sagen. Paley (in seinem 'Horae Paulinae' Apostelgeschichte 3,1-26, Nr. 5:) vergleicht diesen Bericht von Apollos in der Apostelgeschichte mit dem, was über ihn im ersten Brief an die Korinther gesagt wird, als einer der vielen 'Undesigned Zufälle“ zwischen der Apostelgeschichte und den Briefen, die die Echtheit beider bestätigen.

Worauf er verweilt, sind die Beweise, die der Brief übrigens liefert, dass Apollos in Korinth gewesen sein muss, nachdem Paulus von dort weggegangen war und bevor dieser Brief geschrieben wurde; was Paley als genau das erweist, was wir aus den historischen Aussagen der Apostelgeschichte entnehmen können. In dieser Hinsicht ist seine Argumentation recht schlüssig. Aber vielleicht kommt noch etwas hinzu, nicht weniger Interessantes. Aus dem Brief entnehmen wir, dass der Geist der Partei in die korinthische Kirche eingedrungen war, und ihre Mitglieder riefen ihre Lieblingslehrer zur Verunglimpfung der anderen auf.

Paulus war der Liebling einer Klasse, Apollos das Orakel einer anderen, während ein dritter Kephas (oder Petrus) annahm. Nun wissen wir so viel von den Eigentümlichkeiten von Paulus und Petrus, dass wir leicht verstehen können, was manche zum einen und manche zum anderen hinziehen sollte; wohingegen wir ohne diese eine historische Notiz von Apollos überhaupt nichts von ihm gewusst hätten. Hier finden wir jedoch genau die Eigenschaften, die geeignet waren, in Korinth eine beträchtliche Partei anzuziehen, die die Methode des Paulus nicht mögen oder zumindest nicht annehmen würde.

Wir wissen, dass die Korinther die ganze griechische Liebe zur Weisheit besaßen – eine Weisheit jedoch, die zum größten Teil die Substanz der Form opferte. Diese Weisheit, die der Apostel eifrig vermied, nannte sie „die Weisheit der Worte“ – und dies, „damit das Kreuz Christi nicht wirkungslos würde“. Nun, es kann keinen Zweifel geben, dass die Lehre des Apollos den Aspekt eben jener „Weisheit der Worte“ tragen würde, die Paulus verwarf.

Da er „ein Jude von Alexandria“ und „ein beredter Mann“ war, war er nicht nur mit der Schule seines großen Landsmanns Philo vertraut, der dort lehrte und schrieb, sondern auch mit der Rhetorik der anderen Schulen Alexandriens. Daß er als Schüler von Philo oder einer alexandrinischen Schule nach Alexandria kam, besteht nicht der geringste Grund zu glauben. Im Gegenteil, er gehörte der Schule der Baptisten an, deren Niedrigkeit und christlicher Stand, soweit es ging, das Gegenteil dessen waren, was er entweder von dem platonischen Philo oder den heidnischen Rhetorikern lernen würde; und da er "mächtig in der Schrift" ist, würde seine Lehre wahrscheinlich biblischen Charakter haben, an dem sich seine "Inbrunst des Geistes" entzünden würde: kurz, er wäre ein durch und durch gläubiger Mann,

Dann wiederum die Bescheidenheit und Gelehrsamkeit, mit der er zu Füßen von Aquila und Priscilla saß, die sicherlich die Gelehrten des Paulus waren, die Erweiterung seiner Ansichten, die darauf folgte, und der Eifer, mit dem er nach Korinth ging, um zu geben, was er hatte alles gelernt, um zu zeigen, dass seine Lehre in Korinth sich in Inhalt und Umfang nicht von der des Paulus unterscheiden konnte, noch in irgendetwas anderem als in der Methode; noch nicht einmal in diesem Sinne, in einem solchen Sinne, dass die rettende Wirksamkeit davon beeinträchtigt würde.

Tatsächlich haben wir Paulus eigenes Zeugnis, dass Apollos nur das „bewässert“ hat, was er selbst „gepflanzt“ hatte. Dennoch – wenn wir zulassen, dass seine alexandrinische Kultur bis zum Äußersten geheiligt und Jesus zu Füßen gelegt wurde – können wir kaum daran zweifeln, dass sie durch seine Lehre leuchten würde, noch zögern, zu glauben, dass nach dem eigenen Prinzip des Apostels, „alles zu werden“ allen Menschen, damit er auf jeden Fall etwas gewinnen könnte", würde er sich berechtigt, wenn nicht berufen, fühlen, mit diesen weisheitsliebenden Griechen wie jemand umzugehen, der seine eigene Waffe kannte und zu rettenden Zwecken einsetzen konnte.

Und wenn ja, dann war hier ein Feld für die einseitige Bewunderung des Apollos, zur Verunglimpfung des Paulus. Es ist unnötig, dieses Thema weiter zu verfolgen. Genug, um gezeigt zu haben, wie gut die historische Darstellung des Apollos in der Apostelgeschichte und die Anspielungen auf seinen Einfluss in Korinth zusammenpassen.

(2) Die Frage: Warum wurden die zwölf Jünger, die zuvor mit der Taufe des Johannes getauft worden waren, nach der Unterweisung durch Paulus noch einmal auf den Namen des Herrn Jesus getauft? hat zu erheblichen Meinungsverschiedenheiten geführt. Die Täufer der Reformationszeit und die Kirche von Rom waren sich darin einig, dass die joanneische und die christliche Taufe im Wesentlichen verschieden waren, während die Protestanten sie im Allgemeinen im Wesentlichen gleich hielten.

Da aber in gewisser Weise beide für richtig gehalten werden können – der Inhalt dessen, was Johannes lehrte, ist zweifellos identisch mit dem Christentum, während sie sich in der Entwicklung sicherlich stark unterschieden – müssen wir uns ganz von der Praxis Christi selbst leiten lassen und der apostolischen Kirche. Was war das denn? Erstens gibt es keinen Beweis dafür, dass unser Herr die Jünger des Johannes, die zu ihm kamen, veranlasste, sich neu taufen zu lassen; und aus Johannes 4:1-2 schließen wir natürlich, dass sie es nicht waren.

Wenn diejenigen, die Jesus zum ersten Mal aus den Jüngern des Täufers nachfolgten, eine Wiedertaufe verlangt hätten, hätte der Erretter die Zeremonie selbst durchgeführt, und so etwas konnte nicht übersehen werden; wohingegen das Gegenteil in der eben zitierten Passage angedeutet ist. Obwohl gesagt wird, dass alle, die am Pfingsttag in die Kirche eintraten, bis zu dreitausend, getauft wurden, geht aus der ganzen Erzählung hervor, dass diese alle Neubekehrte waren und keinen der Hundert einschlossen und zwanzig, die mit dem Heiligen Geist erfüllt aus dem Obergemach hervorgingen, noch andere, die zuvor Jünger Christi gewesen waren.

Schließlich ist die bemerkenswerte und etwas verwirrende Tatsache, dass Apollos, obwohl er genau dieselbe Stufe der christlichen Entwicklung mit diesen wiedergetauften Jüngern wurde nicht wiedergetauft (soweit wir lesen; und die Einzelheiten in seinem Fall sind so genau angegeben, dass diese Tatsache sicherlich nicht übergangen worden wäre, wenn sie es gewesen wäre .) geschehen).

Aus all den Tatsachen erscheint die Schlussfolgerung unwiderstehlich, dass diejenigen, die mit der Taufe des Johannes getauft worden waren, keine weitere Wassertaufe brauchten, um Nachfolger Christi zu werden, weder während seines eigenen Aufenthalts auf Erden, noch nach dem Pfingsterguss des Geistes; mit anderen Worten, dass ihre erste Einweihung durch die Taufe in Christus – auch wenn sie noch so rudimentär war – als ihre völlige Unterwerfung unter Ihn und die Teilnahme an allem, was Er zu geben hatte, angesehen wurde.

Und wenn noch gefragt wird: In welchem ​​Licht sind wir dann den einzigen Fall der Wiedertaufe, der von diesen zwölf Jüngern aufgezeichnet wurde, zu betrachten? Die Antwort kann vielleicht gefunden werden, indem man ihren Fall mit dem von Apollos vergleicht. Beide „kannten nur die Taufe des Johannes“. Aber aller Wahrscheinlichkeit nach waren die zwölf Jünger neu in Ephesus angekommen, als Paulus sie "gefunden" hatte, und sie waren aus einem der vielen Viertel gekommen, in denen sich Scharen von halbinstruierten Jüngern zu religiösen Übungen trafen.

Unter diesen waren sie getauft worden und waren offensichtlich aufrichtige Gläubige, soweit ihr Licht reichte. Aber Paulus fand ihre Erkenntnis der christlichen Wahrheit sehr unvollkommen und unterwies sie vollständig im Weg des Herrn; Da sich ihre Ansichten und Gefühle nun stark verändert haben, würden sie sich wahrscheinlich als Neubekehrte betrachten und den Wunsch haben, „auf den Namen des Herrn Jesus getauft“ zu werden, wie es Paulus sein könnte.

Von all dem können wir nicht sicher sein, aber so etwas scheint beim Lesen der Erzählung äußerst wahrscheinlich; während der natürliche Eindruck beim Lesen dessen, was über Apollos gesagt wird, gerade umgekehrt ist. Er kommt nach Ephesus bereits „belehrt im Weg des Herrn, inbrünstig im Geist und mächtig in den Schriften“, wenn auch nur auf der Plattform Joanneas; und was Priscilla und Aquila für ihn taten, schien ihm lediglich die Tatsachen der New Economy zu vermitteln, mit denen er nicht vertraut war.

Und so wie die Jünger, die vom Rang des Täufers zu denen Christi übergegangen sind, keine neue Taufe brauchten und erhielten, so auch dieser bereits ausgezeichnete christliche Lehrer, der nur eine reifere Sicht auf die großen evangelischen Wahrheiten erhalten hatte, die er bereits geglaubt und gelehrt hatte benötigt noch eine Wiedertaufe erhalten.

(3) Der versierteste Theologe kann vom bescheidensten Privatchristen lernen, was wertvoller ist als all seine Gelehrsamkeit. Schade ist, dass es nur wenige gibt, die wie Apollos zu Füßen einer Priscilla und Aquila sitzen würden, so dass es nicht viele gibt, die wie dieses Paar es wagen würden, eine solche auf die Probe zu stellen. Dennoch sind Demut und Lehrbarkeit die unfehlbaren Merkmale geheiligten Lernens; und diejenigen christlichen Lehrer, die bereit sind, von jedem zu lernen, werden ziemlich sicher mit dem belohnt, was ihre Bücher ihnen nicht beigebracht haben, von einigen, die an einer höheren Schule studiert haben.

Und wenn ja, dann haben Privatchristen, Männer und Frauen, die sich des Besitzes der Wahrheit bewusst sind, zu dem ihre Lehrer nicht gelangt sind, eine Pflicht, sich ihnen zu entledigen, vor der sie nicht ganz zurückschrecken. „Es ist lehrreich (sagt Lechler), dass ein im apostolischen Zeitalter so bedeutender und einflussreicher Mann wie Apollos einem einfachen Ehepaar für seine besondere Vorbereitung auf das Amt und für seine Einführung in die positive christliche Wahrheit zu Dank verpflichtet war.

Dies waren die Personen, die zuerst auf ihn und seine verheißungsvollen Gaben aufmerksam wurden, die aber auch erkannten, was an ihm mangelte; diese waren es, die ihn - gewiß höher begabt und gelehrter als sie selbst - gründlicher in die christliche Wahrheit eingeweiht haben; diese waren es, die ihm halfen, nach Korinth zu kommen, und ihr Bestes taten, um den richtigen Mann am richtigen Ort zu platzieren. Hier haben also einfache Laien - und vor allem eine Frau von frommer Gesinnung und solidem christlichem Wissen - das getan, was nach unserer Vorstellung Sache theologischer Institutionen und kirchlicher Gremien ist - ein Beweis für das universale Priestertum der apostolischen Zeit .

“ Natürlich gibt es in solchen Dingen leicht einen Eigendünkel, dessen Entmutigung von Seiten der Lehrer sie in unbelehrbaren Stolz interpretieren werden. "Aber die Weisheit ihrer Kinder ist gerechtfertigt." Die Lehrenden werden demütig sein und die Bescheidenen werden nicht anmaßen, während Glaube und Liebe die Schwächen sowohl im gemeinsamen Heil als auch im einen lebendigen Haupt überwältigen werden.

(4) Jede natürliche Gabe und Errungenschaft soll, wenn sie Jesus zu Füßen gelegt und zu seinem Dienst geheiligt wird, bis zum Äußersten verwendet werden, anstatt sie zu unterdrücken. Da Aquila und Priscilla von ihrem langjährigen Aufenthalt in Korinth aus die dort gehegte Liebe zur griechischen Weisheit gekannt haben müssen, von der die Christen nicht ganz entwöhnt werden würden, so kann es kaum einen Zweifel geben, dass sie in Apollos die entsprechenden Gaben erkannten diese Kirche anzuziehen und zu erbauen; und dass Paulus, nachdem er die Wahrheit dort „gepflanzt“ hatte, nach dem Grundsatz, die Weisheit zu meiden, die die Korinther zu vergöttern pflegten, Apollos sie jetzt noch wirksamer „bewässern“ könnte als der Apostel selbst, indem er ihnen zeigte, dass dieselbe Wahrheit zugestanden wurde abwechslungsreiche Illustration und präsentiert ihnen in seiner eigenen Lehre eine "Beredsamkeit"

Wie dem auch sei, da Aquila und Priscilla die wichtigsten Christen in Ephesus zu sein scheinen, stammte zweifellos der Vorschlag, Apollos sollte nach Korinth gehen; der Brief der Brüder, „die Jünger zu ermahnen“ dieser Kirche, „ihn aufzunehmen“, muss von ihnen veranlasst, wenn nicht sogar diktiert worden sein; und indem er sich der Informationen bediente, die sie ihm über den Zustand von Korinth geben würden, scheint er sofortigen Zugang gefunden zu haben, und indem er die Juden in der Auseinandersetzung überwältigt und so „den Gläubigen sehr geholfen“ hat, kann kein Zweifel daran bestehen seine besonderen Gaben gingen auf reiches Konto. Es wird daher die Weisheit der Kirche sein, jede natürliche Gabe zu entwickeln und jede natürliche Errungenschaft ihrer Lehrer zu nutzen, um alles in den Kanal des Dienstes Christi zu verwandeln.

Nach dreimonatiger Arbeit in der Synagoge, in der die Ungläubigen sich widerstanden und die Arbeit verzögert haben, zieht er sich wie in Korinth mit den Bekehrten in den Hörsaal des Tyrannus zurück, der zwei Jahre lang ein Zentrum der Evangelisierung für alle Prokonsularen wurde Asien und der Schauplatz glorreicher Evangeliums-Triumphe (19:8-20)