Isaías 26:9

Isaías 26:9

I. La Biblia está impregnada de la enseñanza de los acontecimientos. Isaías es el escritor inspirado que pone más énfasis en esta enseñanza. Está lleno de una gran caída que vendrá algún día para todo orgullo humano, de una gran ruina en perspectiva. Él escribe con esta visión siempre ante sus ojos, y este gran juicio distante de la caída del mundo colorea sus descripciones de juicios y eventos menores intermedios.

Todo lo ve desde este punto de vista. A través de todos los derrocamientos de reyes y ejércitos, de ciudades y gobiernos, de altas torres y muros cercados, oye sonar la última trompeta. Dice que por fin llegará el fin y que, mientras tanto, cada catástrofe que ocurre en el mundo es un tipo de ella. Isaías es, por tanto, un maestro de los acontecimientos del curso de las cosas aquí. Él les dice a los hombres que tales eventos deben hacerlos sobrios y serios a pesar de ellos mismos para castigar su vanidad y ligereza, y para someter su orgullo.

II. Las personas tienden demasiado a separar la espiritualidad de la mente de las enseñanzas de la vida ordinaria y de las lecciones que transmiten los hechos de este mundo. Indudablemente, la mente puede espiritualizarse sin esta enseñanza, e incluso antes de que pueda adquirirse; al mismo tiempo, en el caso de la gran mayoría de los hombres, el temperamento espiritual no se alcanza sin esta enseñanza. ¡Qué moraleja hay, por ejemplo, en la caída de un gran hombre! Nos pone en un estado mental espiritual; nos hace, lo queramos o no, religiosos por un breve intervalo.

El mundo así leído y aprehendido correctamente se convierte en su propio antídoto. El mundo es el gran tentador, pero al mismo tiempo es el gran monitor. Es el gran entristecedor, el gran advertidor, el gran profeta.

JB Mozley, Sermones parroquiales y ocasionales, pág. 106.

Referencias: Isaías 26:9 . Spurgeon, Sermons, vol. i., No. 31. Isaías 26:1 Homiletic Quarterly, vol. ii., pág. 95. Isaías 26:12 . H. Alfora, Quebec Chapel Sermons, vol. iii., pág. 275. Isaías 26:13 . Homiletic Quarterly, vol. i., pág. 531.