2 Tesalonicenses 3:3

3 . Para ο κυριος , AD*G 71, con algo de latt, Ambrst, tienen ο θεος—conforme a 1 Tesalonicenses 5:23 ; 1 Corintios 1:9 , etc.

Baljon propone para υμας la enmienda ημας (cf. 2 Timoteo 4:18 ), que da un sentido más suave después 2 Tesalonicenses 3:2 (ver Nota Expositiva); cita a Bentley a favor del cambio. Siendo tan común la confusión de estos pronombres, es curioso que ningún MS. la evidencia está próxima para el 1er plural aquí, donde es plausible.

3. Πιστὸς δέ ἐστιν ὁ κύριος . Pero fiel es el Señor—scil . Jesús (ver nota sobre 2 Tesalonicenses 3:1 ): de la infidelidad de los hombres los Apóstoles se vuelven a la fidelidad de Cristo su Señor, quien ha enviado a Sus siervos a un mundo hostil y estará a su lado. Obsérvese la fina coincidencia entre este versículo y Hechos 18:9 ss.

: “El Señor le dijo a Pablo en una visión de noche” (bajo el desánimo de sus primeras experiencias en Corinto), “No temas, sino habla y no calles; porque yo estoy contigo, y nadie te atacará para hacerte daño; porque tengo un pueblo numeroso en esta ciudad. Esto probablemente sucedió antes de Ep. II. fue escrito. Cf. también 1 Tesalonicenses 5:24 ; 1 Corintios 1:9 ; 1 Corintios 10:13 ; 2 Timoteo 4:17 ; por el contraste implícito, Romanos 3:3 ; 2 Timoteo 2:13 .

San Pablo juega con los sentidos afines (no idénticos) de πίστις—πιστός (semejante a nuestra fe—fiel, confianza—fiable ): cf. 2 Tesalonicenses 3:11 ; Efesios 3:14 ., Gálatas 4:17 ; 1 Corintios 3:17 , para juegos de palabras paulinos; también Juan 2:23 f. (πιστεύω).

ὃς στηρίξει ὑμᾶς καὶ φυλάξει� , quien te afirmará y guardará del mal ( o del mal ) . Después 2 Tesalonicenses 3:2 , se espera ἡμᾶς (ver Nota Textual) como objeto de protección (este objeto no sería, sin embargo, tan congruente con στηρίξει); pero San Pablo característicamente olvida su propio peligro en el de su rebaño, como observa Calvino: “Ceterum de aliis magis quam de se anxium fuisse Paulum, ostendunt hæc ipsa verba.

In eum maligni homines improbitatis suæ aculeos dirigebant, in eum totus impetus irruebat; curam interea suam ad Thessalonicenses convertit, ne quid haec illis tentatio noceat”. Para στηρίξει, ver notas sobre 2 Tesalonicenses 2:17 ; 1 Tesalonicenses 3:13 .

Para la conexión de las dos cláusulas, cf. 1 Corintios 10:13 : πειρασμὸς ὑμᾶς οὐκ εἴληφεν εἰ μὴ�· πιστὸς δὲ ὁ θεός, ὃς οὐάκ ὃς οὐά.σ.

Φυλάξει� recuerda Mateo 6:13 , ῥῦσαι… ἀπὸ τοῦ πονηροῦ (cf. ἵνα ῥυσθῶμεν justo arriba, 2 Tesalonicenses 3:2 ), frase que con toda probabilidad estaba en la mente de los escritores. Si es así, la cuestión del género del adjetivo gira en torno a su interpretación en el Padrenuestro.

cap. 2 Tesalonicenses 2:17 y 1 Tesalonicenses 5:22 no son determinantes para el neutro ; contra Romanos 12:9 , en San Pablo, se puede establecer Efesios 6:16 , donde τοῦ πονηροῦ es ciertamente masculino y una designación de Satanás; así Mateo 13:38 f.

, 1 Juan 2:13 ; 1 Juan 5:18 ss. En Lucas 12:15 ; 1 Juan 5:21 —el único otro N.

T. ejemplos de φυλάσσειν�—el objeto de la precaución es impersonal. Por otro lado, la oración de Salmo 139:5 (lxx: cf. Salmo 140:9 ), φύλαξόν με, κύριε, ἐκ χειρὸς ἁμαρτωλοῦ, ἀπὸ�, en vista del paralelo ἵνα ῥῥῶμεν� ... πὸη ννκ� de 2 Tesalonicenses 3:2 , sugiere un enemigo personal —como si los Apóstoles quisieran decir: “Te hemos pedido que ores para que podamos ser librados del poder de los hombres inicuos; y confiamos en que nuestro fiel Señor os guardará del Maligno” (“improborum omnium capite”, Calvino); cf.

Romanos 16:20 , ὁ θεὸς … συντρίψει τὸν Σατανᾶν κ.τ.λ. Satanás eclipsó el contexto reciente ( 2 Tesalonicenses 2:9 ), como instigador e inspirador del Anticristo. El pasaje describe un conflicto personal, no una guerra de principios.

En general, la interpretación masculina parece más adecuada. Vea la ubicación completa del anuncio de la nota de Lightfoot. , refiriéndose a Mateo 6:13 , también su Fresh Revision of the Ing. New Test .3, pp. 269 y sigs.; y la discusión exhaustiva del tema por FH Chase, The Lord's Prayer in the Early Church , en Texts and Studies , i.3, pp. 70–167.

3. EL ANTICRISTO EN EL LIBRO DE APOCALIPSIS

San Pablo trata el tema de la venida del Anticristo de manera incidental en este pasaje, y nunca más en sus Cartas existentes vuelve a él. Pero su lenguaje, hasta donde llega, es positivo y definido. Apenas hay una predicción más realista en la Biblia. Mientras que el Apóstol se niega a dar cualquier dato cronológico, y plantea el evento en cuestión como el resultado de un desarrollo histórico, como el despliegue de “el misterio de la iniquidad que ya está obrando”, cuyo curso es en la naturaleza de las cosas contingente e incalculable en su duración: su descripción de la personalidad del Anticristo, en quien ve la culminación de las influencias satánicas sobre la humanidad, es vívidamente distinta.

Afirma la conexión entre la aparición de este monstruo y la reaparición del Cristo triunfante del cielo con una claridad que no deja lugar a dudas. Puede que nos convenga resolver estas figuras y sucesos realistas en una dramatización pictórica, para ver en ellos no más que una representación ideal bajo símbolos convencionales de la lucha crucial entre el principio cristiano y anticristiano que opera en la humanidad; pero el Apóstol no se refería a principios abstractos y fuerzas éticas: los conocía en su actualidad y los concebía, tanto en el presente como en el futuro, a medida que toman forma en el carácter y la acción personal y se manifiestan, bajo el orden divino de historia humana, en encuentro vivo y antagonismo pleno sobre el campo de la historia,

El Apocalipsis de San Juan fue moldeado en un molde diferente al de San Pablo. Como la del Libro de Daniel, su revelación vino a través de visiones , aparentemente recibidas en un estado mental pasivo y extático, y vestidas con un manto místico de imágenes a través de las cuales en muchos puntos es imposible distinguir con certeza el cuerpo y la sustancia de la verdad. que, sin embargo, se siente presente en todas partes debajo de él.

Las visiones de san Juan lindan con esos ἄρρητα del “tercer cielo”, que el alma puede vislumbrar en raros momentos de exaltación, pero que “no se le permite pronunciar” en el discurso de la razón ( 2 Corintios 12:2-4 ). La profecía de 2 Tesalonicenses, por otro lado, fue dada en un estado de ánimo sobrio y declara lo que es para el escritor materia de previsión segura y anticipación positiva.

Las visiones de la Bestia Salvaje contenidas en Apocalipsis 13-20 presentan, sin embargo, un cuadro tolerablemente distinto y continuo; y es justamente en esta parte del Apocalipsis que entra en consonancia con los Apocalipsis de Daniel y de San Pablo, y, como al menos nos parece, en conexión con la historia secular contemporánea. Es característico de los dos videntes que la mente de San Juan esté poseída por la idea simbólica de la bestia salvaje con cuernos de Daniel 7:8 .

, mientras que san Pablo refleja en su Hombre sin ley la forma posterior y más concreta asumida por la concepción danélica del enemigo de Dios en el cap. 11. Pero las representaciones de los dos Apóstoles coinciden en algunos rasgos esenciales. La primera Bestia Salvaje de San Juan, de siete cabezas y diez cuernos, recibe “el poder y el trono del Dragón y gran autoridad” de “el que se llama Διάβολος καὶ ὁ Σατανᾶς, el engañador del mundo entero” ( Apocalipsis 12:9 ; Apocalipsis 13:1-2 ), así como el Sin Ley de San Pablo viene “por obra de Satanás” y “en todo engaño de iniquidad” ( 2 Tesalonicenses 2:9 f.

). Él “abre su boca para las blasfemias contra Dios, para blasfemar su nombre y su tabernáculo” y todo lo Divino; y “le adorarán todos los moradores de la tierra”, cuyos nombres “no estaban escritos en el libro de la vida del Cordero inmolado”; y se les promete “tormento” a los que “adoran a la Bestia y a su imagen” y “reciben la marca de su nombre” ( Apocalipsis 13:5-8 ; Apocalipsis 14:11 ): así el Hombre del Desafuero “se exalta contra todo lo que se llama Dios o se adora”; él “se sienta en el templo de Dios, mostrándose como Dios”; y se encuentran hombres que “creen la mentira”, quienes así “serán juzgados” por su “placer en la injusticia”, siendo de “los que perecen” ( 2 Tesalonicenses 2:4 ; 2 Tesalonicenses 2:10-12 ).

Nuevamente, la autoridad de la Bestia Salvaje es reivindicada por medio de “grandes señales”, mediante las cuales “los moradores de la tierra son engañados” ( Apocalipsis 13:13 .); y por este medio “los reyes de toda la tierra” han de ser “reunidos para la guerra del gran día de Dios Todopoderoso” ( Apocalipsis 16:14 ): de manera similar, con nuestro Apóstol, el gran emisario de Satanás “viene en todo poder , y señales y prodigios de falsedad”, engañando a todos los que no tienen “el amor de la verdad” y llevándolos a la ruina bajo el juicio de Dios ( 2 Tesalonicenses 2:9 ss.

). La misma señal, la de los falsos milagros, fue atribuida por nuestro Señor a los “falsos Cristos y falsos profetas” predichos por Él ( Mateo 24:24 ). El nombre de “fiel y verdadero” dado al Jinete del Caballo Blanco en Apocalipsis 19:11 ss.

, la “justicia” en la que “Él juzga y hace la guerra”, y “las acciones justas de los santos” que constituyen el “lino fino, limpio y resplandeciente”, que viste a Su ejército, son la antítesis de la imagen del Anticristo y su seguidores en 2 Tesalonicenses 2:10-12 . Finalmente, habiendo “subido del abismo”, la Bestia Salvaje “ha de irse εἰς�” ( Apocalipsis 17:8 ), como el Sin Ley, con su παρουσία κατʼ ἐνέργειαν τοῦ Σατανᾶ, quien fue presentado como ὁ ώϸႼ ὁ υς � ( 2 Tesalonicenses 2:3 ; 2 Tesalonicenses 2:9 ).

La Bestia Salvaje de diez cuernos de Juan se presenta como el antagonista secular del Hijo varón, Hijo de la Mujer[5], quien nació “para gobernar a todas las naciones”, como Su aspirante a destructor y usurpador de su trono; por quien finalmente, cuando Él aparece como vencedor sobre el “caballo blanco”, la Bestia es tomada y lanzada con sus seguidores “al lago que arde con fuego y azufre” (comp. Apocalipsis 12 con 13, y luego ver cap.

Apocalipsis 19:11-21 ). Este cuadro-batalla amplía y traduce al simbolismo joánico el conflicto entre el Señor Jesús y el Sin Ley, que anima los versos condensados ​​y fecundos de 2 Tesalonicenses 2 .

Los contornos grabados con trazos rápidos por la aguja afilada de San Pablo se proyectan sobre el lienzo resplandeciente del Apocalipsis en forma idealizada y visionaria; pero la misma concepción domina la imaginación del vidente de Patmos que persiguió al escritor de esta epístola mesurada y tranquila.

[5] WH Simcox con buena razón ve en la mujer que da a luz al hijo varón real, y luego “se va al desierto a su lugar” hasta el tiempo señalado, la iglesia de los judíos : véanse sus notas en Camb. Prueba griega . en Apocalipsis 12 . Cf. Romanos 9:5 , ἐξ ᾦν ὁ χριστὸς τὸ κατὰ σάρκα.

Gunkel, sin embargo, en Schöpfung und Chaos , pp. 173 ff., impugna esta aplicación, derivando esta escena de la mitología, como representando un ataque del Dragón Antiguo sobre el Mesías preexistente .

La primera Bestia Salvaje de Apocalipsis 13 forma el centro de un grupo de figuras simbólicas. Allí “sale de la tierra otra Bestia Salvaje” afín a la anterior, llamada después “el falso profeta”, que actúa como su apóstol y restablece su poder después de la “herida de muerte” que había recibido, realizando las “señales” por el cual su adoración es apoyada y reforzada.

A este segundo actor, por lo tanto, se le asigna una parte religiosa , parecida a la de una Iglesia corrupta al servicio de un Estado despótico. El Falso Profeta de San Juan proporciona un vínculo necesario entre la Apostasía y el Inicuo de 2 Tesalonicenses 2:3 (ver notas arriba, ad loc. ); por su mediación parecen realizarse los “milagros mentirosos” de 2 Tesalonicenses 3:10 ; en otras palabras, la superstición se pone al servicio del ateísmo.

Mientras que la primera Bestia Salvaje de San Juan tiene al Falso Profeta a su lado como aliado, lleva sobre sus espaldas a la mujer-Ramera, que es la antítesis de la Iglesia, la Esposa de Cristo. Se la identifica, de la manera más llana, con la ciudad imperial de Roma . En su frente está la leyenda, “Misterio; Babilonia la grande, la madre de las rameras y de las abominaciones de la tierra.” Esto no es más que el “misterio de la iniquidad” de San Pablo escrito en grande e iluminado.

Lo que Babilonia fue para la profecía del Antiguo Testamento, Roma se convirtió para los profetas del Nuevo y para la oprimida Iglesia judía, siendo la metrópolis de la idolatría, el centro activo del mal del mundo y el nido de su desarrollo futuro. Más allá de esto, la casa imperial de Roma —Nerón en particular para San Pablo y Domiciano (posiblemente, como Nero redivivus ) para San Juan— mantuvo con el alma profética de los Apóstoles una relación similar a la de la monarquía siria y Antíoco Epífanes. hacia la profecía de Daniel , sirviendo como meta próxima y provisional de sus presentimientos, el objeto alrededor del cual las fuerzas satánicas se estaban reuniendo entonces y el tipo más adecuado de su evolución ulterior.

Pero a medida que la historia siguió su curso y la Iglesia pasó más allá del horizonte apostólico, se descubrió que el nuevo Apocalipsis, como el antiguo, tenía un alcance más amplio de lo que parecía en su promulgación. La Bestia Salvaje ha sobrevivido a muchas heridas; sobrevivió a la caída de la gran ciudad, dueña de la tierra: la Mujer que San Juan vio cabalgando sobre su espalda. El final aún no era; la palabra de profecía debe pasar por nuevos ciclos de realización.

Es solo un esbozo simple que podemos seguir la historia posterior de la doctrina del Anticristo [6]. Ha pasado por cuatro etapas principales, distinguidas en la continuación.

[6] Para conocer la historia de esta pregunta, véanse los artículos Anticristo en el vol. I. (2ª ed.) del Diccionario de la Biblia de Smith , y en DB de Hastings , también en Real-Encyklopädie de Harzog (3ª ed.). Hay disertaciones valiosas sobre “el Hombre de Pecado”: ​​por Lünemann, en el Comentario del NT de Meyer, ed . anterior), Riggenbach en el Comentario de Lange , Olshausen en su Comentario, ad loc.

; también en Prolegomena to the Thess de Alford. Epp. Döllinger aclara el tema con erudición y exactitud en el Apéndice I de su First Age of the Church (traducido); y Eadie en el Apéndice de su Comentario sobre Tesalonicenses. Para la interpretación de los textos paralelos en el Apocalipsis, véase Notes in Camb de Simcox. Prueba griega. , y su interesante Introducción; también c

Revelación de A. Scott , en la Biblia del siglo . En cuanto a la relación de este tema con la escatología en general, véanse las profundas observaciones de Dorner en su System of Christian Doctrine , vol. IV., págs. 373–401 (trad. inglesa); también HAA Kennedy, St Paul's Conceptions of the Last Things , págs. 207–221. Nos encontramos de acuerdo en las principales líneas de interpretación con Dorner, Olshausen, Riggenbach, Alford, Ellicott, Eadie. Bornemann, en el Kommentar 6 de Meyer, analiza el tema de manera exhaustiva.