Romanos 7

Hemos considerado el efecto de la muerte y resurrección de Cristo con referencia a la justificación ya la vida práctica. En la primera parte de la epístola (hasta el Capítulo 5:11) Él ha muerto por nuestros pecados. Del capítulo 5:12, habiendo muerto él, nos consideramos muertos al pecado y vivos para Dios por medio de él. Se ha discutido nuestro estado bajo las dos cabezas, Adán y Cristo. Quedaba otro punto para ser tratado por el apóstol: el efecto de esta última doctrina sobre la cuestión de la ley.

El cristiano, o mejor dicho, el creyente, tiene parte en Cristo como un Cristo muerto, y vive para Dios, habiendo resucitado Cristo de los muertos por medio de él. ¿Cuál es la fuerza de esta verdad con respecto a la ley (pues la ley sólo tiene poder sobre el hombre mientras vive)? Estando entonces muerto, ya no tiene ningún dominio sobre él. Esta es nuestra posición con respecto a la ley. ¿Eso debilita su autoridad? No. Porque decimos que Cristo ha muerto, y nosotros también; pero la ley ya no se aplica a uno que está muerto.

Al resaltar el efecto de esta verdad, el apóstol usa el ejemplo de la ley del matrimonio. La mujer sería una adúltera si lo fuera para otro mientras su esposo viviera; pero cuando su marido muere, ella es libre. La aplicación de esta regla cambia la forma de la verdad. Es cierto que uno no puede estar bajo la autoridad de dos maridos a la vez. Uno excluye al otro. La ley y Cristo resucitado no pueden asociarse en su autoridad sobre el alma.

Pero en nuestro caso la ley no pierde su fuerza (es decir, sus derechos sobre nosotros) por su muerte, sino por nuestra muerte. Reina sobre nosotros sólo mientras vivimos. Es con esta destrucción del vínculo por la muerte que comienza el apóstol. El marido murió, pero en la aplicación queda anulado por nuestra muerte. Entonces estamos muertos a la ley por el cuerpo de Cristo (porque tenemos que ver con un Cristo resucitado después de su muerte), para que lo seamos Aquel que resucitó de entre los muertos, a fin de que demos fruto para Dios; pero no podemos pertenecer a los dos a la vez.

Cuando estábamos en la carne, cuando, como hombre, a cualquiera se le tenía por andar en la responsabilidad de un hombre que vivía en la vida de la naturaleza, como hijo de Adán, la ley para él era la regla y la medida perfecta de esa responsabilidad. , y el representante de la autoridad de Dios. Las pasiones que empujaban al pecado obraban en esa naturaleza, y encontrándose con esta barrera de la ley, encontraban en ella lo que, resistiéndola, excitaba la voluntad, y sugería, aun por la misma prohibición, el mal que amaba la carne. y que la ley prohibía; y así estas pasiones obraron en los miembros para producir un fruto que trajo la muerte.

Pero ahora estaba fuera de su autoridad, había desaparecido de su persecución, [35] estando muerto en esa ley a la autoridad a la que habíamos sido sometidos. Ahora bien, haber muerto bajo la ley habría sido también condenación; pero es Cristo quien pasó por esto y tomó la condenación, mientras que nosotros tenemos la liberación del viejo hombre que está en la muerte. Nuestro viejo hombre está crucificado con Él, para que sea nuestra liberación morir a la ley.

Sólo nos condenó, pero su autoridad termina con la vida de aquel que estaba bajo esa autoridad. Y estando muertos en Cristo, la ley ya no puede alcanzar a los que estaban bajo ella: somos del nuevo esposo, de Cristo resucitado, para que sirvamos en novedad de espíritu, la buena voluntad de la gracia en nuestra vida nueva, y como el apóstol explicará después, por el Espíritu Santo [36] no en la esclavitud de la letra.

Esta es la doctrina. Pasemos ahora a las conclusiones que se pueden deducir de ello. ¿Es la ley, entonces, pecado, que somos sustraídos de su autoridad? De ninguna manera. Pero dio el conocimiento del pecado, y lo imputó. Porque el apóstol dice que no habría entendido que el mero impulso de su naturaleza era pecado, si la ley no hubiera dicho: No codiciarás. Pero el mandamiento dio ocasión al pecado de atacar el alma.

El pecado, ese mal principio de nuestra naturaleza, [37] sirviéndose del mandamiento para provocar al alma al pecado que está prohibido (pero que tuvo ocasión de sugerir por la misma interdicción, actuando también sobre la voluntad que resistía a la interdicción) , produjo toda clase de concupiscencia. Porque, sin la ley, el pecado no podría sumergir al alma en este conflicto, y dar en ella la sentencia de muerte, haciéndola responsable en conciencia del pecado que, sin esta ley, no habría conocido. Bajo la ley actuaba la lujuria, con la conciencia de pecado en el corazón; y el resultado fue la muerte en la conciencia, sin ninguna liberación para el corazón del poder de la concupiscencia.

Sin la ley, el pecado no agitó así una voluntad que rehusaba someterse a lo que la detenía. Porque una barrera a la voluntad despierta y excita la voluntad: y la conciencia de pecado, en presencia de la prohibición de Dios, es una conciencia bajo sentencia de muerte. Así el mandamiento, que en sí mismo era para vida, se convirtió de hecho en muerte. "Haz esto y vive" se convirtió en muerte, al mostrar las exigencias de Dios a una naturaleza pecaminosa cuya voluntad las rechazó, ya una conciencia que no podía dejar de aceptar la justa condenación.

Un hombre camina en tranquila indiferencia, haciendo su propia voluntad, sin conocimiento de Dios, y en consecuencia sin ningún sentimiento de pecado o rebelión. Viene la ley, y muere bajo su justo juicio, que le prohíbe todo lo que desea. La lujuria era algo malo, pero no revelaba el juicio de Dios; al contrario, lo olvidó. Pero venida la ley, el pecado (se mira aquí como un enemigo que ataca a alguna persona o lugar), sabiendo que la voluntad persistiría y la conciencia condenaría, aprovechó la oportunidad de la ley, impulsó al hombre en dirección contraria. a la ley, y lo mató, en la conciencia del pecado que la ley prohibía de parte de Dios. El resultado fue la muerte del hombre, de parte de Dios en el juicio. La ley entonces era buena y santa, ya que prohibía el pecado, pero al condenar al pecador.

¿Entonces la muerte fue traída por lo que era bueno? [38] No. Pero el pecado, para que se viera en su verdadera luz, empleó lo que era bueno para traer la muerte al alma; y así, por el mandamiento, se volvió sumamente pecaminoso. En todo esto, el pecado se personifica como alguien que busca matar el alma.

Tal fue, pues, el efecto de la ley, que el primer marido, viendo que existía pecado en el hombre. Para resaltar esto más claramente, el apóstol comunica su comprensión espiritual de la experiencia de un alma bajo la ley.

Debemos advertir aquí que el tema de que se trata no es el hecho del conflicto entre las dos naturalezas, sino el efecto de la ley, suponiendo que la voluntad se renueve, y que la ley haya obtenido el sufragio de la conciencia y sea el objeto de los afectos del corazón un corazón que reconoce la espiritualidad de la ley. Este no es el conocimiento de la gracia, ni del Salvador Cristo, ni del Espíritu.

[39] El punto principal aquí no es la condenación (aunque la ley ciertamente deja el alma bajo juicio), sino toda la falta de fuerza para cumplirla, para que no nos condene. La ley es espiritual; pero yo, como hombre, soy carnal, esclavo del pecado, cualquiera que sea el juicio de mi hombre interior: porque no permito lo que hago. Lo que quisiera no lo hago; y lo que aborrezco lo practico. Así amando y así odiando, consiento que la ley sea buena.

No es que yo haga el mal en cuanto a la intención moral de la voluntad, porque no quiero el mal que hago; al contrario lo odio. Es, pues, el pecado el que mora en mí, porque de hecho en mí (es decir, en mi carne todo el hombre natural tal como es) no existe el bien, porque aun donde está la voluntad, no encuentro el camino para realizar cualquier bien. El poder es totalmente deficiente.

En el versículo 20 ( Romanos 7:20 ), el apóstol, teniendo esta explicación, enfatiza el yo y el mí. “Si lo que yo mismo quisiera” (deberíamos leer), y “Ya no soy yo el que lo hace, sino el pecado que mora en mí”. Encuentro entonces el mal presente en mí mismo que haría el bien; porque, en cuanto al hombre interior, me deleito en la ley de Dios.

Pero hay en mí otro principio constante que lucha contra la ley de mi mente, que me lleva cautivo a esta ley del pecado en mis miembros. De modo que, cualesquiera que sean mis deseos, por mejores que sean, yo mismo soy un hombre miserable. Siendo hombre, y tal hombre, no puedo sino sentirme miserable. Pero, llegados a esto, se ha dado un paso inmenso.

El mal del que aquí se habla es el mal que está en nuestra naturaleza, y la falta de poder para librarnos de él. El perdón de los pecados había sido completamente enseñado. Lo que angustia aquí es la obra presente del pecado del que no podemos deshacernos. El sentido de esto es a menudo algo más doloroso que los pecados pasados, que el creyente puede entender como quitados por la sangre de Cristo. Pero aquí todavía tenemos la conciencia del pecado en nosotros, aunque podamos odiarlo, y la cuestión de la liberación está mezclada con nuestra experiencia, al menos hasta que hayamos aprendido lo que se nos enseña en esta parte de la epístola, para juzgar el viejo como pecado en nosotros, no en nosotros mismos, y nos consideramos muertos.

Cristo, por quien ahora vivimos, habiendo muerto, y siendo un sacrificio por el pecado, nuestra condenación es imposible, mientras que el pecado es condenado y nosotros libres por "la ley del Espíritu de vida en él". No es perdón, sino liberación, el pecado en la carne siendo condenado en la cruz.

Bajo la gracia divina el hombre renovado aprendió tres cosas. Primero, ha llegado al descubrimiento de que en él, es decir, en su carne, no hay nada bueno; pero, en segundo lugar, ha aprendido a distinguir entre sí mismo, que quiere el bien, y el pecado que mora en él; pero, además, cuando quiere el bien, el pecado es demasiado fuerte para él. Habiendo así adquirido el conocimiento de sí mismo, no busca ser mejor en la carne, sino la liberación, y la tiene en Cristo.

El poder viene después. Ha llegado al descubrimiento ya la confesión de que no tiene poder. Se arroja sobre otro. Él no dice, ¿Cómo puedo? o, ¿cómo lo haré? pero, ¿quién me librará? Ahora bien, fue cuando estábamos desprovistos de toda fuerza que Cristo murió por los impíos. Se descubre esta falta de fuerza; y encontramos la gracia al final, cuando con respecto a lo que somos, ya toda esperanza de mejoramiento en nosotros mismos, la gracia es nuestro único recurso.

Pero felizmente, cuando nos entregamos a la gracia, no hay nada más que gracia ante nosotros. La liberación se logra por no estar vivos en la carne en absoluto: hemos muerto de ella, y de estar bajo la ley, que nos tenía en servidumbre y condenación, y estamos casados ​​con otro, Cristo resucitado de entre los muertos; y tan pronto como el alma angustiada ha dicho: "¿Quién me librará?" la respuesta está lista: "Doy gracias a Dios por Jesucristo Señor nuestro". La respuesta no es, Él librará. La liberación ya está consumada: da gracias.

El hombre fue miserable en conflicto bajo la ley, sin conocimiento de redención. Pero ha muerto en la muerte de Cristo por la naturaleza que lo hizo así; él ha terminado con él mismo. La liberación de Dios es completa. Las dos naturalezas todavía se oponen entre sí, pero la liberación no es imperfecta. Esta liberación obrada por Dios, y el progreso de su manifestación, se desarrollan en el próximo Capítulo.

Podemos señalar aquí que el apóstol no dice: "Sabemos que la ley es espiritual, y nosotros carnales". De haberlo hecho, habría sido hablar de cristianos, como tales, en su condición propia y normal. Es la experiencia personal de lo que es la carne bajo la ley, cuando el hombre es vivificado, y no el estado del cristiano como tal ante Dios. Obsérvese también que la ley es vista desde el punto de vista del conocimiento cristiano "sabemos" cuando ya no estamos bajo ella, y cuando somos capaces de juzgar sobre todo su alcance, según la espiritualidad del que juzga. : y que ve también, siendo espiritual, lo que es la carne; porque ya no está en la carne, sino en el Espíritu.

[40] Literalmente, este pasaje no es la condición de nadie en absoluto; sino principios opuestos entre sí, cuyo resultado se manifiesta al suponer un hombre bajo la ley: la voluntad siempre recta, pero el bien nunca hecho, el mal siempre. Sin embargo, para la conciencia esta es la condición práctica de todo hombre renovado bajo la ley. Podemos señalar otro principio importante. El hombre en esta condición está enteramente ocupado consigo mismo; desea el bien, no lo realiza, hace lo que no quiere.

No se nombra ni a Cristo ni al Espíritu Santo. En la condición normal de un cristiano, está ocupado con Cristo. Pero lo que se expresa en este capítulo séptimo es el resultado natural y necesario de la ley, cuando se despierta la conciencia y se renueva la voluntad. Porque el querer está presente en él. Pero él está bajo la ley, ve su espiritualidad, la consiente, se deleita en ella según el hombre interior, y no puede hacer lo que es bueno.

El pecado tiene dominio sobre él. El sentido de responsabilidad no respondida y la ausencia de paz hacen que el alma se vuelva necesariamente sobre sí misma. Se ocupa por completo del yo, del que se habla casi cuarenta veces desde el versículo 14 ( Romanos 7:14 ). Es bueno ser así, en lugar de ser insensible. No es paz.

Esta paz se encuentra en otra parte, y está en esto; cuando se reduce a la conciencia de la propia incapacidad de hacer el bien a Dios, uno encuentra que Dios ha hecho por nosotros el bien que necesitamos. No solo somos perdonados sino liberados, y estamos en Cristo, no en la carne en absoluto.

El conflicto continúa, continúa la oposición entre las dos naturalezas, pero damos gracias a Dios por medio de nuestro Señor Jesucristo. [41] Obsérvese aquí que la liberación sólo se encuentra cuando existe la plena convicción de nuestra incapacidad y falta de poder, así como de nuestros pecados. Es mucho más difícil llegar a esta convicción de incapacidad que a la de haber pecado. Pero el pecado de nuestra naturaleza, su perversidad irremediable, su resistencia al bien, la ley del pecado en nuestros miembros, sólo se conoce en su gravedad jurídica por la experiencia de la inutilidad de nuestros esfuerzos por hacer el bien.

Bajo la ley, la inutilidad de estos esfuerzos deja la conciencia en angustia y servidumbre, y produce el sentimiento de que es imposible estar con Dios. Bajo la gracia los esfuerzos no son inútiles, y la naturaleza maligna se nos muestra (o en la comunión con Dios, o por caídas si descuidamos la comunión) en toda su deformidad en presencia de esa gracia. Pero en este Capítulo se presenta la experiencia del pecado en la naturaleza como adquirida bajo la ley, a fin de que el hombre se conozca a sí mismo en esta posición y sepa lo que es en cuanto a su carne, y que en realidad no puede llegar de esta manera a venir ante Dios con buena conciencia. Está bajo el primer marido; la muerte aún no había roto el vínculo en cuanto al estado del alma.

Ahora debemos recordar que esta experiencia del alma bajo la ley se introduce entre paréntesis para mostrar la condición pecaminosa a la que se aplica la gracia y el efecto de la ley. Nuestro tema es que el creyente tiene parte en la muerte de Cristo y ha muerto, y está vivo por medio de Aquel que resucitó; que Cristo, habiendo pasado por la gracia bajo la muerte, habiendo sido hecho pecado, ha terminado para siempre con ese estado en el que tenía que ver con el pecado y la muerte en semejanza de carne de pecado; y habiendo acabado para siempre con todo lo que estaba relacionado con él, ha entrado por resurrección en un nuevo orden de cosas, una nueva condición delante de Dios, totalmente más allá del alcance de todo aquello a lo que Él se había sometido por nosotros, que en nosotros estaba conectado con nuestra vida natural, y más allá del alcance de la ley que ata el pecado a la conciencia de parte de Dios.

Nota #35

Es así, no lo dudo, que debe leerse este pasaje. Mi lector quizás encuentre que "la ley está muerta". La expresión, "muertos a aquello en lo que estábamos retenidos", alude al versículo 4 ( Romanos 7:4 ), donde se dice, "a la ley moristeis". Cristo bajo la ley murió bajo su maldición. Estar en la carne es vivir bajo la responsabilidad de un hombre en su vida natural, hijo del Adán caído.

En esa vida (a menos que sea sin ley) la ley es la regla de la justicia humana. No debemos confundir la carne que está en el cristiano con un hombre que está en la carne. El principio de la vida antigua todavía está ahí, pero de ninguna manera es el principio de su relación con Dios. Cuando estoy en la carne, es el principio de mi relación con Dios; pero, siendo su voluntad pecaminosa, es imposible que agrade a Dios.

Puedo buscar la justicia en él será sobre la base de la ley. Pero el cristiano está muerto por Cristo a todo aquel estado de cosas que no vive de esa vida; su vida está en Cristo, y ha recibido el Espíritu Santo. La carne ya no es el principio de su relación con Dios; por ese motivo se ha reconocido perdido. En otra parte aprendemos que él está en Cristo sobre el terreno sobre el cual Cristo está ante Dios. El Espíritu Santo, como veremos, lo coloca allí con poder por la fe, siendo Cristo su vida.

Nota #36

No dice aquí por el Espíritu, porque todavía no ha hablado del don del Espíritu Santo en virtud de la obra de Cristo. Sólo habla de la manera, el carácter del servicio prestado.

Nota #37

Se recordará que a lo largo de esta parte de la epístola (es decir, del capítulo 5:12) tenemos que ver con el pecado, no con los pecados.

Nota #38

El pecado y la muerte son correlativos. La ley se introduce para poner de manifiesto a través del delito lo que ambos son. El apóstol primero pregunta: "¿Es la ley pecado?" ya que su resultado fue la muerte del hombre. ¡Dios no lo quiera! pero dio el conocimiento del pecado, y escribió la muerte en el alma a través del juicio, siendo el hombre pecador. La segunda pregunta es: "Siendo así la ley buena en sí misma, ¿se ha convertido en muerte para mí?" No.

Es el pecado que (para que se manifieste en toda su enormidad) me ha matado, usando la ley como medio, en mi conciencia. Encontró en la condición del hombre los medios para pervertir este bien y convertirlo en muerte para él.

Nota #39

También hay conflicto, cuando el Espíritu Santo mora en nosotros. Gálatas 5 habla de esto. "La carne codicia contra el Espíritu", etc. Pero entonces no estamos bajo la ley, como continúa diciendo el apóstol: "Si sois guiados por el Espíritu, no estáis bajo la ley". Aquí la persona de la que se habla está bajo la ley: todo está relacionado con la ley. La ley es espiritual; consentimos en la ley, nos deleitamos en la ley. Ni Cristo ni el Espíritu son mencionados hasta que entra la cuestión de la liberación.

Nota #40

Esto da la clave de este ¡ay! porque las almas no son libres se habla mucho de paso. No es la experiencia presente de nadie, sino una persona liberada que describe el estado de uno no liberado. Una persona no liberada no podría hablar exactamente así, porque está inquieta en cuanto al resultado para sí misma. Un hombre en un pantano no describe tranquilamente cómo se hunde en él, porque teme hundirse y quedarse allí; cuando está fuera, describe cómo un hombre se hunde allí.

El final de Romanos 7 es un hombre que sale del pantano mostrando en paz el principio y la manera en que uno se hunde en él. Toda esta parte de la epístola es más complicada que lo que precede al capítulo 5:12, porque nuestra propia experiencia está en conflicto con lo que la fe nos enseña a decir. Si por la gracia soy perdonado y justificado, no hay contradicción en mi experiencia.

Es lo que Dios ha hecho por mí fuera de mí mismo. Mi deuda está pagada. Pero si tengo que decir que estoy muerto al pecado, mi experiencia lo contradice. Por lo tanto, no tenemos descanso a este respecto, hasta que dejemos el yo o la carne como totalmente malos e irremediables, y aprendamos que, como consecuencia de la redención, no estamos en la carne en absoluto. Compare los capítulos 7 y 8.

Nota #41

El último Verso del Capítulo 7 ( Romanos 7:25 ) habla de la mente abstracta y el carácter de las naturalezas opuestas; uno la mente, sin embargo, y el propósito del corazón en el hombre renovado; el otro, el hecho de estar allí la carne, uno "yo mismo", el otro "mi carne". Así que el "yo" tiene razón; sólo que no se considera conforme a la ley o en contrario.