Zacarías 1:3

Luego sigue, les dirás: Devuélveme, y yo volveré a ti (11) El Profeta ahora expresa más claramente con qué propósito él había hablado de la venganza de Dios, con la que había visitado a su pueblo elegido, incluso para que su posteridad se prestara atención; para el proverbio común, "los tontos por la adversidad se vuelven sabios", en este caso deberían haber sido verificados. Porque donde hay realmente un espíritu de enseñanza, los hombres se vuelven instantáneamente atentos a lo que Dios dice: pero incluso cuando son lentos y perezosos, es una maravilla, que cuando son golpeados, los golpes que sienten no se sacuden al menos en hasta cierto punto su letargo. De ahí que el Profeta, después de haber hablado de los castigos que Dios había infligido, exhorta a los judíos al arrepentimiento.

Sin embargo, debe observarse que nuestro Profeta no solo habla de arrepentimiento, sino que también muestra su verdadero carácter, que los judíos podrían no buscar descuidadamente agradar a Dios, como es el caso comúnmente, sino que podrían arrepentirse sinceramente; porque él dice, devuélveme a mí, y yo volveré a ti. Y esto no se dijo sin razón, cuando consideramos en qué tipo de delirios se permitieron los judíos inmediatamente después de su regreso. Hemos visto que se dedicaron a sus preocupaciones privadas, mientras el templo permaneció desolado; y también sabemos lo que relata la historia sagrada, que se casaron con mujeres paganas, y también que muchas corrupciones prevalecieron entre ellas, por lo que la religión casi desapareció. Ciertamente retuvieron el nombre de Dios, pero su impiedad se mostró con signos claros. No es de extrañar que el Profeta los estimule bruscamente al arrepentimiento.

Al mismo tiempo, debe notarse que no podemos disfrutar del favor de Dios, incluso cuando Él amablemente se ofrece a reconciliarnos con nosotros, excepto que de corazón nos arrepentimos. Por bondadoso que sea, entonces, Dios puede invitarnos a sí mismo, y estar listo para remitir nuestros pecados, aún no podemos aceptar su favor ofrecido, excepto que nuestros pecados se vuelven odiosos hacia nosotros; porque Dios deja de no ser nuestro juez, excepto que lo anticipamos, y nos condenamos y menospreciamos el castigo de nuestros pecados. Por lo tanto, pacificamos a Dios cuando el dolor real nos hiere, y así nos volvemos realmente hacia Dios, sin disimulo ni falsedad. Ahora la experiencia de la ira de Dios debería llevarnos a esto; porque extremadamente descuidados son aquellos que, habiendo encontrado que Dios es un juez, ignoran descuidadamente su ira, que debería haber llenado sus corazones de miedo. "Que nadie te engañe con palabras vanas", dice Pablo, "porque a causa de estas cosas viene la ira de Dios sobre los hijos de la incredulidad", o sobre todos los incrédulos. (Efesios 5:6.) Pablo nos pide que consideremos todas las evidencias que Dios da de su ira en el mundo, para que puedan instruirnos sobre el temor de Dios; ¿cuánto más deberíamos observar los ejemplos nacionales? Porque el Profeta no habla aquí de naciones extranjeras; pero dice: enojado ha estado Dios con ira contra tus padres. Como, entonces, parecía evidente que Dios no había escatimado ni siquiera a su pueblo escogido, deberían, a menos que estuvieran en el extremo refractario, haber seguido cuidadosamente en obediencia a la ley. Por lo tanto, el Profeta aquí condena su tardanza, en la medida en que habían hecho tan poco progreso bajo los castigos de Dios.

Por lo tanto, vemos que no se puede presentar ninguna excusa ante Dios, si no hacemos un uso correcto de todos los castigos por los cuales él diseña para recuperarnos de nuestros pecados. Nos hemos referido a la verdad general anunciada por Pablo, que el juicio de Dios, ejecutado sobre los incrédulos, debe ser temido; Por lo tanto, se deduce que nuestra insensibilidad es extrema, si no nos conmovemos completamente cuando Dios nos enseña por nuestra propia experiencia, o al menos cuando nos da ejemplos domésticos, como cuando castiga a nuestros padres y a otros que están relacionados con nosotros; porque este modo de enseñanza se acerca mucho más a nosotros.

Pero cuando el Profeta dice, devuélvame a mí, y yo volveré a usted, quiere decir, como dije antes, que aunque Dios se encuentra con los pecadores y está listo con los brazos extendidos para abrazarlos, su favor no puede llegar a quienes a quien se le ofrece, excepto que un verdadero sentimiento de penitencia los lleva a Dios. En resumen, el Profeta quiere decir que, aunque habían regresado del exilio, no podían esperar un estado permanente de seguridad, excepto que se volvieron del corazón hacia él; porque si imitaban a sus padres, Dios estaba dispuesto a azotar mucho más severamente para castigarlos; y también podrían ser conducidos nuevamente al exilio. luego les recuerda brevemente que si querían disfrutar de la bondad incomparable con la que Dios los había favorecido, era necesario que volvieran seriamente a él. Sin embargo, Dios ya había regresado en parte a ellos, es decir, él realmente había demostrado que estaba pacificado y propicio para ellos, sin embargo, había comenzado por muchas evidencias para mostrar que nuevamente se sintió ofendido con ellos; porque su fruto se había marchitado por el calor o había sido golpeado por el granizo, como hemos encontrado en otros lugares; (Hageo 2:17;) de modo que ya habían trabajado durante varios años por falta y otros males. Dios entonces no los había bendecido tanto, que pudieran reconocer en todo sentido su favor paterno. Esta es la razón por la cual el Profeta dice: Volveré a ti cuando regreses a mí.

Ahora percibimos el significado del Profeta, que aunque Dios había liberado a su pueblo, aún debían haber temido que su ira no se quemara repentinamente contra los desagradecidos y los malvados, y que al no estar a favor, también debían he sabido que Dios todavía estaba ofendido con ellos. Entonces, el Profeta les recordó brevemente que no era de extrañar que Dios los tratara con gran amabilidad, ya que no permitieron ningún lugar para su favor, sino que provocaron su ira, como sus padres, en la medida en que no lo hicieron del arrepentimiento.

Los papistas alegan este pasaje en defensa del libre albedrío; pero es un sofisma más pueril. Dicen que volverse de Dios a los hombres es lo mismo que volverse a él, como si Dios prometiera la gracia de su Espíritu como ayuda, cuando los hombres lo anticipan. Se imaginan entonces que el libre albedrío precede, y luego que la ayuda del Espíritu sigue. Pero esto es muy asqueroso y absurdo. El Profeta de hecho significa que Dios volvería a los judíos; porque él muestra que Dios en todos los aspectos sería un padre para ellos, cuando demostraron ser hijos obedientes y respetuosos. Por lo tanto, debemos recordar que Dios no promete aquí la ayuda de su Espíritu para ayudar al libre albedrío y ayudar a los esfuerzos del hombre, como imaginan estos maestros tontos e insensatos, sino que promete regresar a los judíos para bendecirlos. Por lo tanto, el regreso de Dios aquí no es más que la prosperidad que deseaban; como si hubiera dicho: “Temedme desde el corazón, y no trabajaréis bajo el hambre y la sed; porque te satisfaceré, ya que ni tus campos ni tus viñas decepcionarán en lo sucesivo tus esperanzas. Me encontrarás de lo más generoso cuando trates conmigo de manera fiel. Este es el significado.

Además, debemos tener en cuenta que, de acuerdo con el uso común de las Escrituras, cada vez que Dios nos exhorta al arrepentimiento, no considera cuál es nuestra capacidad, sino que exige lo que es justamente su derecho. Por lo tanto, los papistas adoptan lo que es absurdo cuando deducen el poder del libre albedrío del mandato o la exhortación a arrepentirse: Dios, dicen, no habría ordenado lo que no está en nuestro poder hacer. Es un modo de razonamiento tonto y más pueril; porque si todo lo que Dios requiere estuviera en nuestro poder, la gracia del Espíritu Santo sería superflua; no solo sería como dicen una mente en espera, sino que sería completamente innecesario; pero si los hombres necesitan la ayuda del Espíritu, se deduce que no pueden hacer lo que Dios requiere de ellos. Pero parece extraño que Dios le diga a los hombres que hagan más de lo que pueden. Parece así, de hecho, lo permito, cuando formamos nuestro juicio de acuerdo con la percepción común de la carne; pero cuando comprendemos estas verdades, que la ley obra ira, que aumenta el pecado, que se dio que la transgresión se hizo más evidente, entonces la falsa noción de que Dios no requiere nada más que lo que los hombres pueden realizar, queda en nada. Pero es suficiente para nosotros saber que Dios al exhortarnos al arrepentimiento no requiere nada más que lo que la naturaleza dicta que debemos hacer. Como es así, por cortos que estemos en el desempeño, no es correcto acusar a Dios con demasiada rigor, que él exija lo que está más allá de nuestro poder.

La frecuente repetición del nombre de Dios por parte del Profeta es enfática; se hizo, que lo que él enseñó podría incitar más agudamente los corazones de la gente. Si simplemente hubiera dicho que tenía una comisión desde arriba para recordarle a la gente los castigos que sus padres habían sufrido y también para llamarlos al arrepentimiento, este modo de enseñanza no habría penetrado en sus corazones, como cuando el nombre de Dios es llevado con tanta frecuencia delante de ellos: dirás: Así ha dicho Jehová de los ejércitos: Regresa a mí, dice Jehová de los ejércitos, y yo volveré a ti, dice Jehová de los ejércitos. Seguramente les correspondía a los judíos, cuando escucharon el nombre de Dios pronunciado tres veces, despertarse y considerar con quién tenían que ver. ¿Porque qué puede ser más básico o más vergonzoso que para los hombres, cuando Dios los anticipa y desea unirse a ellos, negarse a responder y dedicarse a su servicio?

Es al mismo tiempo evidente que el Profeta adoptó un modo de hablar en uso, y sabemos que el idioma de los judíos sufrió un cambio después de su exilio en Babilonia. Perdió esa claridad y elegancia que poseía antes: como se desprende claramente del estilo de quienes escribieron después del exilio. Permito también que anteriormente los Profetas no exhibieran el mismo grado de elocuencia; porque Isaías difiere mucho de Jeremías y de Amós. Aún es bastante evidente a partir de los escritos de los últimos Profetas, que el lenguaje se había vuelto algo turbio después del regreso de la gente del exilio. Pasemos ahora -