Job 4:17

Deberá el hombre mortal - O deberá ser un hombre débil. La idea de "mortal" no está necesariamente implicada en la palabra utilizada aquí, אנושׁ 'ĕnôsh. Significa hombre; y generalmente se aplica a las clases bajas o rangos de personas; vea las notas en Isaías 8:1. La opinión común con respecto a esta palabra es que se deriva de אנשׁ 'ânash, estar enfermo o incómodo; y luego desesperado o incurable, como una enfermedad o herida; Jeremias 15:18; Miqueas 1:9; Job 34:6. Gesenius (Lex) llama a esta derivación en cuestión; pero si es la idea correcta, entonces la palabra usada aquí originalmente se refería al hombre como débil y susceptible de enfermedad y calamidad. No veo ninguna razón para dudar de que la idea común es correcta, y que se refiere al hombre como débil y débil. La otra palabra usada aquí para denotar al hombre (גבר geber) se le da a él debido a su fuerza. Las dos palabras, por lo tanto, abrazan al hombre, ya sea considerado como débil o fuerte, y la idea es que ninguno de la raza podría ser más puro que Dios.

Sé más justo que Dios - Algunos expositores han supuesto que el sentido de esta expresión en hebreo es: "¿Puede el hombre ser puro ante Dios o ante los ojos de Dios? ¿Dios?" Alegan que no podría haberse hecho una pregunta si el hombre podría ser más puro que Dios, o más justo que su Hacedor. Tal es el punto de vista presentado por Rosenmuller, Good, Noyes y Umbreit:

“¿Deberá el hombre mortal estar justo delante de Dios?

¿El hombre será puro ante su Hacedor?

En apoyo de este punto de vista, y este uso de la preposición hebrea מ (m), Rosenmuller apela a Jeremias 51:5; Números 32:29; Ezequiel 34:18. Esto, sin embargo, no es totalmente satisfactorio. La traducción más literal es la que ocurre en la versión común, y esto concuerda con la Vulgata y el Caldeo. Si se entiende así, está diseñado para reprimir y reprobar el orgullo de los hombres, lo que representa la equidad del gobierno divino, y que parece ser más sabio y mejor que Dios. Por lo tanto, entendido, sería una reprensión pertinente de Job, quien en su queja Job 3 había parecido ser más sabio que Dios. Lo había acusado implícitamente de injusticia y falta de bondad. Todas las personas que se quejan de Dios y que compadecen la equidad y la bondad de las dispensaciones divinas, afirman ser más sabios y mejores que él. Habrían ordenado vuelos más sabiamente y de una mejor manera. Habrían evitado al mundo los desórdenes y pecados que realmente existen, y lo habrían hecho puro y feliz. ¡Cuán pertinente, por lo tanto, era preguntar si el hombre podía ser más puro o justo que su Hacedor! ¡Y cuán pertinente fue la solemne pregunta planteada en la audiencia de Elifaz por el mensajero celestial, una pregunta que parece haber sido propuesta originalmente en vista de las quejas y murmullos de una raza segura de sí misma!