PREFACIO.
Parece deseable afirmar desde el principio que esta exposición de El Apocalipsis busca presentar el significado obvio del Apocalipsis tal como aparece en el texto tomado en su valor nominal, incluidas sus muchas referencias a otras partes de las Escrituras. No hemos tratado de forzar el libro en los moldes de ninguna teoría; pero preguntar, ¿qué dice el libro y qué significa evidentemente?
En la búsqueda de este propósito, hemos sido llevados a criticar la visión premilenarista del Apocalipsis. Confiamos en que tales críticas no hayan sido presionadas indebidamente; pero dado que el punto de vista en cuestión prevalece un poco en la actualidad, y está respaldado por una literatura considerable, ha recibido más que una mención pasajera en el presente volumen. Esta declaración se hace porque el escritor desea rechazar el antagonismo con los premilenialistas por quienes tiene una gran estima y a quienes cuenta como sus amigos.
Porque mientras el escritor disiente de esa doctrina en particular, se mantiene firme con el premilenialista en su defensa de la integridad, autoridad e inspiración de las Sagradas Escrituras; y se definiría a sí mismo como un fundamentalista posmilenial.
El escritor reconoce su deuda con una variedad de fuentes; entre otros al archidiácono Farrar, en sus diversas obras sobre el Nuevo Testamento.
Profesor William Milligan, en la Serie Bíblica del Expositor.
La Enciclopedia Schaff-Herzog.
La Enciclopedia Bíblica Estándar Internacional,
James Or.
David Keppel, El libro de Apocalipsis no es un misterio.
David Brown, La Estructura del Apocalipsis; bastante vago y esquemático.
CI Scofield, JH McConkey y otros del lado premilenial. Pero principalmente para un erudito ahora, lamentablemente, demasiado olvidado, a saber. El profesor Henry Cowles, cuyo comentario sobre toda la Biblia demuestra una profunda erudición, amplia información, perspicacia penetrante, sano sentido común, juicio práctico y, lo mejor de todo, total lealtad a la autoridad de la palabra de Dios.
Que este librito honre a Dios, extienda el reino de Jesucristo y aclare los pensamientos de sus lectores sobre lo que se considera una porción difícil de las Sagradas Escrituras, es el deseo y la oración del escritor.
DAVID S. CLARK, 2438 North 19th Street, Filadelfia, Pensilvania.
CAPÍTULO PREFACIO.
El presente volumen es el resultado de una serie de sermones sobre el libro de Apocalipsis pronunciados por el escritor a la iglesia de la que es pastor. La serie se emprendió sin pensar en su publicación, y aunque el tema se ha modificado y ampliado un poco, algunas evidencias del propósito original aún pueden percibirse en estilo y verborrea, al menos en algunas de sus partes. Así se explican los coloquialismos.
Era parte de la disciplina temprana del escritor aprender de memoria y recitar todo el libro de Apocalipsis; y el estudio subsiguiente lo ha llevado a una visión de su propósito y significado que, está seguro, contará con la aprobación de intérpretes eruditos y exigentes.
La literatura sobre El Apocalipsis es voluminosa, y los puntos de vista tan variados, que el presente volumen no puede recargarse con una revisión de ellos. Las discusiones críticas se refieren a la diferencia entre el Apocalipsis y el evangelio de Juan en cuanto a lenguaje y estilo, afectando así la cuestión de la autoría; si el Apocalipsis debe ser considerado como una parte integral de los escritos apocalípticos más antiguos; si es una unidad, o compuesta al estilo de las hipótesis documentales; si su origen se encuentra en la mitología babilónica; los límites del tiempo abarcados en la Revelación; su aplicación a judíos, romanos, sarracenos, turcos, papados, revolución francesa, etc.
, y una veintena de tales preguntas. Para un bosquejo de esta literatura y una discusión de estas preguntas, se remite al lector a una Introducción estándar, oa una Enciclopedia religiosa, como la Enciclopedia bíblica estándar internacional.
Existe tanta diferencia de opinión y confusión de pensamiento en la interpretación de varias secciones del libro que estas diferencias no pueden ser superadas en su totalidad; y su omisión es preferible a su inclusión. El propósito de este volumen es dar una exposición clara, cuerda y sensata sin confundir al lector con referencias innecesarias. Y tenemos la esperanza de que la interpretación dada se encomiende a sí misma.
Los intérpretes han sido generalmente clasificados como
1. praeterist [preterist], considerando las profecías como ya cumplidas;
2. futurista , ubicando todo el libro en los tiempos del milenio y el segundo advenimiento;
3. histórico , el cumplimiento que se manifiesta en el progreso continuo de la iglesia y el reino hasta el fin. Esta clasificación no es exacta ya que nadie puede ser del todo preterista o futurista.
Incluso cuando uno está de acuerdo con el plan general de algunos de estos escritores, a menudo debe diferir mucho en su concepción de ciertos eventos y secciones. Esto puede decirse de escritores preteristas, por ejemplo, Moisés Estuardo, admirable en general, defectuoso en particular. Algunos de los intérpretes preteristas más antiguos encontraron demasiada historia medieval en el Apocalipsis, y algunos escritores modernos ignoran por completo las características históricas. Los primeros buscan interpretar el libro por coincidencias de la historia, y los últimos buscan imponer al libro una teoría preconcebida.
El Prof. William Milligan de la Universidad de Aberdeen ha sido leído tanto que su trabajo sobre el Apocalipsis es quizás el más conocido por los lectores modernos. La iglesia siempre estará en deuda con el Prof. Milligan por su trabajo académico, su minucioso estudio y su comprensión del tema en general y en detalle. Sin embargo, al escritor le parece que el Prof. Milligan no ha hecho justicia a los elementos históricos del Apocalipsis.
Ha nivelado los promontorios históricos hasta que son casi indistinguibles. La clave del libro radica precisamente en lo que el Prof. Milligan ha subestimado, admirable en otros aspectos como es su trabajo. Cuando uno capta claramente en su visión los hitos destacados del tiempo con los que trata Juan, gran parte del misterio y la dificultad del Apocalipsis desaparecerán. Con este fin, esperamos que este pequeño volumen sirva al lector exigente.
Se está presentando al público una avalancha de literatura sobre el Apocalipsis de fuentes premilenialistas. Toda esta literatura ignora absolutamente las situaciones históricas, y presenta un tratamiento unilateral e inadecuado del Apocalipsis.
Un trabajo muy reciente es, The Revelation of John, del Prof. Arthur S. Peake, Profesor AMDD de Exégesis Bíblica en la Universidad de Manchester, Inglaterra. Este trabajo es erudito, como esperaríamos de la pluma del Prof. Peake, lleno de literatura sobre el tema, aunque no tanto una interpretación del libro como una discusión de los problemas sobresalientes de El Apocalipsis. El Prof. Peake está bien informado sobre las cuestiones planteadas y familiarizado con opiniones pasadas y actuales, pero tal vez demasiado parco en llegar a una conclusión definitiva.
Uno siente que su obra está salpicada de más interrogantes que puntos, y se aleja bastante insatisfecho, con el deseo de que se haya dicho algo más. El Prof. Peake mantiene la fecha de Domiciano de la escritura, o lo que se llama la fecha tradicional. En la segunda mitad del siglo pasado, la marea de la opinión académica se volvió hacia la fecha neroniana. En la actualidad hay un retorno a la visión tradicional de la que el Prof.
Peake es un ejemplo. El presente escritor está convencido de que la fecha neroniana está sostenida por la evidencia interna y que una fecha posterior aumenta las dificultades de interpretación si no hace imposible una explicación satisfactoria de grandes porciones.
Es poco pertinente presentar aquí las reglas aceptadas de interpretación. Sin embargo, hay una visión de la interpretación profética, que requiere alguna consideración en referencia a los pasajes del Apocalipsis, que pueden mencionarse apropiadamente. Nos referimos a la teoría de día por año aplicada al tiempo profético. El Dr. AR Fausset, coautor de un Comentario crítico y práctico, lo menciona con aprobación y cita ciertas consideraciones para apoyar el punto de vista; pero admite que no siempre se puede aplicar. Creemos que sería más correcto si hubiera dicho que nunca se puede aplicar. Los fundamentos de tal punto de vista no soportarán examen.
1. Se hace referencia a Números 14:33-34 . "Vuestros hijos andarán errantes por el desierto cuarenta años. Según el número de los días en que reconocisteis la tierra, cuarenta días, cada día durante un año, llevaréis vuestras iniquidades cuarenta años". No hay prueba aquí de que un día en la profecía signifique un año.
Dios dijo que vagarían cuarenta años y cuarenta años vagaron. Si Dios hubiera dicho que debían vagar cuarenta días y el tiempo resultó ser cuarenta años, la teoría podría reclamar algún apoyo, pero ese no es el caso. Dios dijo cuarenta años, y el tiempo profético y el tiempo real coinciden exactamente. Que debían vagar un año por cada día que buscaron la tierra estaba incluido en la profecía misma. Por lo tanto, no es prueba de que un día en la profecía signifique un año en cumplimiento.
2. Ezequiel 4:4-6 . A Ezequiel se le dijo que se acostara sobre su lado izquierdo 390 días y sobre su lado derecho 40 días como señal para Israel de su iniquidad. "Te he señalado cada día durante un año". Está fuera de toda razón que Ezequiel yació sobre su lado izquierdo 390 años y 40 años más sobre su lado derecho. Eso sería una longevidad increíble para los días de Ezequiel.
Tampoco se conoce ningún sentido en el que haya habido un cumplimiento posterior en períodos de 390 y 40 años respectivamente. Y si esto se refiere, como probablemente lo hace, a años de transgresión antecedente, no es el alargamiento de un día a un año, sino el acortamiento de un año a un día; y no es más que un simbolismo y no un método de interpretación de la profecía.
3. Las setenta semanas de Daniel no justifican la teoría en cuestión; ya que la profecía abarca setenta sietes o heptadas que natural y evidentemente se refiere a años, setenta sietes de años o 490 años hasta el Mesías.
4. El diluvio que estaba previsto para cuarenta días no duró cuarenta años.
5. Los siete años de hambre en Egipto no fueron 360 veces 7 o los almacenes de Egipto habrían sido inadecuados.
6. Fue profetizado que Nabucodonosor sería expulsado con las bestias del campo y comería hierba como los bueyes hasta que pasaran sobre él siete tiempos. Si los siete años se toman literalmente, es bastante factible; pero si hay que multiplicar 7 por 360 haciendo 2520 años, es un tiempo bastante extraordinario para una dieta limitada.
7. "Mil años es con el Señor como un día, y un día como mil años". Si esto probaba algo en el asunto, sería demasiado o demasiado poco. No dice que un día sea un año o mil años, o viceversa; sino como tal al Señor.
La teoría de un día por un año carece por completo de justificación en las Escrituras. El tiempo en las Escrituras generalmente debe tomarse literalmente, aunque ciertos períodos a menudo se usan indefinidamente, o se dan en números redondos, o se usan simbólicamente para explicar alguna idea con la que se ha asociado el número. Hay referencias frecuentes en El Apocalipsis a períodos de tiempo para cuya interpretación adecuada se ha introducido esta discusión.
EL LIBRO DE APOCALIPSIS.
Capítulo introductorio.
POR CUANTO muchos se han ocupado de exponer, en días recientes, una declaración de las cosas contenidas en este libro, muchas de las cuales son fantasiosas y falaces, me pareció bien también a mí, teniendo mejor comprensión y comprensión de su significado y misterios. , para escribir en orden la verdadera interpretación de la misma.
Para el lector común, este es un libro muy difícil; pertenece a una literatura apocalíptica a la que la mente occidental no está acostumbrada. Está muy alejado de nuestros gustos y estilos. La complejidad de las visiones se vuelve confusa y el significado de su simbolismo no es fácilmente aprehendido por quienes no han profundizado en el tema.
Esperamos hacerlo claro e interesante, y también práctico; porque no hay libro de la Sagrada Escritura, por muy abstruso que sea en pensamiento, o místico en significado, o simbólico en presentación, que no tenga sus valores prácticos y espirituales para el cristiano actual. Encontraremos que esto es cierto en Apocalipsis. Pero, ¿qué significa? ¿Es histórico, profético o ambos? ¿Es pasado o futuro? ¿Se ha cumplido? ¿Se trata de los acontecimientos mundiales actuales o de cosas que aún están por venir sobre el escenario de los asuntos del mundo?
¿Se trata de la doctrina premilenial de la Segunda Venida, o es interpretada por hombres de gran imaginación? ¿Cómo se van a responder estas preguntas? ¿No son interesantes? El hombre de la calle se entusiasma con un juego de damas o ajedrez, o con la solución de un acertijo, y aunque no tenga el genio de un Champollion que descifró los jeroglíficos, los aparentes acertijos de El Apocalipsis deberían al menos desafiar su interés. y entusiasmo
Antes de entrar en una exposición del texto, hay ciertas cosas que deben considerarse esenciales para la comprensión adecuada del todo.
I. Autoría.
¿Quién escribió el Apocalipsis? Cuando el texto nos dice que fue Juan, no agrega ninguna explicación para decirnos definitivamente quién fue Juan. No dice, Juan, el hijo de Zebedeo, o Juan, el hermano de Santiago, no dice, el discípulo amado, o el discípulo a quien Jesús amaba, o el discípulo que se recostó sobre el pecho de Jesús en la cena. Todo esto era innecesario. Decir Juan fue suficiente. Cualquier otro John necesitaría un epíteto descriptivo, pero hubo un John que no lo necesitaba.
No puede haber duda de lo que significa Juan, y pocos se han levantado para disputarlo. Es como si debiéramos decir Roosevelt. Aunque hay muchos Roosevelt, todo el mundo entiende lo que significa Roosevelt con el nombre sin calificar. Ha habido poca duda, y puede haber poca, de que Juan el Apóstol escribió el Apocalipsis. Esta convicción se ve reforzada por alguna evidencia positiva, en que se le llama en Apocalipsis 1:1 el siervo de Cristo, y en Apocalipsis 1:9 se llama a sí mismo tu hermano y compañero en la tribulación.
II. Para quién fue escrito el libro.
Está formalmente dirigida a las siete iglesias de Asia Menor. Apocalipsis 1:4 "Juan a las siete iglesias que están en Asia". Así como Pablo dirigió sus cartas a Timoteo o Tito oa las iglesias de Roma, Corinto, Galacia, Filipos, Colosas, etc., aquí Juan dirige este libro a las siete iglesias de Asia. Como Juan tenía la supervisión de estas iglesias en Asia, era de esperar que fueran los destinatarios de sus comunicaciones.
Las iglesias en cuestión son las de Éfeso, Esmirna, Pérgamo, Tiatira, Sardis, Filadelfia y Laodicea. El orden en que se nombran es topográfico, siendo el orden en que vendría el apóstol en cualquier itinerario; y no tiene nada que ver con sus grados de lealtad o deserción de la fe, o cualquier supuesta tipología de épocas posteriores.
Sin embargo, el libro, aunque dirigido a las siete iglesias, tiene sus lecciones para todas las épocas; así como las epístolas de Pablo dirigidas a las iglesias de Galacia, Tesalónica, etc. tienen autoridad para todas las demás iglesias de la fe cristiana. Pero cuando se dice esto, siempre debe recordarse, como un principio sólido de interpretación, que cuando un libro o una epístola se dirige a una iglesia o pueblo en particular, tiene una referencia principal a su condición, necesidades y tiempos.
Debe ser, en su mayor parte, inteligible para aquellos a quienes se dirige. Si no es inteligible, es letra muerta para ellos y para todos los que no pueden comprender su significado; y toda revelación está destinada a la aprehensión y no a la mala interpretación.
Podemos admitir que hay algunas cosas en los libros proféticos que son oscuras; algunas pocas cosas que los profetas apenas podían entender, y debían escudriñar diligentemente lo que significaba el Espíritu en ellos; pero en general, se espera que un libro sea inteligible para sus primeros lectores; y el principio de interpretación es indiscutiblemente sólido. Por lo tanto, cualquier interpretación que haga ininteligible el cuerpo de un libro para los destinatarios debe ser rechazada.
Este principio tiene relación con la presente discusión, y podemos decir de antemano que el libro de Apocalipsis tuvo más que ver con la época en que fue escrito de lo que algunos intérpretes modernos están dispuestos a admitir.
tercero El propósito del libro.
El propósito es revelado por la situación. Las personas a las que se dirige vivían en medio de una sangrienta persecución, o la enfrentaban de inmediato en esas iglesias; y lo mismo sucedía en todo el mundo donde se había predicado el evangelio. La batalla por la fe fue a sangre. El testigo de Jesús estaba cara a cara con la espada del verdugo. Era un día en que la confesión de Cristo significaba martirio. Ya habían caído mártires fieles, como Antipas de la iglesia de Pérgamo.
Juan les estaba escribiendo para consolarlos en los martirios ya sufridos, y para prepararlos para las pruebas más feroces que vendrían. Esto lo hace en un caso, capítulo siete, al mostrar a los redimidos con túnicas blancas, con las palmas de las manos, que habían salido de una gran tribulación.
Nuevamente escuchamos las oraciones de estos mártires en el cielo, diciendo: "¿Hasta cuándo no vengarás nuestra sangre en los que moran en la tierra?" indicando que estos asesinos aún vivían y aún no habían sido castigados.
Nuevamente se muestra a un gran dragón persiguiendo a la iglesia, y también a la ciudad ramera ebria con la sangre de los santos. Aquí está la persecución, sangrienta y terrible, que se está soportando en ese momento y que se soportará en los años subsiguientes. Y acompañando estas escenas de persecución hay visiones impactantes de los juicios de Dios sobre los perversos perseguidores, y el consiguiente triunfo glorioso de la iglesia de Cristo en todos sus conflictos.
Así, el propósito surge de la situación de la iglesia en los días de Juan, y Juan estaba escribiendo para hacer frente a la situación. Juan era el general de un ejército, cabalgando de un lado a otro delante de sus tropas en masa, pronunciando una última palabra de aliento, con la intención de mantenerlos firmes en su bautismo de sangre. Y veremos qué tan apropiado es esto cuando hayamos fijado la fecha de la escritura.
Ahora bien, el propósito de un libro es la clave para su interpretación. Ese es un gran principio de exégesis correcta. Y cuando los pasajes son oscuros, deben interpretarse en armonía con el diseño general. Esto a menudo arroja luz sobre una oscuridad que de otro modo es impenetrable.
Todo autor sensato escribe con un propósito y hace que sus puntos se orienten hacia el logro de su propósito. Dios no escribe enigmas que no tienen sentido hasta que se cumplen. En ese caso, no revelan nada y no son profecías en absoluto. Sólo en la medida en que revelan son profecías. La revelación no es para oscurecer las cosas, sino para hacerlas claras. Incluso en un libro tan simbólico como El Apocalipsis, el objetivo es dar a conocer la verdad y no oscurecerla.
Cristo se dirige a estas siete iglesias. Él dice, Apocalipsis 1:11 , "Lo que ves, escribe en un libro, y envíalo a las siete iglesias que están en Asia". Y de nuevo, Apocalipsis 22:16 , "Yo, Jesús, he enviado mi ángel, o mensajero, para dar testimonio de estas cosas en las iglesias". Es decir, las iglesias dirigidas. Por lo tanto, todo el libro está dirigido a esas iglesias.
Cristo declara además en el prólogo Apocalipsis 1:1 ; Apocalipsis 1:3 que las cosas reveladas "deben suceder pronto", y que "el tiempo está cerca". El libro tiene que ver, por lo tanto, y tiene mucho que ver con cosas cercanas a las iglesias a las que se dirige. Es simplemente imposible tomar estas palabras en cualquier otro sentido y no violentar el sentido llano del pasaje.
Que la mayor parte del libro se refiera a eventos de una era pasada no nos priva de sus lecciones, ni resta valor a su valor. Todavía está a la par con el resto de las Escrituras, y no podría tener una valoración más alta. Algunas cosas sí se refieren a un futuro remoto, como veremos, pero las frases "sucederán pronto" y "el tiempo está cerca" miden el anticipo particular y especial del libro.
El propósito del libro se muestra además en la forma en que Dios es traído a nuestra visión. camina en medio de los siete candeleros de oro; los siete candeleros de oro son las siete iglesias, él camina en medio de ellas; él está en estas siete iglesias, su presente compañero vivo; sostiene las siete estrellas en su mano derecha, y Apocalipsis 1:20 nos dice que las siete estrellas son los siete ángeles de las siete iglesias.
Cada mensaje a estas iglesias cierra con una promesa "al que venciere". Todos estos términos claros, todo este marco cuidadoso, toda esta particularización de las siete iglesias muestra que están siendo ceñidas con fortaleza y equipadas con poder para el bautismo de sangre que "debe suceder pronto".
Los intérpretes premilenialistas enseñan que el libro fue escrito para mostrar la venida premilenial del Señor, con una perspectiva de las edades hasta el fin; que las siete iglesias son previsiones de siete edades, que los Capítulos cuatro al diecinueve describen los juicios sobre el mundo inicuo durante un así llamado período de Tribulación, mientras la iglesia está en el aire. Luego sigue la Segunda Venida, la resurrección de los justos muertos, el milenio, etc.
Tal esquema no está en el libro de Apocalipsis; se injerta de otra cepa; es una lectura en el libro de lo que no está allí; tomamos esta posición frente a hombres dignos y piadosos a quienes amamos y honramos, no para enemistarnos con ellos o con su espléndido trabajo, sino en interés de la interpretación correcta y la estricta adherencia al texto.
El libro es un estímulo espléndido para una iglesia sufriente y militante. Uno tras otro, los enemigos de la iglesia caen en un juicio aplastante y aplastante; Dios siempre es vindicado y su causa triunfante.
Los hombres pueden decir en su pesimismo: "La verdad para siempre en el patíbulo, el error para siempre en el trono; el mal se yergue sobre el cuello del bien y gobierna solo al mundo".
Pero este libro contradice toda esa filosofía pesimista. Muestra todo lo contrario; que Dios está siempre en el trono; que los impíos son siempre derrotados, y los justos coronados de triunfo y bendecidos con un destino beatífico.
IV. La fecha.
La fecha de la escritura es importante, no solo como cuestión de conocimiento histórico, sino porque arroja luz sobre el significado del libro. Se han asignado dos fechas; uno en el reinado de Nerón alrededor del año 65 d.C. y el otro en el reinado de Domiciano alrededor del año 95 d.C.
Algunos podrían suponer que debido a que el libro aparece al final del canon, su lugar es indicativo de su autoría tardía. Si bien se observa algún orden cronológico en la disposición de los libros del canon, especialmente en el Antiguo Testamento, no es una regla estricta y firme. El lugar del Apocalipsis en el canon se debe sin duda a su carácter apocalíptico, más que a cualquier consideración cronológica.
El testimonio externo en cuanto a su fecha es muy contradictorio. El famoso pasaje de Ireneo puede haber sido la causa de esta confusión. Ireneo habla de algo que se vio en el reinado de Domiciano y algunos piensan que se refirió a que Juan fue visto. El sujeto de un verbo en tercera persona del singular puede ser él o eso cuando el sujeto no está expresado. Eusebio afirma que Juan fue desterrado a Patmos y vio allí sus visiones durante el reinado de Domiciano; pero da como su autoridad el pasaje disputado de Ireneo.
Hay otros de los primeros padres en el mismo sentido; mientras que otros todavía son indeterminados, y otros favorecen la fecha temprana. Sin embargo, el título de la traducción siríaca del Apocalipsis dice así: "La Revelación que Dios hizo a Juan el evangelista en la isla de Patmos, a la que fue desterrado por el emperador Nerón".
Por lo tanto, ha habido alguna diferencia de opinión en cuanto a la fecha. Un erudito tan consumado como el profesor BB Warfield mantiene la fecha tardía, mientras que el archidiácono Farrar afirma la fecha temprana y el profesor Philip Schaff dice: "Quizás la mayoría de los eruditos ahora aceptan la fecha temprana".
En nuestra opinión, las evidencias internas están abrumadoramente a favor de la fecha neroniana. Algunos de estos es bueno recordarlos.
(a) Los mensajes a las siete iglesias revelan el hecho de que estaban sujetas a la propaganda de los maestros judaizantes. Esto indica una fecha anterior a la caída de Jerusalén. El poder judaizante había encontrado su fin antes de los días de Domiciano, pero sus esfuerzos abundaron en los días de Nerón.
(b) En el capítulo once se midió el templo, lo que indica que todavía estaba en pie. La ciudad santa está destinada a ser hollada por los gentiles durante cuarenta y dos meses. Es un asunto de la historia que el ejército romano vino y pisoteó a Jerusalén. Cabe señalar de paso que cuarenta y dos meses y sus expresiones equivalentes no deben entenderse como 1260 años. No hay verdad en la teoría de que un día en la profecía significa un año.
Esa fue la opinión de Wm. Miller, quien fijó la fecha de la venida de Cristo en 1843. Además, en el capítulo once se nos dice que un terremoto provocó la caída de una décima parte de la ciudad. La expresión implica que la ciudad aún estaba en pie cuando Juan escribió. El mismo capítulo predice el asesinato de dos testigos en la calle de la ciudad donde fue crucificado nuestro Señor. Quiénes fueron esos testigos lo consideraremos en el lugar apropiado, pero la referencia a Jerusalén es inequívoca.
Estas referencias a Jerusalén, al templo y al altar son bastante naturales en el punto de vista de que Juan estaba escribiendo antes del advenimiento de los ejércitos romanos; pero suena muy extraño si Jerusalén hubiera caído y el templo y el altar ya no existieran.
(c) En el capítulo diecisiete mencionamos a Roma como una gran ciudad que gobierna sobre los reyes de la tierra y se sienta sobre sus siete colinas. Esta es solo la antigua Roma que, por cierto, exonera a la narración de ser una descripción de una supuesta "Tribulación" futura. En relación con esta ciudad, el escritor menciona su dinastía de reyes: "Y son siete reyes, cinco han caído, y uno es, y el otro está por venir; y cuando venga, es necesario que dure poco tiempo".
¿Se ajustará esto a la edad de Nero? No hay nada que encaje tan bien como la dinastía César. Julio, Augusto, Tiberio, Calígula, Claudio, los cinco caídos; Nerón el que es; y Galba la otra que está por venir y que debe continuar un breve espacio; siendo el corto espacio de unos siete meses. ¿Cómo encaja este versículo citado en la era de Domiciano? No encuentra paralelo histórico en los días de Domiciano. Ahora bien, si solo hay dos alternativas y la fecha debe ser una u otra, entonces no dudamos en decir que este texto toma una posición definitiva del lado de la fecha neroniana.
(d) En XIII: 18, el número 666 se da como el número de la bestia, que también es "el número de un hombre". Esto se deriva fácilmente de la forma familiar, Neron Caesar, agregando el valor de las letras que componen el nombre. La persona que lleva el número se representa como un poder perseguidor que hace la guerra a la iglesia y cuyos avances se anima a la iglesia a resistir.
(e) Además, otras epístolas del Nuevo Testamento parecen referirse claramente a ciertos pasajes del Apocalipsis. Si esto es así, entonces Apocalipsis es anterior a esas epístolas; y si sus fechas son aproximadamente fijas, entonces limitan el tiempo en que Apocalipsis pudo haber sido escrito.
1. Hebreos 12:22 habla de la Jerusalén celestial.
Apocalipsis 21:2 muestra la nueva Jerusalén que desciende de Dios del cielo. La epístola a los Hebreos habla de "el primogénito inscrito en el cielo". Apocalipsis dice: "Escrito en el libro de la vida". Hay varias referencias de este tipo.
2. 2 Pedro 3:10 "Los cielos pasarán".
¿Pedro obtuvo eso de Apocalipsis 20:11 donde se dice que la tierra y los cielos huyeron?
3. 2 Pedro 3:13 "Nosotros, conforme a su promesa, esperamos cielos nuevos y tierra nueva, en los cuales mora la justicia".
¿Dónde encontró Pedro esa promesa de nuevos cielos y una nueva tierra? Evidentemente en Apocalipsis 21:1 "Vi un cielo nuevo y una tierra nueva porque el primer cielo y la primera tierra habían pasado".
Luego, para completar la referencia, aprendemos de Apocalipsis 21:27 y Apocalipsis 22:14 que solo los justos habitan allí.
Aquí entonces Pedro se refiere al Apocalipsis, y si, como generalmente se concede, Pedro pereció en la persecución bajo Nerón, el libro del Apocalipsis debe haber sido escrito antes de la muerte de Pedro.
Estas consideraciones dejan suficientemente claro que el libro fue escrito en la era neroniana y que tenía una referencia especial a los acontecimientos de ese día. De hecho, el propósito del libro era principalmente conocer la situación que entonces enfrentaba la iglesia. Sería inteligible para los primeros lectores y ellos comprenderían y estarían preparados para lo que iban a enfrentar, y esto, podemos notarlo, es característico de la profecía en general.
La profecía no es todo enigma; es revelación. Es cierto que esta es una profecía apocalíptica que añade algo a la dificultad de interpretación; pero si observamos los grandes hitos que se han señalado en referencia a Nerón, el Imperio Romano, Jerusalén y Roma, no nos perderemos en los laberintos de la tipología.
Cuando uno vuelve a visitar los escenarios de su infancia después de largos años de ausencia, puede incluso sentirse confundido temporalmente por los cambios. Los caminos han sido alterados, los caminos borrados, los árboles cortados, los bosques talados, las cercas removidas y los edificios destruidos. Exclama desconcertado: ¿Por qué si me hubieran dejado caer de un avión no sabría dónde había aterrizado? Pero no; están los cerros, los cerros eternos; ningún hacha de leñador los ha allanado, ningún transfigurador de paisajes ha cambiado su configuración; se destacan como grandes puntos de referencia para identificar la escena.
Por lo tanto, muchas características familiares del primer siglo se han desvanecido de la memoria humana. Los modismos han sido olvidados; el significado de términos peculiares; los coloridos locales que eran provincianismos; metáforas que alguna vez tuvieron significado pero que ahora han sido olvidadas; todo el estilo y forma de delineación apocalíptica; ¿Es extraño que mentes occidentales acostumbradas a términos y formas tan diferentes se mistifiquen y confundan? Pero tener en cuenta los grandes hitos nos permitirá identificar el tiempo, el lugar y las características de la gran escena con sus detalles complejos.
El capítulo once revela la ciudad de Jerusalén y el templo aún en pie; el capítulo diecisiete muestra a Roma en su malignidad hacia la iglesia cristiana, mientras que la secuencia de ambos capítulos muestra el juicio y el derrocamiento de estos dos grandes poderes perseguidores, el primero y el segundo grandes perseguidores de la fe cristiana. El que mantiene estos dos grandes hitos en su ojo no se perderá en el laberinto.
Gran parte de El Apocalipsis era futuro para Juan y las iglesias a las que escribió; pero mucho de eso ya pasó para nosotros. Debemos reconocer sin embargo que El Apocalipsis tiene algunas escenas de una consumación final. Su interés no es todo local e histórico. Los intereses locales son sólo una parte del reino universal.
Los evangelios se ocupaban de los acontecimientos locales al presentar la vida de Cristo en sus breves años terrenales, pero su significado trasciende todas esas estrechas limitaciones de tiempo y lugar.
El Apocalipsis trata mucho de lo que era local y temporal, pero sus lecciones espirituales son para todas las épocas. Las leyes de Dios son siempre las mismas. El juzgará el pecado, y ninguna nación escapará; ni siquiera los Estados Unidos de América. Y ningún individuo escapará. El gran juicio se establece en el último día cuando todos deben aparecer, pequeños y grandes, y ser juzgados por las cosas escritas en los libros de Dios.
El fin es consistente con el alcance del todo; el conflicto secular entre Dios y Satanás; Bien y mal; los justos y los malvados; el destino seguro de todo lo que es malo; y el triunfo seguro de todo lo que es santo y bueno.