Amós 5:1-27
1 Oigan esta palabra que yo pronuncio como lamento por ustedes, oh casa de Israel:
2 ¡Cayó la virgen de Israel para no volverse a levantar! Sobre su suelo yace abandonada y no hay quien la levante.
3 Porque así dice el SEÑOR Dios a la casa de Israel: “La ciudad que salía con mil quedará con cien, y la que salía con cien quedará con diez”.
4 Porque así ha dicho el SEÑOR a la casa de Israel: “¡Búsquenme y vivirán!
5 Y no busquen a Betel ni entren en Gilgal ni pasen a Beerseba; porque Gilgal será llevada en cautiverio y Betel será convertida en nada”.
6 ¡Busquen al SEÑOR y vivan! No sea que él acometa como fuego contra la casa de José y consuma a Betel sin que haya quien lo apague.
7 Ustedes que convierten el derecho en ajenjo y echan por tierra la justicia,
8 busquen al que hizo las Pléyades y el Orión, que a las tinieblas convierte en mañana, y que hace oscurecer el día hasta que se hace noche. Busquen al que llama a las aguas del mar y las derrama sobre la superficie de la tierra. ¡El SEÑOR es su nombre!
9 Él es el que irrumpe con destrucción contra la fortaleza, de modo que la destrucción alcance a la plaza fuerte.
10 Ellos aborrecen al que los amonesta en el tribunal y abominan al que habla lo recto.
11 Por tanto, puesto que pisotean al pobre y toman de él tributo de granos, aunque hayan edificado casas de piedra labrada no las habitarán. Plantaron hermosas viñas pero no beberán el vino de ellas.
12 Porque yo conozco sus muchas rebeliones y sus grandes pecados: que hostilizan al justo, que toman soborno y que hacen perder su causa a los pobres en el tribunal.
13 Por eso, en tal tiempo el prudente calla, porque es tiempo malo.
14 ¡Busquen el bien y no el mal para que vivan! Así estará con ustedes el SEÑOR Dios de los Ejércitos, como dicen.
15 Aborrezcan el mal y amen el bien. Establezcan el juicio en el tribunal; quizás el SEÑOR Dios de Israel tenga piedad del remanente de José.
16 Por tanto, así ha dicho el SEÑOR Dios de los Ejércitos, el Señor: “En todas las plazas habrá llanto y en todas las ciudades dirán: ‘¡Ay, ay!’. Convocarán a duelo al labrador y a lamentación a los que saben entonar lamentos.
17 En todas las viñas habrá llanto porque pasaré por en medio de ti”, ha dicho el SEÑOR.
18 ¡Ay de los que anhelan el día del SEÑOR! ¿Para qué quieren este día del SEÑOR? Será día de tinieblas y no de luz.
19 Será como el que huye de un león y choca con un oso; entra en casa y apoya su mano en la pared, y lo muerde una serpiente.
20 ¿No será el día del SEÑOR para él tinieblas y no luz, oscuridad y no resplandor?
21 “Aborrezco, rechazo las festividades de ustedes, y no me huelen bien sus asambleas festivas.
22 Aunque me ofrezcan sus holocaustos y ofrendas vegetales, no los aceptaré ni miraré sus sacrificios de paz de animales engordados.
23 Quita de mí el bullicio de tus canciones, pues no escucharé las salmodias de tus instrumentos.
24 Más bien, corra el derecho como agua y la justicia como arroyo permanente.
25 “¿Acaso me ofrecieron sacrificios y ofrendas vegetales en el desierto durante cuarenta años, oh casa de Israel?
26 Al contrario, llevaron el tabernáculo de sus ídolos Moloc y Quiún, la estrella de sus dioses que se han hecho.
27 Por tanto, yo haré que los lleven cautivos más allá de Damasco”, ha dicho el SEÑOR, cuyo nombre es Dios de los Ejércitos.
EXPOSICIÓN
Verso 1-ch. 6:14
§ 8. Tercer discurso: el profeta pronuncia un lamento sobre la caída de Israel. (Amós 6:1.) Él la llama al arrepentimiento, mientras muestra en qué se ha negado de la manera correcta. Para aclarar esto, contrasta el poder y la majestad de Dios con la iniquidad del pueblo, ejemplos de los cuales da (Amós 6:4). La única condición de seguridad es la enmienda (Amo 6:13 -15); y como se niegan a reformar, tendrán motivos para lamentarse (versículos 16, 17). Esta amenaza se hace cumplir por los dos "problemas" enfáticos que siguen, el primero de los cuales demuestra la falta de fundamento de su confianza en su relación de pacto con Dios (versículos 18-27); el segundo denuncia la vida descuidada de los jefes, quienes, deleitándose con el lujo, no creían en el juicio venidero (Amós 6:1). Por lo tanto, entrarán en cautiverio, y el reino será completamente derrocado (Amós 6:7), porque actúan inicuamente y tienen confianza en sí mismos (Amós 6:12).
Escucha esta palabra Para mostrar la certeza del juicio y su propio sentimiento al respecto, el profeta pronuncia su profecía en forma de canto (kinah, 2 Samuel 1:17; 2 Crónicas 35:25). Que tomo contra ti; o, que levanto sobre ti, como si hubiera llegado el final Oh casa de Israel; en el vocativo La Vulgata tiene, Domus Israel cecidit; entonces la LXX. Pero el texto hebreo actual es el más adecuado, ya que el dirge comienza en Amós 5:2. Las diez tribus se abordan como en Amós 5:6.
La virgen de israel; es decir, la virgen Israel; así llamado, no como haber sido puro y fiel a Dios, sino como tratado con ternura y protegido de los enemigos (comp. Isaías 23:12; Isaías 47:1; Jeremias 14:17 ) Ha caído; ella no se levantará más. Aparentemente, esto es una contradicción con la promesa de restauración expresada en otra parte, pero debe explicarse ya sea como una referencia exclusiva a las diez tribus, muy pocas de las cuales regresaron del exilio, y al reino de Israel que nunca se restableció; o, como dice Pseudo-Rufinus, "Ita debemus accipere quod lugentis affectu cumulatius aetimavit illata discrimina sicque funditus appellasse deletos, quos ex majore videret parte contritos". Abandonado en su tierra; mejor, ella será arrojada sobre su propia tierra; su propia tierra será testigo de su ruina, esa tierra que era "virgen", no conquistada, y su propia posesión.
La vindicación del lamento del profeta. La ciudad que salió por mil. Septuaginta y Vulgata, "de donde salieron miles" o "mil"; es decir, que podría enviar a mil guerreros a la lucha, en una ciudad así solo quedará una décima parte de los habitantes; y esto sucederá tanto a ciudades pequeñas como a grandes.
Comienza la prueba más formal de que Israel ha merecido su castigo aquí. Al llamarla al arrepentimiento, el profeta contrasta los requisitos de Dios con su conducta real. Búscame y vivirás. Dos imperativos: "Búscame y (así) vive"; deber y su recompensa. "Búscame de la manera señalada, y serás salvo de la destrucción" (comp. Génesis 42:18).
Betel ... Gilgal. Las escenas de adoración idólatra, donde no había una verdadera búsqueda de Dios (ver nota en Amós 4:4). Beerseba. Un lugar a unas cincuenta millas al sudoeste de Jerusalén, cuyo sitio nunca se ha perdido, y está marcado hasta el día de hoy por siete pozos muy frecuentados. Como uno de los lugares sagrados celebrados en la historia de los patriarcas (Génesis 21:31, Génesis 21:33; Génesis 26:23, etc .; Génesis 46:1), se había convertido en un santuario de adoración idólatra, al que recurrieron los israelitas, aunque estaba lejos de su territorio (comp. Amós 8:14). Gilgal seguramente irá al cautiverio. En el hebreo hay una obra de teatro con las palabras aquí y en la siguiente cláusula (Hag-gilgal galoh yigleh), que los comentaristas han comparado con expresiones como, Capua capietur, Cremona cremabitur, Paris perira, "Londres está deshecho". O, tomando la explicación del nombre de Joshua, podemos decir: "Roll-town será rodado". Betel hará algo a la nada. Como Bethel, "Casa de Dios", se había convertido en Bethaven, "Casa de la vanidad" (ver Oseas 4:15), como el templo de un ídolo, así que el profeta, aludiendo a esto, dice que " Betel se convertirá en aven ", vanidad, nada, en sí mismo. No se menciona el destino de Beerseba, porque Amós solo tiene a la vista las diez tribus, y el destino de lugares más allá de su territorio no es aquí el objeto de su predicción; y de hecho, cuando Israel fue arruinado, Beerseba escapó ileso.
Estalla como el fuego. Dios es llamado "un fuego consumidor" (Deuteronomio 4:24; Hebreos 12:29; comp. Jeremias 4:4). Y devorarlo; Septuaginta, Ὅπως μὴ ἀναλάμψη ὡς πῦρ ὁ οἶκος Ἰωσὴφ καὶ καταφάγῃ αὐτόν, "No sea que la casa de José arda como fuego, y lo devore"; Vulgate, Ne forte comburatur ut ignis domus Joseph, et devorabit. Pero es mejor tomar el último miembro de la oración así: "y (el fuego) devora". La casa de José. Efraín, es decir, el reino de Israel, del cual Efraín era la tribu distintiva. En betel; o para Betel. La LXX; parafraseando, tiene, τῷ οἴκῳ Ἰσραήλ, "para la casa de Israel".
El profeta pone de manifiesto la confianza entre la corrupción moral de Israel y la omnipotencia de Dios. Vosotros que convertís el juicio en ajenjo. Como dice Jerome, "Converterunt dulcedinem judicii in absinthii amaritudinem," "Convirtieron la dulzura del juicio en la amargura del absinth" (comp. Amós 6:12). Quienes hacen del juicio la ocasión de la más amarga injusticia. No hay una conexión sintáctica entre este verso y el último, pero virtualmente podemos agregarlo para "buscar al Señor". Sonaría en los oídos de las personas como una reminiscencia de Deuteronomio 29:18, Deuteronomio 29:20. La LXX lee, ὁ ποιῶν εἰς ὕψος κρίμα. "que ejecuta el juicio en la altura", refiriendo la oración al Señor, o tomando laanah, "ajenjo", en un sentido metafórico, ya que en otros lugares lo traducen por ἀνάγκη πικρία, ὀδύνη (Deuteronomio 29:18; Proverbios 5:4; Jeremias 9:15; Jeremias 23:15). El nombre "ajenjo" se aplica a todas las plantas del género que crecen en Palestina cuyo sabor era proverbialmente amargo. Y deja la justicia en la tierra; más bien, arroje la justicia a la tierra (como Isaías 28:2), despreció y pisotearla (comp. Daniel 8:12). Esta es la práctica de Israel; y, sin embargo, Dios, como lo muestra el siguiente versículo, es todopoderoso y tiene poder para castigar. La justicia incluye todas las transacciones entre el hombre y el hombre. La LXX (todavía refiriendo el tema al Señor), καὶ δικαιοσύνην εἰς γῆν ἔθηκεν, "y estableció la justicia en la tierra".
Se dan ejemplos sorprendentes del poder creativo y la omnipotencia de Dios. Busca al que hace las siete estrellas. "Búscalo" no está en hebreo. "El que hace", etc. está en antítesis directa de "vosotros que girais", etc. (Amós 5:7). Las siete estrellas; En hebreo, kimah, "el montón", la constelación de las Pléyades (Job 9:9; Job 38:31). La Septuaginta aquí tiene, ὁ ποιῶν πάντα, pero en Job tiene πλειάς. La Vulgata da, facientem Arcturum. Symmachus y Theodotion dan πλειάδα en el presente pasaje. La identificación de este término se discute en el 'Diccionario de la Biblia', 2: 891. La observación de este grupo más notable entre los cuerpos celestes sería natural para la vida pastoral de Amós. Y Orion; En hebreo, kesil, "tonto", un rebelde, el nombre se aplica a Nimrod, cuya representación fue encontrada por los Easterns en esta constelación. Algunos hacen kesil, "puerta"; otros lo conectan con Arabia Sohail, equivalente a Sirio o Canopus. La Septuaginta aquí tiene, καὶ μετασκευάζων, "y cambiando", que parece que el traductor no estaba familiarizado con la palabra hebrea, y sustituyó algo en su lugar. Se lee Ὠρίωνος en Job 38:31. Convierte la sombra de la muerte en la mañana. "La sombra de la muerte", la profundidad de la oscuridad. Esta y la siguiente cláusula no establecen simplemente que el intercambio regular de día y noche está en manos de Dios, sino que notifican que Dios es un Gobernador moral del mundo. Él salva a los hombres de los mayores peligros, de la oscuridad del pecado y de la noche de la ignorancia; y, por otro lado, envía calamidad a aquellos que ofenden su Ley (comp. Amós 4:13). Oscurece el día con la noche; literalmente, como la Septuaginta ἡμέραν εἰς νύκτα συσκοτάζων, "oscurece el día en la noche". Eso llama a las aguas del mar, etc. Como los juicios son el tema del profeta, esta expresión no puede ser una indicación del funcionamiento de la ley natural por la cual la humedad que se levanta del mar como nube regresa a la tierra como lluvia (comp. . Amós 9:6). Más bien es una alusión al Diluvio y catástrofes similares, que son pruebas del gobierno judicial de Dios del universo, cuando "hace de la criatura su arma para la venganza de sus enemigos" (Sab. 5:17). El Señor es su nombre. Jehová, el Dios autoexistente, hace todas estas cosas maravillosas, y los hombres presumen de explorar su Ley y piensan que no tienen castigo (Amós 4:13).
Eso fortalece, etc. Traduce, Eso hace que la destrucción brille sobre los fuertes, de modo que la destrucción llegue a la fortaleza. La idea es que Dios, como un relámpago, hiere al hombre más fuerte, y ninguna fortaleza es un refugio para él. Septuaginta, Ὁ διαιρῶν συντριμμὸν ἐπὶ ἰσχύν, "Quien divide la destrucción en fuerza". La Vulgata, tomando el verbo hebreo balag en el sentido de iluminar el semblante, presenta, Qui subridet vastitatem super robustum, lo que significa que el Señor sonríe mientras trae desolación a los poderosos, una expresión figurativa que denota su ira por el orgullo del hombre, y la facilidad con la que castiga. Podemos agregar que Rosenmuller está de acuerdo con la Versión Autorizada en la primera cláusula: "Quien fortalece a los débiles contra los fuertes y les da a los saqueadores poder sobre las fortalezas de los fuertes".
El profeta da más ejemplos de corrupción del pueblo.
El que reprende en la puerta (Isaías 29:21). La puerta de las ciudades orientales era el lugar de recurso público (Proverbios 1:21), ya sea por negocios (Deuteronomio 25:7) o la administración de justicia (2 Samuel 15:2 ), o para chismes. Entonces, "el que reprende en la puerta" puede ser un juez, un jefe o un profeta (Jeremias 17:19; Jeremias 19:2). Parece mejor tomar las palabras así que unir "en la puerta" a "que odian", con el significado de que aquellos que recurren a la puerta —reyes, jefes, jueces— odian la reprensión del profeta, porque los siguientes versículos muestran que Amos se refiere principalmente a procedimientos judiciales, y no a su propia misión. Rectamente; literalmente, perfectamente; Vulgata, perfecta; es decir, sin reserva, sin retener nada.
Por lo tanto. Porque rechazas la reprensión y oprimes a los pobres. Tu pisada está sobre los pobres; ustedes pisotean. La palabra hebrea boshes no se encuentra en ningún otro lugar, y se explica de varias maneras. Septuaginta, κατεκονδύλιζον, "golpeado con los puños"; entonces el siríaco; Vulgata, diripiebatis, con lo que el Chaldee está de acuerdo. Keil, Schegg y la mayoría de los comentaristas modernos explican la palabra, mediante una ligera variación dialéctica, como equivalente a conculcare. Cargas de trigo; más bien, tributo, exacciones de trigo o regalos como "benevolencias" forzadas. Exigieron tales dones antes de hacer justicia a los pobres. O puede referirse a intereses por dinero o víveres prestados, que tomaron la forma de regalos para evadir la Ley (Éxodo 22:25; Le Éxodo 25:37; Deuteronomio 23:19). Septuaginta, δῶρα ἐκλεκτά: Vulgata, praedam electam, la palabra hebrea bar que significa "trigo" o "elegir". Piedra tallada Las casas así construidas eran una marca de lujo y riqueza, siendo el ladrillo secado al sol el material habitual empleado (comp. Isaías 9:10; Ezequiel 12:5, Ezequiel 12:7) . No habitaréis en ellos. Este es el castigo de sus malas acciones, de acuerdo con la amenaza en Deuteronomio 28:30, Deuteronomio 28:39. El pueblo será desterrado y la tierra desolada (Miqueas 6:15; Sofonías 1:13).
Su castigo es muy merecido, porque "Sé cuántas son sus transgresiones y cuán poderosos son sus pecados", especialmente, como sigue, sus pecados de opresión e injusticia. Afligen a los justos. La construcción es continua: "afligidos de los justos". Hostes justi (Vulgata); καταπατοῦντες δίκαιον, "pisoteando a los justos"; comp. Sab.2: 12-15. Ellos toman un soborno. La traducción de kopher como "soborno" está justificada, tal vez, por 1 Samuel 12:3; pero la palabra se usa en otras partes para "rescate", dinero de redención pagado para escapar de las consecuencias del crimen (Proverbios 6:35), en oposición directa a la Ley en Números 35:31, que prohibió cualquier rescate por la vida de un asesino. La Septuaginta tiene, λαμβάνοντες ἀλλάγματα "tomando mercancías"; la Vulgata (con la cual el siríaco está de acuerdo), accipientes munus. Aparta a los pobres en la puerta a su derecha; o inclinar a los necesitados en la puerta, es decir, en el lugar del juicio (ver nota en Números 35:10). Vulgata, pauperes deprimentes en porta; Septuaginta, πένητας ἐν πύλαις ἐκκλίνοντες, "apartando a los pobres en las puertas". El delito especificado es el de arrebatar juicio en el caso de los pobres, o no darle justicia al pobre a menos que él pueda pagarlo (comp. Éxodo 23:6; Deuteronomio 16:19).
Incluso mientras habla, el profeta siente que su reproche es inútil (comp. Jeremias 7:27, etc .; Oseas 4:1, Oseas 4:17). En ese momento; En un momento como este, el hombre que actúa sabiamente calla, porque es un momento de corrupción moral y de peligro personal. Pero el profeta no puede contener su llamado (comp. Ezequiel 33:3, etc.). En Miqueas 2:3 el "mal tiempo" es uno de calamidad.
Repite su invocación amorosa al arrepentimiento, como en Amós 5:4, Amós 5:6, mostrando que su única esperanza de seguridad radica en la enmienda de la vida (comp Sofonías 2:3 ) Busca el bien y no el mal. Usa esa diligencia y celo para perseguir lo bueno que has mostrado hasta ahora en la búsqueda del mal. El Señor, Dios de los ejércitos, estará contigo, como habéis hablado; o, como decís. Los israelitas creían que, debido a su relación de pacto con Dios, él estaría siempre con ellos y dispuesto a ayudarlos en cualquier circunstancia. Su prosperidad bajo Jeroboam II, como señala Calmet, parecía un argumento a su favor, demostrando que Dios los bendijo y que no tenían motivos para temer (comp. Jeremias 7:4, etc .; Miqueas 3:11; Mateo 3:9; Juan 8:39). Pero realmente la ayuda y el favor de Dios estaban condicionados por su obediencia.
Invierta su conducta anterior, deshaga lo que hizo (Amós 5:10). Este verso enfatiza el precedente; odiar y amar son más reales y sinceros que la simple búsqueda. La LXX hace que esta cláusula sea lo que la gente dijo: Ον τρόπον εἴπατε, μεμισήκαμεν τὰ πονρὰ καὶ ἠγαπήσαμεν τὰκαλά, "Como dijiste, hemos odiado el mal y amado el bien". Establecer juicio. Mantenga la justicia en sus tribunales (en contraste con Amós 5:7); entonces puede ser que el Señor tenga misericordia de usted o de algunos de ustedes. El remanente de José; lo que implica que solo unos pocos serán salvados después de este fuerte castigo, que apunta a la ruina final de su ciudad y nación. El profeta habla del "remanente de José" en lugar de Efraín, para recordarles a su antepasado, quien recibió la bendición patriarcal de Jacob, por cuyo motivo este remanente debe ser salvado (comp. Isaías 6:13; Isaías 10:21, etc .; Joel 2:32; Romanos 11:4, etc.).
Aquí se anuncia la retribución por su iniquidad incorregible. Porque "los que no serían reformados por esa corrección, en la cual él se entretuvo con ellos, sentirán un juicio digno de Dios" (Sab. 12:26).
Por lo tanto. El profeta vuelve a lo que se dijo en Amós 5:13 sobre la inutilidad de la reprensión; antaño. 14 y 15 son una especie de exhortación entre paréntesis que su amor por su nación le obligó a abandonar. "Jehová, Dios de los ejércitos, el Señor", Adonai, dice lo que sigue, estos títulos solemnes se utilizan para agregar solemnidad, certeza y peso al anuncio. Gemidos; dijo mal, "el lamento de la muerte". Calles lugares amplios; πλατείαις; plateis (Vulgata). Carreteras las calles más angostas; ὁδοῖς; en cunctis quae foris sunt (Vulgate). En todas partes de la ciudad y el país se oirá el lamento. ¡Pobre de mí! ¡Pobre de mí! ¡Ho! ¡Ho! Este es el lamento de muerte (comp. Jeremias 22:18), que debería sonar en el extranjero cuando Samaria fue asediada y tomada. Llamarán al luto al luto. El labrador será llamado por su trabajo en los campos para llorar por una calamidad en su casa. Pusey cree que el duelo es por su ocupación desaparecida, su labranza ahora solo proporciona comida para el enemigo; pero el contexto involucra la noción de muerte. Y como son hábiles de lamentación a lamentos; literalmente, proclame el llanto a tales, etc. Estos son los dolientes contratados, tanto hombres como mujeres, que cantaban canciones tristes sobre las muertes.
Viñedos El lugar de alegría y alegría, que, dice San Jerónimo, "ubi quondam fuit materia laetitiae, sit origo lacrymarum" (Isaías 16:10). Te atravesaré. Un eco terrible de la última plaga de Egipto (Éxodo 12:12), cuando Dios no te "pasará" como lo hizo entonces, sino que te tratará como a Egipto, y "pasará" para golpear y castigar ( Nahúm 1:12).
El profeta hace cumplir la amenaza al denunciar el infortunio de aquellos que confían en su relación de pacto con Dios, esperando el día en que castigue a los paganos por su bien y pensando que la adoración externa y despiadada era aceptable para él.
El día del señor. Cualquier crisis en la historia de la nación se llama así, cuando Dios se interpone para castigar y corregir. A nuestro juicio, esperamos el juicio final. Los profetas a menudo lo mencionan (por ejemplo, Isaías 2:12; Isaías 13:6, Isaías 13:9; Joel 2:1, Joel 2:11; Joel 3:18; Sofonías 1:7, Sofonías 1:14) como un momento en que los paganos deben ser juzgados, todos los enemigos de Israel derrotados, y cuando Israel misma fue exaltada al más alto nivel de prosperidad y dominio. Sin tener en cuenta la condición moral fijada para la realización de estas expectativas (ver Joel 2:32), la gente "deseó" la aparición de este día, confirmando así tontamente en su vida pecaminosa y falsa seguridad. Algunos piensan que los burladores están destinados, pero el contexto muestra que las personas significadas son creyentes sinceros pero equivocados en la seguridad de la posición del pacto de Israel. ¿Con qué fin es para ti? el día del Señor es oscuridad; ¿Por qué tendrías el día del Señor? Es oscuridad. ¿Por qué ustedes, como son, quieren que llegue este día? No sabéis lo que pedís. Será todo lo contrario a sus expectativas; será oscuridad, y no luz, tribulación y miseria, no alegría y triunfo para ti (comp. Miqueas 7:8).
Amós explica los peligros de este día del juicio mediante ilustraciones extraídas de la vida pastoral, equivalentes a la carrera de Caribdis a Escila. Cada lugar está lleno de peligro: el campo abierto, el refugio de la casa. Jerónimo aplica el pasaje al destino del reino en general: "Fugientibus vobis a facie Nabuchodonosor leonis ocurrente Medi, Persae, demum Antiochus Epiphanes, qui moretur en templo et vos instar colubri mordeat, nequaquam foris en Babylone, sed intra terminos terrae sanctae. "
El carácter del día del Señor se impone con fervor reiterado (Amós 5:18) mediante una apelación a la conciencia de los oyentes. ¿No sientes en lo más profundo de tu corazón que en el caso de una culpa como la tuya, el Señor puede visitar sino castigar?
La adoración formal externa no evitará el peligro amenazado ni asegurará el favor de Dios en el día de la visita. Tus días de fiesta (chaggim); tus fiestas su adoración falsificada, la adoración del Dios verdadero bajo un símbolo de ídolo (compare el repudio de Dios de la adoración meramente formal en Isaías 1:11). No oleré; οὐ μὴ ἀσφρανθῶ θυσίας. Ningún dulce sabor asciende a Dios de tales sacrificios; entonces la frase es equivalente a "No aceptaré", "No me deleitaré en" (comp .. Génesis 8:21; Éxodo 29:18; Le Éxodo 26:31). Asambleas solemnes; πανηγύρεσιν; atsaroth; Las convocatorias para la celebración de los grandes festivales.
Mantuvieron el ritual formal del culto mosaico en su idolatría. Aquí se enumeran las diversas ofertas. Ofrendas quemadas; ὁλοκαυτώματα (Éxodo 29:38, Éxodo 29:42; Números 28:9-4). Ofrendas de carne; θυσίας; munera (Vulgata); Éxodo 29:40, Éxodo 29:41; Le Éxodo 2:1. Ofrendas de paz de tus bestias gordas; σωτηρίους ἐπιφανείας, "sus grandes ofrendas de paz"; vota pinguium vestrorum (Vulgata); Le Éxodo 3:1, etc.
El ruido de tus canciones. Sus salmos e himnos de alabanza eran un mero ruido en el oído de Dios, y lo cansaron (Isaías 1:14; Isaías 24:8; Ezequiel 26:13). Violines (Amós 6:5); ὀργάνων. El nebel, generalmente traducido como "salterio", era una especie de arpa. Josefo ('Ant.,' 7.12. 3) lo describe como teniendo doce cuerdas, tocadas por los dedos. Se usó música, tanto instrumental como vocal, en la adoración del templo (ver 1 Crónicas 16:42; 1 Crónicas 23:5; y 25.).
Pero que el juicio corra como aguas; dejar que el juicio avance; Septuaginta, καὶ κυλισθήσεται ὡς ὕδωρ κρίμα, "y el juicio rodará como agua". Et revelabitur cuasi aqua judicium (Vulgate). Este versículo ha sido explicado de diferentes maneras. Hitzig, Keil, con muchos comentaristas antiguos, encuentran en él una amenaza de castigo, "la inundación de la tierra con juicio y la justicia punitiva de Dios". Pusey, el profesor Gandell y otros consideran que es un llamado a la enmienda. "Les pide que el juicio, que hasta ahora había sido pervertido en su curso, rodara como una poderosa marea de aguas, barriendo ante él todos los obstáculos", llenando toda la tierra de justicia. Schegg hace que sea una promesa de la venida del día del Señor, es decir, la revelación del Mesías. Pero tal promesa en esta posición es muy forzada y antinatural. La segunda interpretación parece más adecuada. En medio de la denuncia de la adoración formal de los hombres, el profeta anuncia su deber en la crisis actual, cuya atención solo podría ganar el favor de Dios. El juicio y la rectitud, descuidados y olvidados por mucho tiempo, deben impregnar la tierra como corrientes refrescantes de agua, un símil de significado especial para un habitante de un país oriental, donde el vecindario de una corriente perenne era tan delicioso como inusual. Poderoso (ethan); ἄβατος, "intransitable"; fortis (Vulgata). La palabra puede significar "fuerte" o "perenne". "De ahí que el séptimo mes, justo antes de la lluvia temprana, se llamara el mes Ethanim, es decir, el mes de las corrientes perennes, cuando solo fluían" (Pusey).
Ustedes siempre han sido idólatras, corruptores de la adoración pura. Su servicio en el desierto, cuando estaba poco expuesto a la influencia externa, no era más verdadero y fiel que lo que ofrece ahora; eso era tan inaceptable como esto. ¿Me habéis ofrecido? ¿Me ofrecisteis? La respuesta esperada es "No"; es decir, no lo hiciste realmente, porque tu adoración se mezcló con la falsedad y no se me ofreció de manera simple y genuina. También es cierto que durante la estancia en el desierto, la adoración sacrificial cayó en gran medida en desuso, ya que sabemos que el rito de la circuncisión se suspendió (Josué 5:5), la Pascua no se celebró debidamente, y Josué instó a la gente a alejar a los dioses extraños de entre ellos (Josué 24:23). Moisés también, sin duda con vistas a las prácticas existentes, les advierte que no adoren a los cuerpos celestes (Deuteronomio 4:19) y ofrezcan sacrificios a los demonios (seirim), "después de los cuales se habían burlado" ( Le Josué 17:7). Los profetas también aluden a la idolatría practicada en el desierto (ver Ezequiel 20:7; Oseas 9:10). Pero argumentar (como lo hacen algunos neólogos) de este pasaje de Amós que los israelitas durante esos cuarenta años no sabían nada de Jehová, o que el mismo Amós niega que le hayan ofrecido adoración, es absurdo, ya que el profeta presupone el hecho, y los culpa por corromper el servicio Divino y mezclar el ritual prescrito y promulgado con acreciones idólatras. Sacrificios; sacrificados, sangrientos sacrificios. Ofrendas; sacrificios sin sangre, ofrendas de comida.
Este versículo ha ocasionado gran perplejidad a los comentaristas. La conexión con el contexto, el significado de algunos de los términos y si la referencia es al pasado, presente o futuro, son preguntas que han suscitado mucha controversia. No necesitamos recapitular aquí las diversas opiniones que se han sostenido. Será suficiente establecer lo que parece ser la explicación más simple y probable del pasaje. Pero no debemos omitir mencionar primero la explicación adoptada por Ewald, Schrader, Farrar, Konig y otros, a saber. que este versículo se refiere a la deportación punitiva que sería la suerte del pueblo, cuando deberían llevar sus santuarios e imágenes con ellos al cautiverio. "Entonces llevarás (al exilio) a Sakkuth tu rey", etc. Pero el castigo se predice en Amós 5:27; y este versículo contrasta su adoración de ídolos con la adoración abandonada de Jehová (Amós 5:25). Pero vosotros habéis nacido; y vosotros desnudos; καὶ ἀνελάβετε; et portastis (Vulgata). No me ofreciste adoración pura en el desierto, al ver que te llevaste a dioses falsos contigo, y te uniste a su adoración con la mía, o la sustituiste por la mía. El tabernáculo de tu Moloch; τὴν σκηνὴν τοῦ Μολόχ; tabernaculum Moloch vestro (Vulgata). La palabra hebrea traducida "tabernáculo" (sikkuth). que no se encuentra en ningún otro lugar, se ha explicado de manera diversa. Aquila da συσκιασμούς: Theodotion, "visión", leyendo la oración completa así: thusαὶ ἤρατε τὴν ὅρασιν τοῦ Θεοῦ ὑμῶν ὑμῶν ἄστρον τοῦ Θεοῦ ὑμῶν. Muchos modernos representan, "estaca", "columna" o "santuario". Otros suponen que es equivalente a Sakkuth, un nombre asirio para Molech (o Adar); pero esto es muy incierto, triste el paralelismo requiere que la palabra sea apelativa y no un nombre propio. Probablemente significa "santuario", un santuario portátil, como los mencionados en Hechos 19:24 en relación con el culto a Diana. Las versiones siríaca y árabe lo llaman "tienda" y, por lo tanto, el reproche destaca enfáticamente que, en lugar de, o en conjunción con el verdadero tabernáculo, se alzan, como orgullosos de su apostasía, el tabernáculo de un dios falso. Tales santuarios fueron utilizados por los egipcios, según Heródoto (2:63, donde ver la nota de Rawlinson) y Diod. Sic. (1. 97). Muchos de estos se pueden ver en la sala egipcia del Museo Británico. Keil cita a Drumann, "Sobre la inscripción de Rosetta", pág. 211, "Estas eran pequeñas capillas, generalmente doradas y adornadas con flores y de otras maneras, destinadas a sostener un pequeño ídolo cuando se realizaban procesiones, y ser transportados o transportados con él". Por lo tanto, debemos mirar a Egipto como la fuente de esta idolatría. Moloch, aunque sancionado por la LXX. y San Esteban (Hechos 7:43), es una traducción errónea. De Rossi, de hecho, menciona que un manuscrito hebreo le da a Moloch, pero la lectura recibida es Melkekem, lo cual es confirmado por Symmachus y Theodotion, quienes tienen τοῦ βασιλέως ὑμῶν, y por el siríaco. La traducción, por lo tanto, debería decir: "Ustedes tomaron el santuario de su rey", i. mi. del que hiciste tu rey en el lugar de Jehová, es decir, una divinidad estelar. Y Chiun tus imágenes; καὶ τὸ ἄστρον τοῦ θεοῦ ὑμῶν Ῥαμφάν, "y la estrella de tu dios Raephan"; et imaginem idolorum vestrorum; literalmente, el kiyyun de tus imágenes. El paralelismo nuevamente requiere que tomemos esta palabra desconocida como apelativa; y de acuerdo con su derivación probable, su significado es "pedestal" o "marco", en el que se encontraba la imagen. La interpretación griega es, como Keil piensa, debido a una lectura falsa del texto no señalado, en el antiguo hebreo kaph y resh se confunde fácilmente, y vau y pe. Theodotion consideró la palabra un sustantivo común, traduciéndola por ἀμαύρωσιν. Probablemente sea una mera coincidencia que en algunas inscripciones asirias el nombre de Kairan aparezca como el de una deidad, que se identifica con Saturno; que los egipcios (de quienes los israelitas deben haber derivado la noción) alguna vez reconocieron que tal deidad no está probada. San Esteban simplemente cita el Textus Receptus de su época, que estaba lo suficientemente cerca del original para su argumento. La estrella de tu dios. Estas palabras están en aposición con la anterior, y son equivalentes a "tu dios estrella", o la estrella a la que adoras como dios. No se puede determinar si se quiere decir alguna estrella en particular o si el sol es la deidad significada, aunque la prevalencia universal del culto a los dioses del sol en Egipto hace que esta última suposición sea muy probable. San Esteban pone el pecado en una forma general: "Dios los entregó para servir al ejército del cielo" (Hechos 7:42; comp. Deuteronomio 4:19; Deuteronomio 17:3). Que os habéis hecho a vosotros mismos. Este fue el delito, la voluntad propia, la deserción de la manera designada para los dispositivos de su propia invención.
Por lo tanto. La consecuencia de su continua alienación de Dios debería ser la deportación a una tierra extranjera, más allá de Damasco, lejos de los confines del país una vez que sea su posesión (2 Samuel 8:6), denotando así débilmente As. Siria, en ese momento no hostil, pero conocida en el tiempo de Tiglat-Pileser I. (ver el logro, 2 Reyes 15:29; 2 Reyes 17:6). San Esteban dice (Hechos 7:43), "más allá de Babilonia"; "Magis enim", observa Jerome, "intelligentiam quam verbum posuit"; y probablemente esté combinando otras profecías con la de Amós, p. ej. Jeremias 20:4.
HOMILÉTICA
La elegía de Israel.
Es un trabajo pobre cantar las cosas que podrían haber sido. Significa sueños dulces disipados, esperanzas justas arruinadas y vidas humanas en ruinas. Sin embargo, tal es la tarea del profeta en este pasaje: escribir la elegía de Israel entre las tumbas de sus millones de muertos. Había estado denunciando problemas sin nombre contra las personas rebeldes. Aquí cambia su tono al de un triste espectador de males consumados. En la imaginación, se lanza del presente pecaminoso al futuro calamitoso, y para acomodarse al cambio de escena, su denuncia se convierte en un canto. Es una transición natural y, al mismo tiempo, una nueva forma de apelación. Cuando los oídos se vuelven desatentos, el músico experto variará su tono. Tenemos aqui-
I. UN IDEAL ROTO. Las cosas que podrían haber estado con Israel estaban lo suficientemente lejos de los hechos existentes. El ideal del Israel de Dios era:
1. Un pueblo santo. (Éxodo 19:6; Deuteronomio 28:9.) Teóricamente eran, como la palabra "santo" significa (Deuteronomio 7:6), un pueblo separado de los hombres, y el pecado y muy lejos de Dios. Pero el ideal justo de su vida nacional siguió siendo un ideal y nada más. La realidad nunca lo alcanzó, nunca se le acercó. Se conectaron libremente con hombres paganos y alientan el pecado. A veces superaron a las naciones (Amós 2:6) en avaricia, injusticia, malcriando a los pobres, ritos abominables y toda infamia sin nombre.
2. Un pueblo no conquistado. Esta es la fuerza de la expresión "virgen (de) Israel". Dios debía defender su causa y luchar por ellos como su pueblo leal (Deuteronomio 1:30, etc.). Si, y mientras lo hiciera, serían invencibles. Pero nunca reclamaron su ayuda en los términos designados. Su promesa fue puesta en duda (Deuteronomio 1:32) y sus condiciones fueron ignoradas, con el resultado inevitable de que no se cumplió en muchos momentos críticos. Israel, teóricamente "el no vencido", era prácticamente el vencido, el cautivo dos veces, el que pronto sería destruido. La ayuda de Dios viene seguramente, pero viene solo donde hay atención a las condiciones en que se ofrece y se da.
3. Un pueblo próspero. Palestina, su herencia nacional, era el jardín de la tierra; Único en la combinación de las más altas capacidades agrícolas, con la mejor situación comercial. La prosperidad de una nación pacífica y trabajadora era, en lo que respecta a las circunstancias favorables, una conclusión inevitable. Pero la guerra había devastado y el moho arruinado, y la sequía puso al descubierto sus campos fértiles. Dios vio sus dones abusados e hizo a los ministros del pecado, y fue impulsado a destruirlos en sus manos. Cuando el bien temporal comience a hacerse el mal moral, nuestra tenencia del mismo pronto terminará.
4. Un pueblo feliz. Un pueblo próspero, fuerte y puro, no podría sino ser feliz también (Salmo 144:15). Y tal era Israel en el ideal Divino (Deuteronomio 33:29). Pero la miseria real experimentada fue tan completa como la felicidad teórica revelada. La felicidad no es tan imposible en ninguna parte, la miseria no es tan intensa como en un pueblo que ha caído por debajo de sí mismo. En proporción a lo que pudo haber sido el primero, será el último.
II UN BORDE ANTICIPATIVO. Presciente de venir el mal, el lamento del profeta se convierte en una canción fúnebre.
1. Un naufragio hecho por una nación es un espectáculo de lágrimas. Es la destrucción de magníficas posibilidades del bien. Es el fracaso de una tremenda realidad del mal. Es la ruina de los intereses más preciados en una escala gigantesca. Si una alma perdida es motivo de pena para los espíritus puros y un Salvador que se esfuerza, ¿cuál debe ser la calamidad cuando se multiplica por un millón?
2. Cuando los impíos caen, los dolientes de la confianza son los justos. No los paganos que los habían seducido, ni el remanente del apóstata Israel que podría escapar, sino el profeta de Dios, que se había mantenido intacto en medio de la corrupción nacional, fue el lloroso lamento de la tumba de la nación en ruinas. Los malvados son demasiado egoístas para preocuparse por cualquier dolor que no sea el suyo. Son como los lobos, que harían presa de los restos del muerto, en lugar de cualquier luto por su caída. Solo Dios y los semejantes a Dios realmente lloran cuando los impíos perecen.
3. Una visión profética de su propio epitafio debería mantener la mano del suicida. Los hombres que se supone que están muertos han vivido para leer su propio obituario. Les ha permitido verse por una vez como otros los ven. Y debería tener una influencia práctica para el bien. Israel, leyendo de antemano la inscripción en su propia tumba, podría haber sido advertido, si algo podría haberlo advertido, del curso en el que se apresuraban. Les mostró lo que se avecinaba, y cómo se estaba trayendo, y cómo se veía, ya sea como una moralidad o una política, a los ojos ilustrados. Una idea adecuada del pecado debe incluir su fin y sus problemas y su lugar en la historia, y esto estaba en poder de Israel para aprender del aullido profético de Amós.
III. Un comentario inspirado. Un acto de Dios es una expresión de su camino. El camino de Dios es una revelación de su propósito. Los tres están en la línea de lo justo y lo apropiado. Ahora:
1. Castigo adecuado significa exterminio práctico. El pecado es un crimen infinito, merece un castigo infinito, y en su defecto recibirá un castigo exhaustivo del bien del criminal. La pregunta proverbial, "¿Por qué se queja un hombre vivo?" (Lamentaciones 3:39), es una subestimación del caso. Mientras quedaba un campo, una bendición o un hombre vivo, Israel no había sido castigado como merecía. Cuando el cuerpo y el alma hayan sido destruidos, no habrá más que justicia. Si nuestro pecado no tiene su castigo en Cristo, entonces ese castigo debe ser la destrucción total.
2. Cuando la ira hiere a muchos, la misericordia ahorra un remanente. Nueve décimas debían ser destruidas. Los mil deberían convertirse en cien, y los ciento diez. Ni la fuerza de los grandes ni la insignificancia de los pequeños deberían servirles para escapar. Con perfecta imparcialidad, todos deben sufrir de manera proporcional. Sin embargo, la aniquilación debía detenerse antes de la extinción total. Una décima parte (ver Isaías 1:9; Isaías 6:13) debe evitarse. Este remanente menos culpable, enseñado y castigado por los juicios que barrieron la mayor parte de la nación, podría formar el núcleo de un nuevo y mejor Israel. Cuando el juicio ha destruido el "pan para el que come", la misericordia a menudo interviene y guarda una "semilla para el sembrador". Rara vez hay un diluvio sin su arca y su familia Noé, las condiciones y los materiales de un nuevo comienzo para los reducidos.
3. Israel diezmado es Israel todavía. El remanente retendría el nombre nacional, y con él la relación de pacto y los privilegios a los que se refería el nombre (Génesis 32:28). Hacia la Iglesia de los Gentiles, por su pecado "derribado pero no destruido", se anunció la misma política amable (Isaías 54:7). Mientras un Mephibosheth permanece, la línea real del ungido de Dios no se extingue. El castigo hace un caos solo para sacar del mundo joven de una nueva vida y una nueva esperanza (Salmo 89:30-19).
La búsqueda que es la vida.
Este pasaje contiene a la vez una reivindicación de la destrucción que se avecina en Israel, y una última oferta de escape. Todo mal pasado se había incurrido justamente por la partida de Dios. Todo el mal venidero aún podría evitarse volviendo a él. "Búscame" fue la dirección en su tratamiento de la cual se giró todo el asunto.
I. INCLUSO LOS ANTIGUOS NO SON ABANDONADOS DE DIOS. A los antediluvianos se les predicó durante un siglo después de que se denunciara su destrucción. Entonces Jerusalén obtuvo un Pentecostés y las ordenanzas de una Iglesia cristiana durante cuarenta años después de que Cristo había pronunciado su destino (Mateo 23:37).
1. Las amenazas de Dios dependen en cierto sentido de la conducta de los hombres. Se dirigen a los hombres en su carácter o circunstancias en el momento en que se pronuncian. Si y cuando el carácter o las circunstancias dejan de existir, las amenazas dejan de aplicarse. Así fue en el caso de Ezequías (Isaías 38:1, Isaías 38:5), y también de Nínive (Jonás 3:4, Jonás 3:10 ) Dios en tales casos no cambia, pero las circunstancias sí, y sus modos de tratamiento cambian en consecuencia.
2. Están diseñados para convertir a los hombres, no para sumirlos en la desesperación. Toda la vida es disciplinaria. Cada evento y experiencia se ajusta y está destinado a ejercer una influencia moral. Al estar, además, controlado por un Dios santo, la influencia moral de cada uno debe ir en la dirección correcta, es así con las bendiciones y la promesa de ellas (Romanos 2:4; Isaías 1:19). Lo mismo ocurre con los juicios y la amenaza de ellos (Isaías 26:9; Lucas 13:3, Lucas 13:5). Dios se complace en el giro del alma (Ezequiel 18:23, Ezequiel 18:32), y todos sus tratos con él apuntan y tienden a este resultado. Por lo tanto, hasta que el juicio realmente caiga, la amenaza se mantiene como un elemento disuasorio ante los ojos del pecador.
3. Los individuos pueden volverse después de que el arrepentimiento nacional se haya vuelto desesperado. El lenguaje dirigido a una nación está realmente destinado a las personas que lo componen; y como individuos serían influenciados por ello. Ningún abandono general del pecado era probable en Israel. Aún así, algunos podrían cambiar, como muchos hicieron en Jerusalén, y se salvaron después de que se predijo la destrucción de la ciudad en su conjunto; y, mientras esto fuera posible, no se retirarían los medios adecuados para girar. Las exposiciones de Dios saldrán a recoger en los rincones, incluso cuando las perspectivas de una cosecha se ven arruinadas.
II HAY UNA BÚSQUEDA EN RELACIÓN CON LO QUE ES VIDA PARA ENCONTRAR. Para Israel aquí y para todos los hombres en todas partes, el gran objeto de búsqueda es Dios, no un mero bien (Salmo 42:2); y Dios para sí mismo, no para sus dones.
1. Esta búsqueda implica no posesión previa. Dios no es propiedad de los impíos ni su posesión. El pecado hizo una separación entre ellos y una ruptura de todos los lazos previamente existentes. El hombre abandonó a Dios, y Dios expulsó al hombre. Ahora está "sin Dios", es "enemistad contra Dios", dice que Dios se apartó de él, dice en su corazón: "No Dios". Es solo por el santo, y después de buscarlo, se puede decir: "He encontrado al que ama mi alma". "Este Dios es nuestro Dios por los siglos de los siglos". La gracia es que vuelve a tejer los lazos rotos por el pecado, y restaura al hombre y a Dios a una condición de amor mutuo, posesión e morada.
2. Es una búsqueda con todo el corazón y la fuerza. La esencia de buscar a Dios es desearlo. Y desearlo realmente es desearlo sinceramente. No desearlo con otras cosas. No desearlo más que otras cosas. No desearlo débilmente. Ni siquiera para desearlo fuertemente. Pero desearlo total, suprema e intensamente. Buscar a Dios es buscar el corazón, o no es nada. La búsqueda del corazón es verdaderamente así cuando se busca con todo el corazón. Por lo tanto, solo para tal búsqueda hay una promesa de encontrar (Jeremias 29:13; Jeremias 24:7). No se puede tener a Dios hasta que se lo desee adecuadamente, y ser deseado adecuadamente es ser supremamente deseado.
3. Es sinónimo de encontrar. En todo el mundo de Dios, la oferta se encuentra y mide la demanda. Planta, animal y hombre, cada uno encuentra en la tierra, en clima, hábitat, cobertura y comida, exactamente lo que necesita. No hay necesidad de que no haya una provisión completa y adecuada. Entonces en la esfera espiritual. "Bienaventurados los que tienen hambre y sed", etc. Frente a cada necesidad del alma hay un suministro Divino. Esa necesidad se vuelve consciente, significa ayuda esperando; esa necesidad expresada significa ayuda ya en camino. El bien espiritual se obtiene con la simple condición de que sea verdaderamente deseado.
4. Encontrar a Dios es encontrar todo lo bueno que es inherente a él. Dios mismo es el mayor bien; él es, además, la Suma, y por lo tanto la Fuente, de todo bien. Hay cierto bien que otorga incondicionalmente a todos, incluso a los impíos. Pero es bueno para los tipos más bajos, y qué ministros para las necesidades más bajas. Todo bien espiritual, y todo bien temporal que tiene algún aspecto espiritual, Dios da solo con y en Jesucristo (Romanos 8:32; Mateo 6:33). Los planetas asisten al sol y lo siguen a donde él conduce. Entonces en Cristo, como el Don indescriptible de Dios, los otros dones menores esperan. Los tenemos cuando lo agarramos.
5. Este bien, resumido en una palabra, es la vida. La vida es un término general para el bien más elevado (Salmo 30:5; Salmo 133:3). Es la vida física, la prevención o la retirada de los juicios destructores. Es la vida judicial, o la revocación de la sentencia de muerte en el alma, y el privilegio para ella de vivir. Es la vida espiritual, ser vivificado de una vez por todas por la muerte en el pecado, ser vivificado y mantenido vivo. Es la vida eterna, el florecimiento en la eternidad de la flor de la vida del alma plantada en la tierra.
III. ESTA NO ES LA BÚSQUEDA A LA QUE LOS HOMBRES GIRAN NATURALMENTE. Con la pretensión de mayor conveniencia, las pantorrillas de Jeroboam se instalaron en Dan y Bethel. Pero Beerseba estaba a ochenta kilómetros al sur de Jerusalén, y Gilgal estaba al otro lado del Jordán, y el acceso era muy inconveniente. Que Israel los prefería a Jerusalén era una prueba de que preferían los ritos idólatras a la adoración a Dios (ver Pusey).
1. Los ídolos son el invento del hombre y, por lo tanto, la elección del egoísta. Hay autosuficiencia al borde de la adoración a sí mismo en todo pecado. El hombre pone su propia opinión y voluntad y obra por encima de la de Dios. Un ídolo es su propia creación, y por esa razón, si no por otra, se prefiere a Dios. Es una forma sutil de auto-adoración, y por eso inevitablemente se prefiere a cualquier otra.
2. Se les atribuyen cualidades congruentes con su naturaleza. Un hombre se impresiona en su trabajo, virtualmente se pone en él. Refleja su genio y su carácter moral. El ídolo que hace un hombre es, por lo tanto, sustancialmente una repetición de sí mismo y, por lo tanto, agradable para él. Hecho por su mano, es después de su corazón, que el Dios del cielo está muy lejos de ser.
3. La caída en la adoración de ídolos se rompe por la retención en ella del sabor de la adoración a Dios. Betel y Beerseba, sus santuarios, eran lugares donde la presencia divina se había manifestado en la antigüedad, sus ritos imitaban, en cierta medida, el culto nacional a Dios. Fue agregado al principio al culto divino, no sustituido por él. Satanás decepciona a los hombres en la idolatría por etapas fáciles. Comienza en el santuario. Aparece al principio a semejanza de algo mejor. Luego, cuando los hombres se han familiarizado y degradado lo suficiente como para soportar la vista, adquiere su forma natural y es una idolatría pura y simple.
IV. EN LA BÚSQUEDA DEL CORAZÓN NATURAL EL ÉXITO DEBE SIGNIFICAR DESASTRES. Por un juego de palabras, Gilgal, "el Gran Rolling", debe ser eliminado; y Bet-el, llamado "Bethaven", se convertirá en "aven" o vanidad.
1. Un ídolo es un producto, y su adoración solo puede resultar en engaño y pérdida. No es una cosa, sino solo la imagen de una cosa, es la imagen, además, no de una cosa real, sino de una cosa imaginaria. Es, por lo tanto, "nada" y "una cosa de la nada" (1 Corintios 8:4), y de la nada no puede salir nada. Adorarlo es un engaño, confiar en una inevitable decepción.
2. El poder infinito de Dios y su ira están en contra de los que lo abandonan. El idólatra enfrenta la impotencia de los ídolos contra la omnipotencia divina, con el resultado inevitable de desconcierto y destrucción. Hay ídolos del corazón cuyo servicio no es menos ruinoso. Se agrupan bajo el encabezado "mundo", y su amor es incompatible con el amor de Dios, por lo que "Anathema" (1 Juan 2:15; 1 Corintios 16:22).
El contraste presagia el conflicto.
Se acerca el juicio. Advertencia ha sido dada. Se ha señalado el deber y las negligencias prevalecientes del mismo. Aquí las perfecciones de Dios y las iniquidades de Israel están en yuxtaposición, y la ubicación es sugerente. Tal incompatibilidad debe conducir a la colisión. Es por el carácter de Dios y el nuestro que se forman nuestras relaciones y actitudes mutuas. Vemos aquí
I. DIOS SE REVELA MISMO. (Amós 5:8, Amós 5:9.) La obra de Dios es una revelación importante de sí mismo. Ha escrito por todas partes los gloriosos lineamientos de su personaje. Cada parte de ella refleja alguna característica, y en su conjunto vemos su rostro. Aquí se muestra a sí mismo:
1. En la esfera de la creación. "Él hace las siete estrellas y Orión". Este es un pensamiento preñado. Alcyone, una de las siete estrellas, o Pléyades, es el orbe central de los cielos, alrededor del cual se mueven los demás. Es como si fuera el corazón del universo material; y el Creador de esto es, por implicación, el Creador de todo. En este hecho, hablamos del poder y la sabiduría del Gran Causa, que es la Causa no solo de todos los efectos, sino también de todas las causas.
2. En la esfera de la providencia. "Y convierte la sombra", etc. (Amós 5:8, Amós 5:9). Tenemos aquí tres clases de operaciones. El primero fue ilustrado en la luz milagrosa que brilló alrededor de Pablo en su conversión, se ve a diario en la salida del sol de la mañana, y aparece al convertir la noche de la adversidad en el día de la prosperidad. El segundo se vio en la oscuridad milagrosa de las tres horas en la Crucifixión, se ve en las sombras de cada noche y en el oscurecimiento de las circunstancias adversas de muchos días de la vida. El tercero se vio en el Diluvio, se ve en cada lluvia de lluvia, y se verá en futuros juicios generalizados sobre los malvados. Amós 5:9, "Quien hace que las desolaciones destellen sobre los fuertes", etc. Los juicios de Dios son audaces, como señalando al fuerte y la fortaleza; rápido, como viniendo sobre ellos como el relámpago del rayo; barrer, como involucrarlos en la destrucción total.
3. En la esfera de la redención. Dios dispersa la noche espiritual. Él ilumina la oscuridad del alma. Él hace a los hombres ligeros en el Señor. Él les da la herencia de los santos en la luz. Él también cega judicialmente, al dejar a las almas impenitentes a los efectos naturales de las malas acciones; y por fin se lanza a la oscuridad exterior. En todas estas cosas contemplamos el poder: el poder aquí como bondad, el poder allí como severidad; pero el poder en todas partes como sin resistencia y divino.
II ISRAEL REVELANDO MISMA. (Amós 5:12.) Este es un triste apocalipsis. En muchas transgresiones y grandes pecados sale la corrupción múltiple y profunda de Israel. Detalles am:
1. Como injusto. La injusticia es una forma natural de tomar el pecado, que en el fondo es egoísmo. Era una forma especialmente frecuente, además, entre el pueblo hebreo. Desde Jacob hacia abajo, la sórdida raza ha engañado a los fuertes e impuesto a los débiles. La acción es, en cierto sentido, el fruto del carácter y responde al árbol. La gracia de Dios es convertir la espina en el abeto y el brezo en el mirto; pero el pecado del hombre lleva a cabo el proceso inverso y transforma el dulce "árbol de la justicia" en amargo ajenjo. Lanzar "justicia a la tierra" es otro aspecto de la misma carga. La justicia debe gobernar. Su lugar apropiado es el trono de la vida humana. Pero Israel lo había destronado y arrojado a la tierra, y había puesto la injusticia, un usurpador, en su lugar.
2. Como opresivo. (Amós 5:11, Amós 5:12.) La opresión sufrida por Israel no había hecho nada para producir la detestación de la cosa. Lo que otras naciones les habían infligido de esta manera, estaban demasiado dispuestos a infligirse, con interés, unos a otros, ya que tenían la oportunidad. La humillación no siempre se prepara para la exaltación, ni la pobreza para la riqueza, ni la resistencia a la injusticia por el poder. El esclavo liberado a menudo se convertirá en el peor maestro, y la víctima del mal, el infractor más escandaloso (Proverbios 19:10; Proverbios 30:2, Proverbios 30:23 )
3. Como venal. "Quien acepta un soborno". Hicieron injusticia, no solo en su capacidad privada, sino también en su capacidad pública. No solo saquearon al público, sino que obtuvieron ganancias al ayudar a otros a hacer lo mismo. Un hombre deshonesto será un magistrado corrupto. Utilizará para su propio engrandecimiento cualquier poder que obtenga.
4. Tan impío. (Amós 5:10, Amós 5:12.) Como la cobardía apareció al oprimir a los pobres, también lo hizo la impiedad al oprimir a los justos. Gran parte de lo que sufren los justos se debe al odio de la justicia por parte de los malvados. Odian la cosa en sí misma, la odian como una reprimenda permanente a sus propios caminos, y su antipatía se exhibe invariablemente en la ocasión.
III. SUS RELACIONES FUTURAS CLARAS A LA LUZ DE AMBOS. Dado lo que es Dios y lo que es Israel, y el curso divino de tratamiento puede ser fácilmente anticipado.
1. Dios decepcionará sus esquemas de engrandecimiento personal. (Amós 5:11.) Su trabajo, sus dolores y su pecado al final demostraron haber sido desechados. Sus ganancias ilícitas nunca serían disfrutadas. Los viñedos y las casas, en los que los habían invertido, se habrían perdido, después de haberlos adquirido con gran esfuerzo, incluso antes de que comenzaran a utilizarse. Las ganancias obtenidas por la injusticia rara vez son permanentes y nunca son remunerativas. La única condición para obtener satisfacción del bien terrenal es adquirirlo de acuerdo con la voluntad de Dios.
2. Los dejará sin reprensión. (Amós 5:18.) Tanto los profetas como los sabios guardarían silencio. Esta sería una gran calamidad. Sería seguido por un aumento del pecado, que a su vez implicaría un agravamiento del castigo. Significaría abandono al destino; porque cuando Dios deja de luchar, la condena de un hombre está sellada. Es el médico que interrumpe su tratamiento porque la mano de la muerte está en el paciente. El pecador peca la convicción, y luego se felicita por el descubrimiento de la paz. Pero solo Dios dice: "Efraín está unido a sus ídolos: déjenlo en paz". Es el único caso espiritual que es completamente desesperado.
Un tiempo para callar.
"Por lo tanto, el prudente guardará silencio en ese tiempo; porque es un mal tiempo". Estas palabras describen un mal momento y especifican una de sus características más malvadas. Es un tiempo de culminación de la maldad, de destrucción inminente y, en relación con ambos, de la no intervención divina. "Hay un momento para guardar silencio" (Eclesiastés 3:7) así como "un momento para hablar". Y ese momento, como lo señalan los rasgos característicos, estaba cerca en este caso. Israel, que en vano había sido invadido y plagado, quedaría severamente solo. Sus víctimas sufrirían en silencio. Sus profetas dejarían de exponerse. Dios, en juicio, dejaría de luchar por su moderación o cambio. En una calma horrible y antinatural, pasaría los momentos antes de que estallara la tormenta de la fatalidad. Y el amanecer de este "dies irae" casi había llegado. En cuanto a la característica particular de este día, tenga en cuenta que los siervos de Dios están en silencio:
I. CUANDO NO HAY NADA QUE SE PUEDA DECIR AL PROPÓSITO. Esto a menudo sucederá. El discurso razonable es una cosa valiosa. Pero los hombres no son infalibles, y las ocasiones son a menudo desconcertantes, y lo correcto es difícil de encontrar.
1. El silencio es a veces el recurso de sentirse demasiado profundo para las palabras. Hay cosas indescriptibles. "El discurso no es más que luz rota sobre la profundidad de lo tácito". Los pensamientos más finos, los sentimientos más profundos, a menudo no se expresan porque no pueden expresarse en palabras. Como dice un notable personaje de Shakespeare:
"El silencio es el heraldo más perfecto de la alegría: estaba un poco feliz si pudiera decir cuánto".
Y el sentimiento no es infrecuente. "¿Escribe el viento lo que canta en esas hojas que suenan sobre nuestras cabezas? ¿Escribe el mar el gemido de su oleaje? Nada está bien escrito; lo más divino en el corazón del hombre nunca sale. El instrumento es carne, la nota es fuego. ¿Qué tendrías? Entre lo que uno siente y lo que expresa, existe el mismo espacio que entre el alma y las veinticuatro letras del alfabeto, es decir, el Infinito. ¿Puede usted dar en una flauta de palo de rosa? adelante la armonía de las esferas? (Raffaelle)
2. El silencio es a menudo más impresionante que cualquier discurso.
"El silencio de la inocencia pura persuade, cuando habla falla".
Lo mismo ocurre con el silencio de los sentimientos profundos y de la fuerte pasión, pronunciando "discurso en su estupidez, lenguaje en su propio gesto". Cristo, pero miró al recreado Peter después de su miserable deserción y negación. Sin embargo, esa mirada silenciosa, cuando el Negado lo cruzó por el pasillo, fue elocuente con el amor herido, y cortó al negador más agudamente que cualquier palabra. No se pronunció ninguna palabra en la cruz donde el ladrón moribundo fue llevado a la fe. La fortaleza divina, la mansedumbre inefable del Salvador, que sufría silenciosamente la malicia diabólica del pecado, fue eso que rompió su corazón y ganó su lealtad libre. En esta tontería estaba el discurso al poder del cual el discurso articulado no admite comparación. El don de ser "elocuentemente silencioso" es uno que no es indigno de un cultivo más general. Para Israel, el repentino silencio de los profetas, después de siglos de exposición, contaría su propia historia sorprendente. Indicaría desánimo y disgusto, y duplicaría en sus mentes el "déjalo en paz" (Oseas 4:17) de la deserción divina en una crisis similar. Y esta prueba inequívoca de que están abandonados podría traer el arrepentimiento tardío que todo lo demás no había logrado conmover. Cuando se interrumpen las comunicaciones, se acaba el sueño de una paz duradera. El paciente creerá que la muerte está cerca cuando el médico se da vuelta y se niega a recetar.
3. El silencio siempre es mejor que un discurso casual. Cuando un hombre no sabe qué decir, debe evitar decir que no sabe qué. "El silencio, cuando no hay nada que decir, es la elocuencia de la discreción". Peter habría escapado de algunos errores y reproches si hubiera seguido esta regla. Pero fue cuando "no sabía qué decir" (Marco 9:6) que se le dio a decir la mayoría. Es más probable que dicho discurso sea inapropiado que el silencio, y al ser inapropiado, hay muchas más formas en que puede funcionar mal. De ahí las numerosas referencias de las Escrituras a la lengua, el poder de la misma, la dificultad de gobernarla y el peligro de que sea ingobernable. De hecho, los hombres son tan propensos a errar y tan especialmente propensos a errar en el habla en comparación con el acto manifiesto, que el gobierno apropiado de la lengua se convierte en el acto religioso más elevado (Santiago 3:2).
II CUANDO ES EVIDENTE QUE EL DISCURSO DEBE SER NO DISPONIBLE. Hay muchos casos de este tipo.
1. Algunas veces los hombres se negarán a escuchar. Los judíos lo hicieron al comienzo del evangelio. Fiel y firmemente, Stephen presionó la verdad en casa; pero "pararon sus oídos y corrieron hacia él" (Hechos 7:57). Aquí había una facilidad para el silencio. El discurso, si hubiera sido posible, no habría sido escuchado. Esos hombres, con asesinato en sus corazones y sus dedos en sus oídos, no escucharían palabras. Con Israel ahora las cosas habían pasado a un paso similar. Sus oídos estaban parados, y sus corazones dentro de ellos estaban dispuestos a hacer iniquidad. Para tal estado de cosas, la medida apropiada es el silencio que el profeta predice. Y todos los siervos de Dios, en el ejercicio de su juicio iluminado, harán lo mismo en un caso similar. Cuando los hombres no escuchen, se negarán a desperdiciar en ellos un discurso no considerado. Gritar a un oído sordo o detenido es un esfuerzo desechado e indigno del sentido común.
2. Algunas veces el mal ha ido tan lejos que las palabras pueden ser inútiles. El Espíritu de Dios no siempre luchará. Con los antediluvianos por la predicación de Noé, luchó por más de un siglo, pero cuando la iniquidad llegó a cierto punto, cesó, y su última relación fue el Diluvio. Luchó con Saúl durante años, pero cuando se confirmó la insensibilidad y la dureza, las comunicaciones se interrumpieron; y ya sea por sueños, o por Urim, o por profetas, Dios no habló más (1 Samuel 28:6). Se esforzó con Israel durante el ministerio de nuestro Señor, pero no quisieron escuchar su palabra, y al final guardó silencio, triste porque las personas condenadas fueron dejadas morir (Lucas 19:42). Dios deja de hablar cuando está listo para atacar. La exposición sería un anacronismo cuando la ejecución es inminente. El punto en el que renunciará al persistente malhechor y retirará todas las medidas disuasorias que ninguno puede solucionar. Pero existe tal punto y, para cada uno de los impíos, el peligro de pasarlo (Proverbios 1:26). Cada hora que continuamos en rebelión está reduciendo nuestras posibilidades de seguir luchando. Los que hablan por Dios a los hombres a veces son conscientes de que ha llegado el momento de guardar silencio. El pecador parece haber alcanzado una fijación final. En la naturaleza de las cosas, no se puede esperar que cambie ahora. En cierta etapa, Pablo concluyó que el judío era incorregible y se volvió deliberadamente al gentil (Hechos 13:46). Y al igual que Pablo, cuando queda claro que seguir tratando con los hombres debe ser un resultado estéril, el siervo de Cristo transferirá su fuerza de la desesperada a alguna forma de esfuerzo esperanzadora.
III. CUANDO ES TAN PROBABLE HACER DAÑO COMO BIEN. Esto no es una contingencia remota. Tales tiempos están surgiendo continuamente. Bajo ciertas circunstancias el discurso:
1. Puede hacer daño a los hombres. La verdad de Dios y el corazón pecaminoso no son agradables. Los hombres aman la oscuridad y odian la luz. La verdad que prohíbe toda lujuria es en realidad a través de la corrupción de nuestra naturaleza la ocasión de agitarla (Romanos 7:7). Esto, por supuesto, no es motivo para retenerlo o suprimir nuestro testimonio. Pero hay circunstancias y estados de ánimo en los que esta tendencia alcanza su máximo de fuerza, y entonces será prudente guardar silencio "incluso del bien". Es como "pescadores de hombres" que decimos la verdad, y debemos justificar nuestro reclamo del título presentando la verdad en el momento y la forma en que es más probable que diga. Si "testificamos" al azar, y de manera uniforme, en todas las empresas y en todas las ocasiones, ofreceremos más daño que ayuda a las personas a quienes deseamos servir.
2. Puede dañar la verdad. Existe tal cosa como "arrojar perlas ante los cerdos" (Mateo 7:6) a un propósito mejor que la prostitución de cosas sagradas. La diferencia entre la verdad profanada y necesariamente inoperante, y la misma verdad escuchada y el poder de Dios, es a menudo la diferencia entre la presentación inoportuna de la misma y la oportuna. Forzarlo a los hombres cuando no tienen humor y no lo escuchan de manera justa es solo despreciarlo, disminuir su dignidad a los ojos de los demás y disminuir sus posibilidades de ganar su aceptación. La verdad está destinada a santificar y ahorrar, y debemos tener cuidado de no hacer nada que lo coloque en desventaja en el trabajo.
3. Puede dañarnos a nosotros mismos sin ninguna ventaja compensatoria. "El que reprende a un burlón se avergüenza", la vergüenza de agravar la facilidad y provocar el mal innecesario sobre sí mismo. Ningún escocés Covenanter fue llamado a entrar al campamento y predicar el evangelio de buena voluntad y paz a los soldados sedientos de sangre de Claverhouse o Dalziel. La cosa hubiera sido buena en sí misma, y era profundamente necesaria, pero intentarlo no significaba simplemente un fracaso, sino la muerte. Si no había nadie más para hacerlo, este trabajo debe dejarse sin hacer. Hay espacio para el juicio y la discreción en el momento y la planificación del trabajo de las almas ganadoras. El servicio más aceptable y el más útil que podemos darle a Dios es nuestro "servicio razonable". No debemos "contar nuestras vidas queridas para nosotros" en comparación con su trabajo; pero debe parecer que el trabajo exige el sacrificio, y se beneficiará con él, antes de que estemos en libertad de renunciar a la vida que confiamos en Dios. Las perlas deben ser retenidas de los cerdos por esto, entre otras razones, "para que no vuelvan y te desgarren". Los personajes del "tiempo de guardar silencio" merecen atención no menos que los del "tiempo de hablar", y él ha dominado a los dos que dividen correctamente la Palabra de vida.
1. El silencio es a veces una forma divina de apelación.
2. En ese caso, probablemente sea la última apelación.
3. No se tiene en cuenta, es la calma antes de la tormenta.
La nación con la cual Dios morará.
Las palabras iniciales de este presagio implican una historia. Israel "no solo hizo el mal, sino que lo buscó y las ocasiones en que lo cometió" (Pusey). Prestaron especial atención al mal, nunca dejaron de hacerlo cuando tuvieron oportunidad y buscaron oportunidades cuando ninguno se presentó. De hecho, lo hicieron con una cantidad de métodos y dolores que ahora se les pide que dirijan a un nuevo canal y lo apliquen para hacer el bien.
I. LA PRESENCIA DE DIOS CON LOS HOMBRES ES LA PRINCIPAL EXPRESIÓN DE SU FAVOR. Era el original, y sigue siendo la condición normal de la vida humana.
1. Es la restauración de la aceptación. La separación de Dios es penal. Dios "expulsó al hombre" y nosotros permanecemos "lejos" por el pecado cometido. Él morará con nosotros nuevamente solo cuando nuestro pecado sea quitado. El rey no se asociará con los rebeldes como tales. Los encontrará solo como súbditos y amigos. La condición de acceso a su presencia es la recuperación equitativa de su favor perdido. En la promesa de habitar con Israel estaba la promesa implícita de restaurarlos a su favor.
2. Es la restauración de Dios. "¿Qué comunión tiene la luz con la oscuridad?" Ninguna. Las dos cosas son esencialmente antagónicas, y la comunión entre ellas es imposible. En consecuencia, Adán dejó la presencia de Dios y se escondió incluso antes de ser expulsado del jardín. Al perder la semejanza divina, había perdido todo el gusto o la aptitud para la presencia divina. El uno solo se podía recuperar con el otro. Nacidos de lo alto y hechos partícipes de la naturaleza Divina, estamos en afinidad con Dios y nos deleitamos con su presencia.
3. Es la restauración de la felicidad. "En tu presencia hay plenitud de gozo". El pecado significa pérdida por un lado e imposición por el otro. Su culpa se separa de Dios, con el resultado de que nuestro ser es incompleto. Su corrupción introduce desorden entre nuestros propios poderes y enfermedades en cada uno, por lo que el malestar y la miseria se vuelven inevitables (Isaías 48:22; Isaías 57:20). En la reunión con Dios, estas dos ocasiones de infelicidad se eliminan. Mediante la regeneración, la vieja naturaleza se crucifica, y la nueva se establece por la fe en unión con Dios, donde tiene integridad espiritual, y por lo tanto es su ideal de un estado feliz. Por lo tanto, la aspiración del cristiano se resume en una idea: "estar con Cristo, que es mucho mejor".
II ISRAEL TENÍA UNA PRESENCIA DIVINA TEÓRICA CON ELLOS QUE NO HABÍA DISFRUTADO DE HECHO. (Éxodo 29:45, Éxodo 29:46.) Está implícito en la oferta de Dios de estar con ellos bajo ciertas circunstancias, que él no estaba con ellos entonces.
1. No estaba con ellos en adoración. Se prometió la presencia de Dios en el culto nacional judío (Éxodo 20:24). Pero la adoración debe ser su adoración, realizada según su nombramiento. Este ahora no era. Donde no era positivamente idólatra o profano, la adoración a Israel era completamente formal y hueca. En tal adoración, la presencia Divina no se desea ni se disfruta (Isaías 1:13). La adoración debe ser real, el corazón contrito, en el que Dios promete estar presente. Israel falló en la presencia prometida de Dios al intentar reclamarlo en los términos designados.
2. No estaba con ellos en la guerra. Durante siglos lo había estado (Jueces 6:16), y la victoria asistió a sus brazos (Josué 24:12, Josué 24:18; 1 Crónicas 17:21). Nada podría resistirlos. Las naciones de Canaán, en cuya vista se habían sentido como saltamontes, fueron sometidas ante ellos. Y Dios había conectado explícitamente sus victorias con su presencia y ayuda (Éxodo 17:11, Éxodo 17:14; Salmo 44:1). Pero llegó un momento en el que el salmista tuvo que decir: "Te has deshecho y nos has avergonzado, y no has salido con nuestros ejércitos" (Salmo 44:9). Las condiciones en las que se suspendió la promesa divina de ayuda en el campo fueron violadas o ignoradas, y Dios los dejó para luchar con el brazo que preferían al suyo.
3. No estaba con ellos en su caminata diaria. No lo buscaron ni lo quisieron, ni estaban en condiciones de estar cerca de él. Las gracias a las cuales su presencia es congruente, los medios por los cuales su presencia está asegurada, estaban ausentes, por lo que eran una nación entregada por Dios y abandonada (Isaías 2:6; Jeremias 7:29). Ya no vivía con ellos, ni los conocía, ni los dirigía, ni les hablaba. Se convirtió, como lo hace con todos en condiciones similares, en "un Dios lejano, y no un Dios cercano"; y el viaje de su existencia nacional, iniciado en tan buena compañía, se dejó terminar solo.
III. PARA HACER REALIDAD LA TEORÍA DE LA PRESENCIA DE DIOS, LA TEORÍA DE LA SEPARACIÓN DE ISRAEL TAMBIÉN DEBE SER REALIDAD. La retirada de Dios fue la respuesta natural al abandono de Israel. Su reanudación de las relaciones se sincronizaría con su regreso a la justicia.
1. El mal debe ser rechazado. Este deber se establece en tres grados. No debe buscarse, ni hacerse, ni amarse. Habían sido los tres. Podría dejar de ser el único dejando de ser los otros también. La búsqueda implica que el amor y el hacer se han ido antes. El amor garantiza que el hacer y la búsqueda seguirán a su debido tiempo. La forma de separarse del mal es estar completamente separados. El menor eslabón de conexión se convertirá en una poderosa cadena.
2. El bien debe ser elegido. Esto es obediente. El deber tiene un lado positivo aún más importante que el negativo. La simple evitación de lo que está mal sería algo incoloro. La Ley de Dios no es simplemente un sistema de restricciones, sino un sistema de comandos. Debe haber una acción real de lo que es correcto, sabiendo que es correcto y porque es correcto. Y esto no es más obediente que lo natural. Las cualidades que se alejan del mal se vuelven instintivamente al bien. De hecho, las dos cosas son tan antagónicas que el amor por uno y el odio por el otro son solo aspectos diferentes del mismo sentimiento. Y en esta elección de Dios, nuevamente, hay tres fases o grados que responden a aquellos que evitan el pecado. Es ser amado, como la cosa más bella y amable de la tierra. Debe hacerse, como lo único que es apropiado y correcto. Debe buscarse como algo importante y deseable en el mayor grado posible.
3. Se debe hacer justicia. "Establecido en la puerta". El juicio injusto era un mal frecuente y llorón. El carácter judío era propenso a ello, y su experiencia a manos de extraños solo fortaleció la tendencia. La perversión de la justicia es uno de los elementos más constantes en la corrupción natural en todas partes. Un hombre corrupto es un comerciante deshonesto, un juez injusto y un maestro opresivo. El trato justo y recto entre el hombre y el hombre no tiene una base natural, a menos que sea por temor a Dios. El temor de Dios, por otro lado, naturalmente se coordinará con respecto al hombre. El hombre que "hace justicia y ama la misericordia" es aquel que "camina humildemente con Dios".
IV. LO QUE DIOS HACE POR ISRAEL LO HACE POR ELLOS COMO SER "EL RESTANTE DE JOSÉ". Esta forma de expresión es significativa.
1. El remanente. Esto implica eliminar por juicio previo. Israel había pecado mucho tiempo, y en castigo casi había sido diezmado. Esto era necesario como una cuestión de justicia. Hasta que se hiciera, no podían ser salvados. Los pecadores, individual y colectivamente, deben recibir por el mal que han hecho. Las promesas originales de Dios se hicieron a Israel como nación, y no a individuos, y la nación a sus ojos era el remanente que quedó después de que sus juicios hubieran seguido su curso. Para este remanente, la esperanza de liberación se presenta aquí como una Marca arrancada del fuego; una cosa sobre la cual, habiendo sido justificada la justicia, la misericordia puede mostrarse ahora, y no hasta ahora.
2. El remanente de José. Esto significa Israel como el pueblo del pacto. José era el favorito de Israel, "el hombre que estaba separado de sus hermanos", y el destinatario de la promesa (Génesis 48:4) dada a Abraham (Génesis 17:8) y repetida a Isaac y Jacob En consecuencia, el "remanente de José" es equivalente al "remanente según la elección de la gracia" (Romanos 11:5). Dios nunca olvida su pacto, nunca deja de dar las bendiciones prometidas, nunca las da al pueblo del pacto, sino como misericordias pactadas. En el amplio terreno de la criatura, sus misericordias generales se distribuyen, pero las misericordias especiales se basan más estrechamente en una relación espiritual. Todo en lo que estamos hechos para diferir de los demás es el regalo de un Dios en pacto, y la historia de la providencia es, en el fondo, la historia de la gracia (Romanos 8:32, Romanos 8:28).
La huella del destructor.
Cada nombre de Dios es garante de su acción. Expresa un carácter, o relación, u operación, en el cual se revela a sí mismo. La multiplicación de sus nombres y títulos aquí es un argumento acumulativo para la seguridad del asunto revelado. El que es Dios de los ejércitos o el Omnipotente, el Señor o el Absoluto, y Jehová o el Auto-existente, es el Ser con quien decidir actuar y la voluntad es cumplir. De la liberación tan enfatizada observe:
I. LA CERTEZA MORAL DE QUE LA ADVERTENCIA A UN APÓSTATA SERÁ EN VANO. La posibilidad de un final feliz, por la gracia de Dios, para el pecado y los problemas de Israel se presenta en el versículo anterior. Sin embargo, aquí se supone que la caída de los juicios denunciados es inevitable. Pablo declara que es imposible restaurar el arrepentimiento de aquellos que podrían alejarse de un alto grado de logro espiritual. El apóstata es un caso desesperado:
1. Porque ama el pecado más que otros hombres. Les encanta no saber nada mejor, pero lo hace con conocimiento experimental del camino de la paz. Lo ama con menos impulso que ellos, y frente a elementos de disuasión más fuertes que ellos, y por lo tanto debe amarlo más que ellos. El combustible que se enciende con la menor cantidad de fuego y arde a pesar de la mayor parte del agua es claramente el más inflamable.
2. Porque es más duro que otros hombres. La tensión es proporcional a la llave. Todo pecado se agrava y se endurece en proporción a medida que somos activos y resueltos en él. Pecando contra más luz, y más influencia disuasoria que otros, el pecado del apóstata implica un acto de voluntad más decidido y, por lo tanto, un efecto de endurecimiento más violento. Cuanto más firmemente se aplica el hierro de marca, más profundamente cicatriza. Cuanto más violentamente se peca contra el sentido moral, más se indura y daña el órgano.
3. Porque su día de gracia será más corto que el de otros hombres. La única posibilidad de que los hombres se vuelvan es el esfuerzo de Dios con ellos. Esto lo hace con todos los hombres durante un período más largo o más corto. En el caso de los antediluvianos, el esfuerzo fue de ciento veinte años (Génesis 6:3). En el caso de Jerusalén fueron tres años (Mateo 23:39). En el caso de Saúl, rey de Israel, fue hasta unos siete años después de su muerte (1 Samuel 18:12). En el caso de muchos es durante toda la vida (Mateo 20:6). Así, cada hombre tiene su día de gracia, durante el cual Dios lucha con él para llevarlo al arrepentimiento. En la naturaleza del caso, el día de gracia para el apóstata debe estar muy avanzado. Se ha esforzado cada vez más con otros hombres, por lo que presumiblemente está más cerca del límite más allá del cual el proceso no va.
II UNA AMENAZA EL ANVERSO DE UNA PROMESA CONDICIONAL. "Porque pasaré por en medio de ti;" es decir, como en cualquier otro lugar (Éxodo 12:12) en juicio. El lenguaje es una amenaza. Dios, lejos de habitar con ellos, como en otras circunstancias estaba dispuesto a hacer (Amós 5:14), los atravesaría con ira y poder destructor. Subyacente al anuncio de esta alternativa está el hecho:
1. Ese compromiso es imposible con Dios. Él salvará o destruirá. No hay una casa intermedia entre el bien de su promesa y el mal de su amenaza. Él no puede ceder nada y nada de nada. Él vendrá como un amigo para cumplir y bendecir indescriptiblemente, o pasará como un enemigo invasor, haciendo desolación en su camino.
2. Que el incentivo al arrepentimiento debe ser de doble filo. Hay personas que deben ser guiadas y otras que deben ser conducidas. "Las misericordias de Dios" son la fuerza motriz más fuerte con algunas mentes, mientras que "los terrores del Señor" son más potentes con otras. La maquinaria divina del impulso, para ser perfecta en sí misma y para su propósito, debe incluir ambos. Por lo tanto, los hombres se enfrentan con cada uno a su vez y, a menudo, con ambos juntos (Juan 3:36) en relación con la salvación que finalmente abrazan. El caso de Israel no sería abandonado como desesperado hasta que tanto la amenaza como la promesa hayan hecho su contribución al trabajo de su persuasión.
III. LENGUAJE DE LA CREACIÓN CUANDO EL CREADOR CIERRA. La conexión entre el hombre y la creación es muy cercana. El juicio sobre Israel significaría maldad:
1. En los campos. No serían fértiles como hasta ahora. Sus cultivos no crecerían, o se arruinarían antes de que pudieran reunirse (Amós 4:7). Los enemigos arrasarían el país y destruirían el fruto del suelo. Funcionarios rapaces confiscarían las ganancias de la industria honesta. En cada calamidad, mucho más en conjunto, era suficiente para apagar la alegría de la cosecha y hacer llorar al labrador.
2. En los viñedos. Toda la comida de la gente, el maíz, el vino juntos, serían barridos. La recolección de la uva fue una ocasión proverbial de alegría (Isaías 16:10). Pero sin una cosecha que reunir, o sin posibilidad de reunirla para el dueño legítimo, los "gritos vintage" cesarían, y el canto habitual en los viñedos sería sustituido por un lamento universal.
3. En las calles. "Dios hizo el país, y el hombre hizo el pueblo". Y lo humano depende de lo Divino. El comercio y el comercio extraen de la agricultura sus principales materiales, y cuando falla, fracasan con él. Cuando el labrador tiene motivos para llorar, no puede haber ojo seco en la comunidad. El lamento que comienza en los campos y se extiende a través de los viñedos, se elevará a un rugido poderoso cuando llegue a las calles, donde los enfermos se reúnen y lamentan.
IV. LA LAMENTACIÓN SINTOMÁTICA DE UN GRAN DESASTRE.
1. Esto es universal. En todas las "calles y viñedos; etc. El juicio que afecta a todas las clases de la comunidad, todos deben llorar.
2. Está en concierto. Los hombres llamarían a sus compañeros al lamento. No solo como individuos, sino como comunidad, pecaron y sufrieron, por lo que como comunidad deberían lamentarse
3. Está elaborado. "Y lamentación para los expertos en lamentar". No se dejaría que el duelo tomara ninguna forma que sucediera. Sería designado y organizado, y luego observado según el programa. Todo esto implica una idea inteligente y vívida del significado de la ocasión. Los juicios de Dios, por mucho tiempo despreciados, se harán entender y respetar al fin. En el infierno no hay apreciación errónea de la naturaleza y la fuerza de la retribución divina; y en la tierra la apreciación viene infaliblemente con la experiencia.
El día del Señor, la noche del impenitente.
Los juicios divinos serán tan agudos como están seguros. Enviados con ira, proporcionados a la culpa, cayendo en los puntos vulnerables, son los menos deseables de todas las cosas imaginables. La sola idea de ellos debería ser aleccionadora, y la perspectiva segura de que sean abrumadores. Ahora, el burlador es el peor tipo de pecador, y será, en la naturaleza del caso, el que más sufrirá cuando llegue el juicio. Al mismo tiempo, es el personaje más cegado y, por lo tanto, es probable que sea tomado por sorpresa con mayor violencia. Cómo será así, y en qué medida, se hace aparecer en estos versículos.
I. "EL DÍA DEL SEÑOR". Esta es una expresión común en los profetas, y su significado está bien definido. Se aplica:
1. Hasta el día de la intervención Divina activa en la tierra. (Job 1:15; Job 2:1; Isaías 2:12; Jeremias 46:10; Abdías 1:15.) Hay períodos que Dios señala mediante acciones especiales. Durante mucho tiempo en reposo, se vuelve notablemente activo. Interviene en los asuntos humanos con énfasis inusual. Los juicios a menudo amenazados son enviados. Los pecadores con berna larga son castigados. Los piadosos, por un tiempo impuesto, son entregados. Los abusos, el crecimiento de los siglos, son tratados según sus méritos y barridos. Tal período se llama "el día del Señor" porque es el momento de la actividad Divina obvia y especial. Dios no solo ataca, sino que muestra su mano.
2. Hasta el día del juicio final. Todos los demás presagian, conducen a, culminan y se pierden en esto. "El día del Señor ya se había convertido en el nombre de cada día de juicio, hasta el último día" (Pusey). Este es el día del Señor en un sentido único. Es único en lo que respecta a la universalidad. Se verá tratado, no solo individuos, ni naciones, sino toda la raza (Mateo 25:31). Es único en materia de minuciosidad. Habrá una inquisición sobre cada persona y sobre cada acto de cada uno (2 Corintios 5:10). Es único también en materia de finalidad. Las preguntas ya tratadas por juicios temporales se reabrirán para ser resueltas de una vez por todas. Su sentencia será final y su adjudicación de recompensas y castigos por toda la eternidad (Mateo 25:46).
II SU IMPORTANCIA PARA LOS MALVADOS. Esto se define explícita y minuciosamente como:
1. El mal. "Oscuridad, y no luz". No podría ser de otra manera. Pecado significa ira, e ira significa infligir. Entre un Dios justo y toda injusticia debe existir un antagonismo infinito. Entre su ley y tal hay una incompatibilidad esencial. Por lo tanto, su acción hacia ellos debe ser adversa, su juicio sobre ellos el de la condenación. Es el resultado de la pureza de Dios, de la majestad de la ley, de las necesidades del gobierno moral, que "con el perverso se mostrará perverso".
2. Solo el mal. "Y sin brillo". La dispensación de la tolerancia, el tiempo para cualquier medida o tipo de bien, ha terminado. Mientras quedaba cualquier esperanza de reforma, el juicio se mezclaba con la misericordia. Pero cuando esto no tiene remedio, y la cuestión es solo castigar a los reprobados, el ejercicio de la bondad sería un anacronismo, y solo la severidad puede ser impuesta.
3. El mal jugando en manos del mal. "Como si un hombre huyera delante del león, y el oso se encuentra con él". Las medidas punitivas divinas son diversas y completas. Nos rodean Nos rodean por todos lados. Se forman como si fuera un círculo de fuego a nuestro alrededor. No se deben evadir ni escapar (Jeremias 11:11; Romanos 2:3; Hebreos 2:3). Al huir de uno, solo nos topamos con las fauces de otro. Si no es el diente de león, en cualquier caso serán las garras del oso. Si la salud se escapa, la propiedad sufrirá. Si ambos escapan, el buen nombre quedará empañado. Si los tres escapan, la conciencia será herida y la felicidad destruida. Si las malas consecuencias terrenales no nos llegan, hay fuegos eternos encendidos contra los cuales no habrá apelación.
4. El mal en los brazos del bien. "Y apoya su mano sobre la pared, y la serpiente lo muerde". La pared, un soporte listo para que los débiles o cansados se apoyen, puede proporcionar en sus grietas un escondite para la serpiente venenosa. Así con todos los refugios humanos en el día de visitación de Dios. Nos fallarán. Su ayuda no estará disponible, o no será suficiente, o involucrará algún otro mal tan grande como el que aliviará. "El bastón de la caña magullada" (Isaías 36:6) es el emblema apropiado de todas las ayudas imaginadas en el día de la ira de Dios. Incluso los más probables se encontrarán carentes de la materia en la que más prometen.
III. Su tonto deseo por ello. "¡Ay de los que desean el día de Jehová!" El pecador que desea el día de venganza por sus pecados puede significar:
1. Malentendido. Israel no se dio cuenta de la enormidad de su pecado. No vieron que los juicios amenazados eran por sí mismos y por eso. Confiaron en su posición como "Israel después de la carne" para asegurarles la inmunidad que solo pertenecía a Israel después del Espíritu, por lo que su idea del día de Dios era un momento en que sus enemigos serían destruidos, y ellos mismos se entregarían y exaltado. Con todos los malvados, el ojo por los pecados de los demás es mucho más agudo que el ojo por los suyos, que el bien viene inconscientemente asignado a sí mismo y el mal a los demás, y por eso los juicios divinos deseados que solo pueden destruirlos cuando vienen .
2. Bravata. Los profetas que predijeron la venida del día de Dios reprendieron el pecado del pueblo a causa de lo cual estaba por venir. Puesto en su temple por la reprensión, muchos afectarían ridiculizar la profecía. Al igual que otros (Jer 17:15; 2 Pedro 3:3, 2 Pedro 3:4), dirían, con una afectación de incredulidad, "Estás tratando de asustarnos con un insecto. Deja que tu habló de la caída del juicio, y luego lo creeremos ". La demora del juicio de Dios, lo que significa que cuando llegue, será más terrible, a menudo se toma como que significa que no llegará en absoluto (Ezequiel 12:22, Ezequiel 12:27) .
3. La venganza. Algunos se considerarían menos criminales que otros: sus enemigos, puede ser, y sus opresores. Sobre estos esperarían que cayeran los golpes más fuertes, y para lograr esto sufrirían más o menos ellos mismos. Hay Samsons entre los pecadores que correrían el riesgo de perecer a sí mismos para asegurar la destrucción de los demás. Para las tres clases "el día del Señor es oscuridad, y no hay resplandor". Sin embargo, el mal vendrá seguramente porque es bueno lo que se espera, y vendrá aún más bruscamente a aquellos que a su otro pecado han agregado malicia contra los hombres y la burla de Dios.
El autógrafo de lo irreal.
El malvado Israel, por extraño que parezca, todavía adoraba a Israel. La suya fue el pecado santificante. Se hizo más o menos en una conexión religiosa. Fue acompañado, e intentó ser cubierto, por un apósito sin restricciones de pietístico no puede. Pero solo olía a más rango al Cielo. La adoración irreal no es mitigación, sino solo una agravación de la culpa de la vida impía.
I. LA INSINCERIDAD ES A MENUDO ESCRUPULOSA SOBRE TODAS LAS CIRCUNSTANCIAS DE ADORACIÓN. Esto es natural Se basa en la forma como un sustituto del espíritu, y en la observancia de la ordenanza como un sustituto de una vida santa. Pasar por formas religiosas no cuesta nada en el camino de crucificar la carne. En consecuencia, la escrupulosidad de Israel parecía ser grande en proporción a su hipocresía.
1. Guardaron las fiestas. "Fiestas" (Amós 5:21) significa las fiestas anuales. No hay indicios de que estos, o alguno de ellos, hayan sido descuidados o pasados por alto. La rutina de celebración continuó mecánicamente. Fueron observados sin propósito y sin corazón, pero fueron observados.
2. Realizaron los actos de adoración. "Las asambleas" (Amós 5:21) fueron probablemente las reuniones de adoración (Levítico 23:36) designadas para celebrarse en las fiestas. Estos como una clase, sin excepción de lo que se indica, se dice que se han celebrado. "Entonces se cantaron debidamente 'canciones', sin duda de Sión, e inspiradas por Dios, y el acompañamiento tocó con arpas, instrumentos consagrados casi exclusivamente al servicio de Dios" (Pusey).
3. Ofrecieron los regalos habituales. La "ofrenda quemada", la "ofrenda de carne" y la "ofrenda de paz", que son todas ofrendas voluntarias, se hicieron regularmente, hasta donde parece. Fueron hechos, además, con gordos, bestias lo mejor de su clase, y como lo prescribe la Ley. Hasta ahora, por lo tanto, a medida que avanzaba la forma, su adoración era escrupulosamente correcta. Y lo mismo es generalmente cierto para la adoración hueca y no espiritual. Siendo puramente formal, parecerá excelente en proporción, ya que es elaborado. Se intenta compensar la ausencia del espíritu con la exaltación de la carta. La adoración no puede ser más apreciada por su plenitud y equidad de forma externa, que el valor dietético de una fruta por su tamaño y color.
II LA INSINCERIDAD ES CARACTERÍSTICA SIN MENOS EN LO QUE OMITE QUE EN LO QUE OBSERVA. No se hace mención de la "ofrenda por el pecado" o la "ofrenda por la transgresión". Sin embargo, ambos eran obligatorios, mientras que los tres observados eran opcionales. Por lo tanto, parece que:
1. Para el formalista que sea menos aceptable, que es lo más Divino. No tiene verdadero respeto por la autoridad de Dios. Primero se complace a sí mismo y, sobre todo, encontrará la ordenanza más aceptable en la observancia de la cual entra la mayor parte de su propia voluntad y la menor de la de Dios. Según este principio, lo opcional en la adoración se preferirá a lo prescrito (Isaías 1:12), y lo no autorizado a cualquiera de ellos (Marco 7:9). La ilustración de esto en los innumerables caprichos del romanista y el ritualista es fácil de rastrear. La atención práctica a los diversos detalles de la adoración por parte de los no espirituales casi parece ser inversamente como su autoridad divina.
2. Para el formalista que es más desagradable que lo conecta más estrechamente con su pecado. La ofrenda por el pecado fue un reconocimiento, e implicó un recuerdo, de culpa. Esto es desagradable para el corazón natural. Dale a un hombre pecador su camino, y el último asunto que enfrentará será su propia pecaminosidad. Permita una discreción formalista en la adoración, y la ordenanza que más articuladamente habla del pecado será la menos observada. Se preferirá cantar a rezar, se preferirá una forma de oración a la franqueza espontánea, y la predicación, que se enfrenta de manera muy clara con la responsabilidad y el deber personal, estará casi desplazada. La adoración, de hecho, en proporción a medida que se vuelve formal, se vuelve impersonal e indirecta.
III. DICHA ADORACIÓN ES TOTALMENTE OFENSIVA PARA DIOS. Los grados de desaprobación divina suben una escala graduada. "No voy a aceptar"; "No me complacerá"; "No lo tendré en cuenta"; "Odio;" "Desprecio." En toda dicha adoración, el elemento moral, el primer elemento de aceptabilidad, es totalmente deficiente. La cosa no está destinada a la adoración, y no puede ser tratada como tal. No se observa de acuerdo con la voluntad de Dios, ni como el nombramiento de Dios en absoluto, sino como nuestra propia invención o elección. No está dirigido a los objetos que glorifican a Dios y salvan almas prescritos en las Escrituras. Pasado sin interés ni corazón, hecho por moda, o por monstruo o ganancia, no honra ni a Dios ni a sus órdenes, mientras que no pone en juego ninguna gracia de la vida religiosa. Es una mera actuación, no solo indigente de valor moral, sino desagradable para Dios, y en violación gratuita de su Ley. Por lo tanto, el vocabulario de la condenación está agotado (Isaías 1:11) como la cosa más mala y más odiosa en toda la conexión espiritual.
Calamidad real esperando un servicio irreal.
"El significado de este versículo no es: 'Que la justicia y la justicia tomen el lugar de sus sacrificios' ... El versículo amenaza con inundar la tierra con juicio y la justicia punitiva de Dios" (Keil). Adoptando esta interpretación, observamos:
I. QUE LO QUE SE RECHAZA "ESTÁ CERCA DE LA MALDICIÓN". El servicio hueco ha estado sentado para su retrato, y la imagen es sorprendente. Ahora tenemos la valoración Divina revelada en la acción que se tomará de inmediato. En lugar de aprobación hay condenación. En lugar de recompensa hay castigo. En lugar del beneficio resultante, hay pérdidas en cada tema.
1. Se merece esto. La falta de conformidad con la ley es un motivo suficiente de condena. La transgresión positiva de la ley es más decidida aún La burla deliberada del Legislador es la más profundamente criminal de todas. Todos estos elementos pertenecían a las falsas observancias de Israel y, juntos, constituyen una acusación por la cual la condena del criminal es inevitable.
2. Lo requiere. El gobierno moral de Dios debe mostrarse fuerte y justo, y para esto, el pecado, y todo pecado, debe ser visitado con su golpe vengativo. Especialmente esto debe hacerse en la esfera de "cosas por las cuales Dios se da a conocer". La cosa cuya función es darle a conocer debe hacerlo en el glorioso personaje que lleva.
II LOS JUICIOS QUE ENGULF SON JUSTIFICOS. Esto podría argumentarse, y aquí se afirma.
1. Expresan justicia. Son merecidos Todos son merecidos. Se merecen en las proporciones en que vienen. Si no vinieran, se alteraría el equilibrio moral de las cosas. Si vinieran en una forma menos decidida, este saldo sería solo medio ajustado. Son "juicios justos" en el sentido más pleno y más elevado.
2. Logran la justicia. Se envían en interés de ello. Caen sobre los injustos. Están diseñados y equipados para llevar a su reforma (Isaías 26:9). A veces los justos también sufren de ellos. En ese caso, su tendencia es, por un lado, a promover la justicia de la víctima y, por otro, a enfatizar el mal de la injusticia en cualquier sección de una comunidad, y así evitarlo. De hecho, los juicios divinos a menudo han forjado la justicia tanto en individuos (2 Crónicas 33:11) como en comunidades (Isaías 43:21). Incluso en la eternidad se agrupan en gran medida, en el pensamiento de los redimidos, entre las experiencias útiles de la tierra (Apocalipsis 7:14).
III. CUANDO VIENE EL JUICIO EN JUSTICIA, ES COMO UNA INUNDACIÓN. Hay dos ideas aquí. El primero es:
1. Deje que el juicio avance como el agua. En esto:
(1) Será profundo (Salmo 36:6), tragándose a todas sus víctimas.
(2) Será repentino, tomando a los malvados por sorpresa (Lucas 17:20).
(3) Será irresistible, barriendo ante él cada objeto opuesto (Salmo 90:5).
(4) Estará destruyendo, sin dejar ningún ser vivo en su camino.
(5) En última instancia, será fertilizante, dejando atrás el rico líquido de una lección permanente.
2. Y la justicia como en la corriente inagotable. El juicio es el acto del cual la justicia es el principio. La justicia de Dios, ya sea en sí mismo o en sus juicios, es como una corriente inagotable.
(1) Es perenne. La justicia de los juicios de Dios es una cantidad constante. Nunca interrumpe. Cada uno es justo y todos son justicia.
(3) Es puro. La justicia en Dios es necesariamente así. No hay ningún ingrediente extraño, ni una nube de mezcla en él. Es justo de principio a fin. "Hay", puede haber, "no hay injusticia en él".
(3) Es limpieza. Purifica todo lo que toca; la persona en la que se encuentra, la ciudad por la que pasa.
(4) Es irrigante. Riega los campos de la vida humana. Hace que las gracias, como la hierba, crezcan en el desierto y reviven las cosas marchitas. La justicia de Dios, como las corrientes de agua, es rica en cada elemento de bendición para el temporizador y también es un benefactor para la eternidad.
Confiando en ídolos que no pueden guardar.
En estas palabras, el caso de Dios contra Israel recién anunciado se fortalece. Sus servicios ahora eran huecos y poco sinceros; sus sacrificios actos formales en los cuales el corazón no tuvo parte. Esto, en sí mismo, era motivo de castigo incluso para la destrucción. Pero es solo una parte de la iniquidad imputable contra ellos. En el desierto ya se había iniciado el curso. Las ordenanzas designadas habían sido descuidadas. Se han introducido ordenanzas idolátricas. Como ahora continuaban, hace mucho tiempo que habían comenzado. Hubo una falta de seriedad en su acción incorrecta que hizo que la caída de la destrucción de juicios fuera una conclusión inevitable. Vemos aquí
I. EL PRESENTE DE ISRAEL JUZGADO A LA LUZ DE SU PASADO. Lo que Israel era y debía recibir en los tiempos de Amós se vio afectado por lo que Israel había sido y había hecho en el desierto del pecado. Esto está de acuerdo con los principios universalmente recibidos.
1. Cada nación es responsable de su propio pasado. La Inglaterra de hoy no solo posee la responsabilidad, sino que se esfuerza noblemente por compensar los errores de la Inglaterra de hace trescientos años. Los israelitas que mataron al profeta de la época de nuestro Señor son declarados responsables de toda la sangre derramada de mártir de la de Abel (Mateo 23:35). La lógica de esto es incuestionable. La identidad nacional permanece intacta. La política nacional permanece sin cambios. La vida nacional mantiene su continuidad. Y así, entre sus reliquias está la responsabilidad heredada de los pecados de otros días.
2. Una nación es más responsable de su pasado, ya que el presente toma su tono de él. Una cierta proporción de casi todos los males es hereditaria. De las generaciones pasadas heredamos las malas cualidades y aprendemos los malos caminos. Los vicios del padre reaparecen en el niño. El presente es el hijo del pasado, engendrado a su semejanza y responsable como tal del mal que ha asumido y perpetúa.
3. La vida de una nación, como la de un individuo, solo puede juzgarse como un todo. Si una nación desde su nacimiento hasta su muerte es una cosa, también lo es la vida de una nación. Ahora, la gloria del trato de Dios es su equidad perfecta, que surge de su inducción exhaustiva de los hechos. No deja nada fuera de cuenta, ni la más mínima palabra, ni el más mínimo deseo, ni el acto más insignificante. Su veredicto en cada caso se basa en la vida entera de la parte en la corte. El método es justo. Ningún otro método sería justo. Cada parte se modifica por su relación con todas las demás, y no se puede juzgar de manera justa a menos que esté relacionada con ellas.
II QUE PASADO PERSISTENTEMENTE INFELIZ. La forma interrogativa del versículo 25 es equivalente a una fuerte negación.
1. Habían descuidado el sacrificio en el desierto. "¿Me han ofrecido sacrificios y regalos en el desierto cuarenta años?" Al tipificar la expiación de Cristo, a través de la cual los hombres se acercan a Dios, el sacrificio era el ejercicio fundamental de la adoración del Antiguo Testamento. Esto no fue abandonado por los sacerdotes (Números 16:46), pero fue, como la circuncisión (Josué 5:5), descuidado por la gente y reemplazado por sacrificios a los ídolos (Deuteronomio 32:17; Ezequiel 20:16). En esta negligencia o perversión se incluyeron los regalos voluntarios (ofrendas), así como los sacrificios prescritos. Así, adoptada tempranamente, y persistió durante mucho tiempo, fue el camino de las rebeliones de Israel. Al enfatizar el pronombre, Dios dice en efecto de toda la historia de la historia nacional judía: "O no ofreciste ningún sacrificio o ninguno para mí".
2. Estaban en la palma para hacer y llevar aparatos idólatras con ellos. "Pero vosotros tenéis Berna el tabernáculo de vuestro Moloch". Sacrificio divinamente designado que encontraron demasiado pesado para ser seguido. De adoración divina en cada una de sus ordenanzas dijeron: "¡Qué cansancio es!" Pero pensaron que no era ningún problema hacer y transportar santuarios y pedestales portátiles para su uso en la adoración de los ídolos paganos. Un hombre hará por su ídolo lo que no hará por Dios. Ya sea por lujuria de ídolo, o hábito, u opinión, él lo ama más, y se parece más a él, y por lo tanto encuentra su servicio más agradable. El Dios del legalista no es el Dios de las Escrituras, sino un Dios creado por él mismo, por lo que le sirve laboriosamente en obras de justicia propia, mientras rechaza obstinadamente el llamado mucho más fácil del Dios verdadero a la simple fe en Jesucristo. . Fue siguiendo sus afinidades así que Israel fue encontrado unido a sus ídolos y ajeno al Dios del cielo.
3. Esta idolatría derivaron de Egipto. "Era sin duda para estos dioses del sol egipcio que el dios estrella que los israelitas llevaban consigo pertenecía" (Keil). No fueron seducidos a la idolatría simplemente por las naciones entre las que pasaron. No esperaron por eso. Se cansaron del servicio de Jehová y buscaron dioses falsos para ellos. Estaban empeñados en tener ídolos, de donde vendrían. A falta de otros, adoptaron, en su perversidad ciega y obsesionada, los del propio Egipto. Su regreso a Jehová para su liberación fue la deserción, y la lección aprendida bajo la salvaje opresión idólatra de Egipto fue adoptar el culto a los ídolos que lo produjo. Esto es elocuente de la impiedad del corazón corrupto. Nada puede disgustarlo con ídolos, nada puede unirlo a Dios. Siempre lo odia, y abraza, busca o hace ocasiones de abandonar su adoración.
4. La adoración de los ídolos por parte de Israel implicó servirles. "El stand de tu rey". El dios de cada hombre es su rey. La adoración es el acto más elevado de servicio. Cuando se representa, los otros actos inferiores siguen necesariamente; cuando se abandona, lógicamente y en realidad cesan. Un nuevo ídolo en el corazón significa un nuevo soberano sobre la vida.
III. EL CASTIGO DIVINO PARA AJUSTARSE AL PECADO. Esto siempre es así, pero en el presente caso la correspondencia es especialmente obvia.
1. Deben ir al cautiverio. Dios a menudo castiga los pecados contra sí mismo mediante la instrumentalidad humana, generalmente la de los impíos (2 Samuel 24:13; Salmo 109:6). La severidad de tal castigo está garantizada por la crueldad nativa del corazón humano. Como vencedor y dueño de los vencidos y esclavizados, el malvado adopta su peor carácter, y su tratamiento se convierte en castigo correspondiente al peor pecado de idolatría.
2. Su cautiverio debe estar entre los idólatras. La vara de la ira de Dios en este caso debía ser el asirio (Isaías 10:5). En cautiverio con él, Israel descubriría qué tipo de maestros hace la idolatría de sus devotos. Esto los desencantaría, si algo pudiera. La prueba del dios que adoramos es la práctica del carácter de su servicio. Cuando nuestros deseos de ídolos se convierten en nuestros amos, los conocemos como realmente son. El borracho ha alcanzado un conocimiento del apetito de la bebida que sería una revelación saludable para aquellos que recién comienzan a darse el gusto.
3. Deben morir como esclavos en la tierra de la que al principio habían llamado a su progenitor. "Te llevaré más allá de Damasco". Stephen (Hechos 7:42, Hechos 7:43) cita esto "más allá de Babilonia". En cualquier caso, se haría referencia al barrio de Ur de los caldeos. Esto, que había sido la cuna de la nación, sería su tumba. Allí, donde su ancestro piadoso había sido un príncipe, la nación idólatra sería esclava (Josué 24:14, Josué 24:3); su fe, y las promesas que le habían hecho, habiéndose perdido juntos.
IV. Las amenazas de Dios enfatizadas por su nombre. Esto dice lo que es, e indica cómo actuará.
1. Él es Jehová, el Autoexistente. "Él no puede sino ser, y él es, la Fuente de todo ser; la Esencia inmutable, infinita y eterna". Como Jehová, él origina todas las cosas (versículo 8; Amós 9:6; Jeremias 33:2), controla todas las cosas (Salmo 10:16; Salmo 99:1), llena y posee todas las cosas, y "nada es demasiado difícil para él" (Jeremias 32:27).
2. Es el Señor de los ejércitos. "El Señor de los ejércitos celestiales, por cuya adoración abandonaron a Dios; el Señor de los ejércitos en la tierra, cuyo ministerio emplea para castigar a los que se rebelan contra él. Todas las criaturas en el cielo y la tierra son, como él dice de los santos ángeles , 'ministros suyos que hacen su placer' "(Pusey). "Jehová", la gran Primera Causa, "Dios de los ejércitos", el Controlador de todas las segundas causas, sea lo que sea, existe en el Nombre de Dios lo que garantiza la ejecución, literal y exhaustiva, de todas sus amenazas.
HOMILIAS POR J.R. THOMSON
Busca al Señor.
El hombre es por naturaleza un buscador. Él desea el bien, de un tipo u otro, y lo que desea hace que el objeto de su búsqueda sea más o menos diligente y perseverante. De ahí la inquietud, la energía, el esfuerzo, tan distintivo de la vida humana. La religión no destruye ni reprime las características naturales; los santifica y los dignifica. La religión da a la búsqueda humana una dirección justa y un objetivo noble.
I. LAS RAZONES EN LA NATURALEZA Y LAS CIRCUNSTANCIAS DEL HOMBRE QUE DEBERÍAN LLEVARLO A BUSCAR AL SEÑOR.
1. El hombre está tan constituido que no puede encontrar una satisfacción plena en ningún bien terrenal y creado. Regresa de cada esfuerzo con la queja: "Todo es vanidad". "Nuestro corazón", dijo San Agustín, "nuestro corazón está inquieto hasta que descanse en ti".
2. Especialmente todas las religiones humanas prueban su insuficiencia. Israel estaba aprendiendo esto por amarga experiencia. "No busques a Betel", etc. fue la advertencia del profeta a quienes habían tenido la costumbre de recurrir a santuarios de ídolos. Los dioses de los paganos eran conocidos por los judíos como "vanidades".
II LAS RAZONES PARA SER ENCONTRADAS EN DIOS POR QUÉ DEBERÍA APROVECHAR LOS PODERES BUSCADORES DEL HOMBRE.
1. Su propia excelencia propia es tal que el alma que la ve incluso puede dedicarse a la búsqueda del conocimiento Divino y favorecer todos los poderes y todas las oportunidades.
2. Solo Dios es capaz de socorrer y salvar a quienes ponen su afecto y deseo sobre él.
3. Dios condesciende a invitar a los hijos de los hombres a buscarlo. Por boca del profeta da una orden expresa e invitación. Podemos estar seguros de que este lenguaje es sincero y confiable.
4. Hay una promesa expresa de preciosidad incomparable dirigida a aquellos que están listos para responder al llamado celestial. "Viviréis" es la garantía autorizada. Por esto podemos entender que los buscadores de Dios serán liberados de la destrucción, que serán hechos partícipes de la vida Divina, en toda su energía espiritual y felicidad.
III. LOS MÉTODOS EN LOS QUE DIOS PUEDE SER BUSCADO Y ENCONTRADO.
1. Observe dónde se lo puede encontrar: es decir, en su santa Palabra; en su bendito Hijo, por quien en esta dispensación cristiana se nos ha revelado, y quien ha dicho: "Nadie viene al Padre, sino por mí".
2. Considere cómo se le puede encontrar: es decir, por penitencia, en humildad, por fe, con oración; en una palabra, por los ejercicios especiales de la naturaleza espiritual.
3. Observe cuándo se lo encontrará: es decir, ahora. "Buscad a Jehová mientras puede ser hallado, llamadle en tanto que está cerca".
El señor del universo.
El pastor de Tekoah fue un verdadero poeta. Sus ojos estaban abiertos a la belleza y al esplendor de la naturaleza; y su corazón sintió la presencia de lo Invisible y Eterno en todas las obras de sus manos, en todos sus arreglos providenciales. Más que esto, el carácter moral y el gobierno del Omnipotente estaban muy presentes y muy reales para él; sintió la fuerza de la apelación hecha a la naturaleza espiritual del hombre, y llamando a una vida de fe religiosa, de obediencia práctica. No hay nada tenso o antinatural en la sorprendente conjunción en este pasaje de la sensibilidad poética con la exhortación ética y religiosa.
I. UNA REPRESENTACIÓN DE LA DIVINA GRANDEZA Y GLORIA.
1. Visto en la creación del anfitrión estrellado. Las Pléyades y Orión se mencionan como dos de las constelaciones más notables y espléndidas del cielo de medianoche.
2. En las alternancias del día y la noche, al amanecer y al atardecer, en tormenta y en eclipse.
3. En la grandeza del mar, en los torrentes de lluvia, en las inundaciones que vierten sus aguas sobre la tierra; en una palabra, en todos los procesos de la naturaleza.
4. En las interposiciones providenciales y el gobierno justo del Altísimo, quien lo hace según su voluntad entre los habitantes de la tierra.
II UNA INFERENCIA SOBRE LA CONDUCTA HUMANA. El poeta-profeta es más que un espejo para reflejar el esplendor visible, las terribles fuerzas del universo. Para él, la naturaleza tiene una voz de autoridad, apelando al entendimiento y a la conciencia de los hijos de los hombres. Hay un llamado a los injustos y los no religiosos para que abandonen sus caminos y elijan un camino mejor. Esta convocatoria tomará una forma diferente de acuerdo con el carácter, el desarrollo moral, de los dirigidos.
1. Existe lo que se puede llamar la visión inferior: un Dios tan grande no sufrirá la iniquidad para triunfar, o la injusticia y la desobediencia para quedar impune. Todos están en manos del Todopoderoso; y aquel cuyo poder se revela tan evidentemente en los cielos de arriba y en la tierra de abajo no dejará de afirmar su autoridad sobre todas las criaturas de su poder. Aunque la maldad puede prosperar por un tiempo, la ley de justicia se mantendrá y vindicará.
2. Existe una visión superior, no inconsistente con la otra, sino que se presenta a naturalezas más cultivadas y avanzadas moralmente. A pesar de que Dios aparece en la naturaleza, nuestras concepciones de su excelencia mejoran cuando reflexionamos sobre sus atributos gloriosos y su reino justo. La ley eterna de justicia administrada por la Omnipotencia exige nuestra humilde reverencia, merece nuestra obediencia agradecida.
La gran alternativa
La coincidencia entre religión y moralidad se nos presenta de manera muy sorprendente en pasajes como estos. ¡Cuán diferentes son tales llamamientos, hechos por el profeta en nombre del Señor, de los requisitos de la religión meramente formal! Se revela la concepción más elevada del bien, se exhibe el estándar más noble del derecho; y todas las sanciones otorgadas por la autoridad y la bondad amorosa del Eterno se aplican a la naturaleza humana para inducir a la consagración y la obediencia.
I. LA NATURALEZA Y LA POSICIÓN DEL HOMBRE RENDIMIENTO NECESARIO UNA ELECCIÓN MORAL.
1. La naturaleza emocional del hombre lo impulsa a adoptar un objeto de amor supremo. El afecto humano puede ser difuso o puede estar concentrado, puede ser lánguido o puede ser intenso. Pero en cualquier caso existe y actúa como un principio de la vida moral.
2. La naturaleza voluntaria y práctica del hombre requiere un objeto de búsqueda y esfuerzo supremo. Buscamos lo que amamos, evitamos lo que odiamos.
II LA GRAN ALTERNATIVA QUE SE PRESENTA AL HOMBRE ES LA ELECCIÓN ENTRE BIEN Y MAL. Esta es una distinción real y no ficticia o convencional. Sería tan razonable negar la distinción entre heterosexual y torcido, entre la luz y la oscuridad, como entre el bien moral y el mal moral. La distinción es vital y eterna, conectada con la "naturaleza de las cosas", con los atributos y el carácter de Dios, con la constitución del hombre. La elección entre el placer y el dolor, entre la prosperidad y la adversidad mundanas, no es nada comparado con esta elección. Las súplicas de la revelación, desde el principio hasta el final de la Biblia, instan a los hombres a elegir lo bueno en lugar de lo malo. Indudablemente hay incentivos para otra opción; pero esta sigue siendo la elección impuesta por la razón, por la conciencia, por Dios.
III. SIN EMBARGO PUEDE SER REPRESENTADO DE OTRA MANERA, EL HECHO ES QUE LA PREFERENCIA PRÁCTICA DE BUENAS CONDUCTAS AL BIENESTAR DEL HOMBRE. Los incentivos ofrecidos para adoptar una vida de egoísmo y de placer son muchos y poderosos; hay "placeres del pecado por una temporada". El camino de la virtud y la religión es un camino empinado y accidentado. Sin embargo, produce una satisfacción profunda y pura que no se encuentra en los caminos, los senderos amplios y primitivos, del pecado. No estamos llamados a equilibrar los placeres. La voz de lo correcto, de Dios, es autoritaria y exige obediencia sin dudar ni calcular. Sin embargo, Dios promete, como escuchar y obedecer su voz, que "estará con ellos", que será "misericordioso" con ellos y que "vivirán".
El ceremonialismo desdeñado.
Aunque la religión judía prescribe, como es evidente especialmente en el Libro de Levítico, innumerables observancias, rituales elaborados, sacrificios frecuentes y costosos, todavía en ningún lugar se pueden encontrar más renuncias, más denuncias, de una piedad meramente ritual y ceremonial que en el Escrituras del Antiguo Testamento. Esta es solo una de las muchas declaraciones de que el Dios verdadero y viviente no aceptará ningún tributo de las manos que puedan ofrecerse en lugar del homenaje del corazón.
I. LAS MANIFESTACIONES EXTERNAS DE RELIGIÓN QUE DIOS RECHAZA.
1. Las asambleas sagradas le desagradan. De hecho, ama las puertas de Sion más que todas las viviendas de Jacob; Sin embargo, el profeta se inspira para declarar que Dios odia y desprecia las reuniones de su propio pueblo.
2. Los festivales solemnes son igualmente desagradables. Estos, de hecho, han sido prescritos en la Ley; son conmemorativas de grandes misericordias, grandes liberaciones; su negligencia u omisión se ve con disgusto. Sin embargo, aquí Dios está indignado de que estas fiestas se celebren.
3. La misma detestación se extiende a las ofrendas quemadas, las ofrendas de carne y las ofrendas de paz, que los hebreos fueron instruidos en las ocasiones apropiadas para presentar a su Rey Divino.
4. Aún más notable, las canciones sagradas y las melodías de música son como discordia en el oído de Dios. Los mismos salmos en los que se celebran los atributos Divinos y se reconocen los dones Divinos ya no son aceptables para el que habita las alabanzas de Israel.
II LOS MOTIVOS SOBRE LOS QUE DIOS RECHAZA LAS MANIFESTACIONES EXTERNAS DE LA RELIGIÓN.
1. No porque ellos mismos sean un tributo inapropiado de la emoción religiosa y la consagración religiosa.
2. Pero porque no expresan adoración sincera, gratitud, confianza y amor. "Este pueblo", dice el buscador de corazones, "se acerca a mí con sus labios, pero su hogar está lejos de mí". Y nuestro Señor Cristo nos ha enseñado que "Dios es un Espíritu, y los que lo adoran deben adorarlo en espíritu y en verdad".
3. Y debido a que las celebraciones ceremoniales pueden ser, y en los casos en cuestión son, consistentes con una vida idólatra y malvada. Los mismos hombres que fueron puntillosos en estas ceremonias y sacrificios estaban manipulando la idolatría de los pueblos circundantes, y estaban actuando con injusticia y egoísmo en las relaciones ordinarias de la vida.
4. Porque, además, estas manifestaciones son, de hecho, sustituidas por esos sentimientos y propósitos que pretenden promover. De hecho, la aparente religiosidad oculta la ausencia de una verdadera religión, de modo que esta ausencia a veces pasa desapercibida para el aparente pero despiadado y formal adorador.
El rio de la justicia.
Mientras que el Santo Rey y Juez rechaza el mero servicio del labio y de la mano, cuando no está acompañado por una piedad genuina, desea sobre todo la prevalencia de esos principios prácticos de rectitud que son el poder secreto y oculto de una vida recta y aceptable . En una metáfora muy audaz y hermosa se declaran el deseo y el placer divinos. Que las fiestas hipócritas, los sacrificios sin sentido, los cantos huecos, sean barridos, y que el río de la justicia ruede por la tierra, y Dios se complacerá, y su pueblo será bendecido.
I. SU DIVINA FUENTE. La fuente de la rectitud no se encuentra en los arreglos de la sociedad humana, en las leyes del dispositivo humano, en la conveniencia que apunta a los placeres humanos. Debemos buscar en las colinas, en los cielos, su origen. Se deriva de la constitución eterna del universo moral, de la naturaleza misma, del gobierno glorioso, del Eterno.
II SU GRAN VOLUMEN. No hay comunidad de hombres, no hay relación social, en la cual la justicia no pueda ejemplificarse. Incluso los filósofos paganos podían decir grandes cosas de justicia.
"¡Npr estrella de la mañana, o estrella de la tarde, tan justo!"
Los religiosos ardientes a veces pierden de vista este principio y su necesidad, pensando que la justicia es demasiado sublunar y común como para merecer su atención. Tal práctica no está sancionada por la Escritura, que de principio a fin pone énfasis en el cumplimiento fiel y honorable del deber humano, como entre el hombre y el hombre, en todas las variadas relaciones de la vida.
III. SU CORRIENTE PODEROSA. Hay un poder en la justicia que solo los moralmente ciegos pueden pasar por alto, lo que ordena el homenaje de los observadores y los reflexivos. Si bien no es el tipo de poder que los mundanos no pueden dejar de ver, y el vulgar no puede sino admirar, es sin embargo un poder: poder duradero, efectivo e indudable. El estado es fuerte en el que se administra justicia, en el que se mantiene un alto nivel de rectitud en la vida social y pública; mientras que la injusticia, la falta de sinceridad, la opresión, la corrupción y el engaño son perjudiciales para los verdaderos intereses de cualquier comunidad.
IV. SU FLUJO PERENNIAL. Un río difiere de una cisterna, un embalse, en esto: que no se seca, que no se agota, que fluye de una época a otra. Y la justicia que el Rey eterno desea ver prevalecer en la sociedad humana es una corriente que fluye siempre. No como el torrente de montaña, que se seca en el calor del verano; pero al igual que el vasto río, que se alimenta de las colinas eternas, y se repone por muchas corrientes tributarias, es el curso de la justicia Divina sobre la tierra. No en una nación, en una época, en una sola dispensación, sino en cada momento y lugar, este río de justicia fluye para el bienestar de la humanidad.
V. SUS RESULTADOS BENEFICIOSOS. De las prácticas religiosas poco sinceras no puede venir nada bueno; pero desde la justicia, desde el cumplimiento adecuado del deber, desde los principios correctos, podemos parecer muy buenos. A Dios le agrada que su atributo se convierta en la ley de su criatura. Y la justicia exalta a las naciones y establece tronos.
Un homenaje dividido rechazado.
Aquí se supone la continuidad de la vida nacional de Israel. Amós se dirigió a las mismas personas que Moisés sacó de Egipto, que fue conducido por Josué a Canaán. Las mismas tentaciones fueron seguidas por las mismas caídas; de hecho, hasta después del cautiverio, la nación elegida estuvo siempre expuesta a la idolatría parcial y temporal. Este fue especialmente el caso del reino del norte, que no tuvo el beneficio de los servicios del templo, los sacrificios y el sacerdocio. La peculiaridad del caso fue el intento de combinar dos sistemas de religión tan inconsistentes como la adoración a Jehová y la adoración de las falsas deidades de las naciones vecinas. Sin embargo, este intento es sustancialmente uno que es renovado por algunos en cada generación, incluso bajo esta dispensación espiritual y cristiana. A pesar de lo desagradable que fue la conducta de Israel a la vista de un Dios santo y "celoso", igualmente ofensivo es todo esfuerzo para servir a dos maestros, para dividir la lealtad y la devoción del corazón.
I. EL HECHO QUE LOS HOMBRES INTENTAN DIVIDIR SU HOMENAJE Y ADORACIÓN. Esta es sin duda una evidencia de inconsistencia e inestabilidad humana; pero no se puede negar que nuestra naturaleza exhibe con frecuencia estas cualidades. Por un lado, la educación, la voz de la conciencia, las aspiraciones de mejores momentos, la influencia de amigos piadosos, tienden a retener el corazón bajo el dominio de la verdadera religión. Por otro lado, el ejemplo de la búsqueda del placer y lo mundano, los impulsos más bajos de nuestra naturaleza, las sugerencias de nuestro adversario espiritual, todos atraen nuestros corazones hacia un bien inferior, hacia una elección ignorable. Por lo tanto, muchos no renuncian a Dios ni rechazan los atractivos de un mundo pecaminoso.
II LOS MOTIVOS SOBRE LOS QUE EL SUPREMO RECHAZA EL DIVIDIDO HOMENAJE Y LA ADORACIÓN QUE A VECES SE OFRECEN.
1. El justo reclamo de Dios es sobre toda la naturaleza y toda la vida de sus criaturas inteligentes. El Padre de los espíritus de toda carne no puede consentir compartir su posesión legítima con ningún rival, ningún pretendiente, sea quien sea.
2. La naturaleza del hombre es tal que solo puede dar reverencia religiosa y servicio que será digno de ese nombre a un solo Señor. Cristo ha pronunciado enfáticamente sobre el caso en sus palabras: "No podéis servir a Dios y a Mamón".
3. La degradación moral y el desastre involucrado en el esfuerzo son palpables. Hay inconsistencia, no, hay oposición entre los dos servicios. Un corazón desgarrado es un corazón miserable. La hipocresía es una base arenosa sobre la cual construir el carácter y la vida; sobre esto no se puede levantar ningún edificio estable y seguro.
III. LA URGENCIA DE LA ALTERNATIVA PRESENTADA EN CONSECUENCIA A CADA NATURALEZA MORAL. Es la alternativa que Josué instó a los israelitas: "Escogeos hoy a quién sirváis". Es la alternativa que Elijah instó a una generación posterior: "¿Cuánto tiempo tendréis entre dos opiniones [entre las dos partes]? Si Jehová es Dios, sírvele; pero si Baal, sírvele".
HOMILIAS POR A. ROWLAND
Buscando al Señor
"Porque así ha dicho Jehová a la casa de Israel: Búscame y vivirás". Es imposible leer este capítulo sin notar la ternura del profeta, su compasión y misericordia, su anhelo de ayudar y salvar. Este sentimiento es más notable porque Amós pertenecía a la tribu de Judá y sentía así hacia el vecino y hostil reino de Israel. Tal lástima es siempre un signo de inspiración divina. Así, Isaías (Isaías 22:4) dice: "Mira hacia otro lado; lloraré amargamente, trabajaré para no consolarme, debido al malcrío de la hija de mi pueblo", etc. También Samuel, después de Saúl el rey había demostrado ser tan obstinado y obstinado que nada podía salvarlo, aunque bajó a su propia casa y, de acuerdo con el mandato Divino, no lo vio más, sin embargo, lloró por Saúl hasta el día de su muerte. Y, el más elevado de todos, Cristo Jesús se paró en el Monte de los Olivos, y al contemplar la ciudad que lo había rechazado, lloró sobre él, diciendo: "¡Oh Jerusalén", etc.! Fue con este espíritu que Amos escribió el pasaje que teníamos ante nosotros, y repitió tres veces el mensaje en nuestro texto. La meditación sobre este tema nos da algunos pensamientos:
1. Sobre la pérdida de Dios.
2. En la búsqueda de Dios.
3. Sobre la vida en Dios.
I. LA PÉRDIDA DE DIOS. La exhortación a "buscarlo" implica que sus criaturas lo han perdido de vista. Esto es provocado por diversas influencias.
1. Por tentaciones intelectuales. Estos varían en diferentes edades. En el tiempo de Amós, el estudio de las obras de Dios condujo a la superstición, mientras que en estos días lleva a muchos al escepticismo. Entonces se creía que las estrellas afectaban el destino humano (versículo 8); cada estación tenía su propia deidad; cada elemento obedecía a algún ser invisible. El politeísta se habría unido sinceramente con el judío al decir: "El necio ha dicho en su corazón: No hay Dios". En nuestros días, por el contrario, se supone que la locura está en la otra dirección, es decir, en el corazón de aquel que cree en lo que está más allá de la percepción sensorial y la investigación puramente intelectual. Se supone que la ciencia, que ha expulsado a las hadas del bosque, los elfos de las montañas y las ninfas del mar, está casi preparada para expulsar a Dios de su universo. Los artículos en nuestras revistas, las direcciones en nuestros pasillos, hablan con un desprecio tan mal disfrazado de los hombres religiosos que su idioma es: "El baño de tontos dijo en su corazón: Hay un Dios". Pero el mundo nunca quiso a Dios más. Los hombres no están satisfechos con saber, y algunos que no ven evidencia de un futuro cielo se preguntan amargamente: ¿vale la pena vivir? En medio de las miserias de la sociedad civilizada y las disputas de las sectas, muchos dicen en secreto: "¡Mi corazón y mi carne claman por el Dios vivo!" En una época en que los hombres creían en dioses que no tenían amor personal o justicia, querían conocer al Padre celestial; y en esta época, cuando el escepticismo ha despojado al mundo de algunos de sus viejos credos, hacemos bien en escuchar el mensaje de Dios: "Búscame y vivirás".
2. Por la idolatría prevaleciente. Muestre cómo los lugares de la memoria sagrada se han convertido en fuentes de idolatría y contaminación (versículo 5). Betel, donde Jacob vio la escalera celestial, y juró que él y los suyos serían del Señor; Gilgal, donde la gente se reconsacó al entrar en Canaán; Beerseba, donde Abraham invocó al Señor, e Isaac construyó su altar, e Israel ofreció sacrificio al ir con sus hijos a Egipto; todos fueron transformados en centros idólatras. A partir de esto, señale con qué facilidad credos, formas de adoración, lugares sagrados y reliquias, profesión nominal del cristianismo, etc. puede esconder a Dios, en lugar de dar testimonio de él. Sugiera también ciertas idolatrías modernas.
3. Por injusticia práctica. Amós se dirigió a sus oyentes como "Vosotros que convertís el juicio en ajenjo [es decir, que, en lugar de hacer justicia, cometen un mal amargo] y dejan de lado la justicia en la tierra [o, más bien, 'destrona la regla']". Rastree estos pecados en algunos oficios y profesiones, y en algunas costumbres sociales y movimientos eclesiásticos, de nuestros días. Sin embargo, a pesar de tales pecados, que incurrirán en las penas aquí anunciadas, el mensaje llega a cada pecador de aquel que no está dispuesto a que ninguno perezca: "Búscame y vivirás".
II LA BÚSQUEDA DE DIOS. Calculemos correctamente el privilegio que se nos ofrece. Dios es grande más allá de nuestras concepciones. "Él hace las siete estrellas y Orión", etc. sin embargo, dice: "A ese hombre miraré ... que tiene un corazón humilde y contrito".
1. Hay necesidad de buscarlo. Él no se forzará a nosotros mismos ni notará su nombre en el cielo. Cualquier hombre, si así lo elige, es libre de vivir como si Dios no lo fuera. Es "el que busca encuentra".
2. Hay ventajas en buscarlo. Estos son adicionales a las ventajas de encontrarlo. Las cosas más preciosas (joyas, maíz, conocimiento, etc.) no son las más fáciles de obtener. La autodisciplina, el esfuerzo constante, las pruebas de fe y esperanza, etc. Cultivar el carácter. Entonces, al buscar a Dios, encontramos que los dolores y dificultades resultantes de dudas, indolencia, pecados, etc. son parte de nuestra disciplina designada por el cielo. Si Dios fuera visible como lo es el sol, no habría ninguna ventaja moral en "buscarlo"; pero como él es visible solo a través de la fe y la oración, nos elevamos hacia el cielo en nuestra búsqueda de él.
3. Hay una manera correcta de buscarlo. De ahí el versículo 5, "No busques a Betel", etc. Algunos esperaban obtener ayuda en otras direcciones en lugar de en el camino de la oración penitencial. Multitudes ahora, en lugar de recurrir al que es la Luz del mundo, persiguen luces falsas que, como la voluntad de la brizna, conducirán a la destrucción. Escucha las palabras de Jesucristo: "El que me ha visto a mí, ha visto al Padre"; "Yo y el Padre somos uno".
III. LA VIDA EN DIOS. "Y viviréis". Esto no alude a la vida nacional. Eso estaba irrevocablemente condenado. Pero en la nación condenada, cualquier pecador que recurra a Dios viviría. Tampoco es la alusión a la vida natural, sino a esa vida espiritual a la que se refiere el versículo: "Esta es la vida eterna, para que te conozcan", etc., esta vida en su naturaleza y fuente se nos revela más plenamente que al mismo Amós.
1. La fuente de esta vida se encuentra en Dios, que se nos revela en Jesucristo nuestro Señor. Ningún hombre puede crear vida donde no está, ni restaurarla donde estuvo antes. Cristo, al resucitar a los muertos, mostró en una esfera visible lo que solo él puede hacer en lo invisible. "La paga del pecado es muerte; pero la dádiva de Dios es vida eterna en Jesucristo nuestro Señor".
2. La naturaleza de esta vida. Es Divino, y nos constituye "participantes de la naturaleza Divina". Su germen es la fe, su inspiración es el amor, su aliento es la oración, su manifestación es la semejanza de Cristo.
3. El vigor de esta vida. Vivirá en medio de las influencias de una atmósfera malvada, mientras un hombre sano camina ileso por un hospital contaminado. Se impondrá en corrientes de bendición al mundo que lo rodea, y finalmente demostrará ser victorioso sobre la muerte; porque el Señor ha dicho: "El que vive y cree en mí nunca morirá"; texto.A.A.
El mensaje de las estrellas.
"Busca al que hace las siete estrellas y a Orión, y convierte la sombra de la muerte en la mañana, y oscurece el día con la noche: que llama a las aguas del mar, y las arroja sobre la faz de la tierra: Señor es su nombre, "Este reconocimiento de Dios en medio de los fenómenos de la naturaleza es característico de Amós. Miró a las Pléyades y a Orión, que brillaban radiantemente en los cielos, inmutables en sus relaciones, tranquilas en medio de las vicisitudes humanas, y constantes en difundir su luz sobre un mundo turbulento, y que los hombres buscaran al que las creó. Él habla de la noche, esa "sombra de la muerte", y les recuerda a sus oyentes que, aunque sea larga y temible, la luz del amanecer finalmente llega, y Dios la convierte en mañana; y nuevamente, después de que el trabajo del día ha terminado, y los hombres cansados quieren descansar, Dios abre las cortinas y "oscurece el día con la noche". La última cláusula es más oscura. Algunas veces las aguas han sido "derramadas sobre la tierra" en un diluvio destructivo, y esto ha ocurrido por orden de Dios; pero preferimos la aplicación de las palabras del profeta a esa exhibición familiar y constante del poder Divino por medio del cual las aguas se juntan secretamente en el cielo, para que puedan ser derramadas en lluvias de bendición sobre la tierra. Nuestro texto es verdadero de la naturaleza; pero también es cierto de aquello de lo que la naturaleza es el símbolo y la sombra, como nos esforzaremos por mostrar. Nos recuerda
I. QUE DIOS ANULA LAS CONDICIONES EXTERNAS DE LA VIDA HUMANA. "Busca al que hace las siete estrellas y a Orión". Las palabras son literalmente verdaderas. La filosofía nos enseña a encontrar una causa adecuada para todos los efectos, y la ciencia reconoce que la Primera Causa elude su búsqueda y está más allá de su esfera. Apocalipsis declara: "Dios hizo que el sol gobernara de día, y la luna que gobernara de noche: también hizo las estrellas". Sin embargo, más que este hecho primordial se afirma aquí. Amós estaba hablando con aquellos que vieron en las estrellas más que luces materiales. Sus oyentes creían en la astrología, que ha prevalecido en todas las edades, desde los albores de la historia. Esta superstición, que ha dejado su huella en los primeros registros de nuestra raza, en la literatura de los egipcios, los caldeos, los hindúes y los chinos, no tuvo efecto en el pueblo de Israel, como muestran muchos pasajes en las Escrituras. De hecho, solo recibió su golpe mortal cuando finalmente se estableció el sistema copernicano; porque incluso Kepler no negaría que hubiera una conexión entre los movimientos de las estrellas y la fortuna de los hombres. Ahora, dos constelaciones tan peculiares y brillantes como las Pléyades y Orión naturalmente tenían poderes especiales atribuidos a ellas. Así, el Rabino Isaac Israel, en sus comentarios sobre Job 38:31, dice: "Algunas de las estrellas tienen operaciones en la maduración de las frutas, y tal es la apertura de las Pléyades; y algunas de las estrellas se retrasan y retrasan los frutos de la maduración, y esta es la apertura de Orión ". En otras palabras, las Pléyades se asociaron con la primavera, cuando la Naturaleza estallaba en una nueva vida, cuando emitía las influencias más dulces de cada espada y flor, cuando los barcos que habían estado encerrados por el estrés del clima podían volver a salir mar. De ahí la pregunta: "¿Puedes atar la dulce influencia de las Pléyades?" - ¿Puedes evitar el derramamiento de la vida vernal? Lo hagas o no, el cambio viene; porque es de Dios Del mismo modo, Orión se asoció con el otoño, cuando la tierra arrojaba su belleza, y los viajes de los tiempos antiguos llegaron a su fin, y la escarcha ató las corrientes como en grillos de hierro. "¿Puedes soltar las bandas de Orión?" - ¿Puedes controlar las tormentas y romper el reino de las heladas? Ahora, dice Amén, mira más allá de estas constelaciones al que las hizo; y cuando te regocijas en la primavera, o temes el inminente invierno, cuando te alegras de la agradable vida, o te desmayas ante su adversidad; piensa en él, que está por encima y más allá de todas las fuerzas materiales y todas las influencias visibles. Hay una primavera y un otoño conocidos en la experiencia humana que tienen sus fuentes más allá de nosotros mismos y más allá de toda agencia visible; y nuestros corazones descansan en la seguridad de esto. Compare el lote de dos niños en circunstancias diferentes: uno con todas las comodidades y cuidados, como si "hubiera nacido bajo una estrella de la suerte", y compartiendo "las dulces influencias de las Pléyades"; el otro en el hogar borracho, con maldiciones temporales y morales por todos lados. Estos niños no eligen su suerte, no parecen merecer un tratamiento tan diferente; sin embargo, sus circunstancias no son el resultado de la casualidad ni el decreto del destino ciego, sino que deben atribuirse a él "quien hizo las siete estrellas y Orión", y, como Juez de toda la tierra, hará lo correcto. (Sugiera otros ejemplos de aparente injusticia en las circunstancias de los hombres.) Esta revelación divina en las Escrituras afirma que Dios designa la suerte de cada uno, y esto con miras a la formación del carácter, que supera con creces el placer o el dolor que se encuentra en la mera circunstancias. Poco a poco, la adversidad parecerá ser una pequeña cosa para el que en medio de ella demostró ser fiel, y la prosperidad parecerá en retrospectiva de poco valor para el que, a través de su ingratitud y falta de oración, no ha logrado "aferrarse a la vida eterna". ". Cualesquiera que sean las influencias que nos rodean, estamos, por nuestro propio bien, llamados a reconocer que Dios los está anulando. Si somos prósperos, es "el Señor quien da poder para obtener riqueza"; Si estamos en la adversidad, no debemos culpar a nuestra suerte ni a nuestros amigos, sino a buscar el consuelo y la ayuda de aquel "que hace las siete estrellas y Orión".
II ESE DIOS ANULA LA EXPERIENCIA INTERNA DE LOS HOMBRES. "Convierte la sombra de la muerte en la mañana", etc. La palabra hebrea traducida "sombra de la muerte" casi siempre significa más que una noche natural, por negra que sea (ver referencias en Job y Salmos). Admitiendo este uso figurativo de la palabra aquí, la referencia del profeta parece ser a los cambios de tristeza a alegría, y de alegría a tristeza, que experimentamos con frecuencia. Estos no dependen de las circunstancias. Los hombres más ricos a menudo han dicho de su entorno: "No tengo placer en ellos"; mientras que los pobres y perseguidos a veces han hecho resonar sus alabanzas miserables. Podemos ilustrar esto de la vida de nuestro Señor. En un momento "se regocijó en espíritu", en otro momento estaba "extremadamente triste, incluso hasta la muerte"; Sin embargo, la mano del Padre fue reconocida en ambas experiencias. Dios inspira las canciones de los niños y da la copa de la agonía. ¡Qué abundante razón tenemos para alabar a Dios por ciertos cambios internos: el descuido se convirtió en una penitencia grave y triste, y esto nuevamente en la alegría del perdón! Para muchos penitentes llorones, sentados en la oscuridad, él ha venido y "convirtió la sombra de la muerte en mañana". Otros han estado en la oscuridad de la duda. Han gritado: "¿Por qué me has desamparado?" Han sentido a su alrededor una mano para ayudarlos en su extrema extremidad; Por fin, el sentido del amor de Cristo ha vuelto a ellos, y aunque sus preguntas no están todas respondidas, creen en él y descansan, y pronto descubren que "el que cree no camina en la oscuridad, sino que tiene el luz de Vida." Dios convierte para ellos la sombra de la muerte en mañana. Pronto vendrá "la sombra temida del hombre". Sin embargo, incluso la oscuridad de la muerte se transformará en el resplandor del cielo; y en el lugar donde "no hay necesidad de que brille el sol o la luna", porque Dios mismo es su Luz, veremos cómo Dios ha convertido para siempre la sombra de la muerte en la mañana.
III. QUE DIOS TRANSFORMA LAS MALDICIONES EN BENDICIONES. Dios "llama a las aguas del mar". Suben en secreto al cielo y luego descienden en refrescantes chubascos. La transformación efectuada en ese fenómeno es notable. Si echamos agua de mar sobre las flores, morirán; pero cuando se invoca en los cielos, se deja atrás la sal perniciosa, se purga el agua de su destructividad, y la maldición se convierte en una bendición. Una influencia transformadora pasa sobre todo lo que nos llega, si es atrapada en el cielo. Supongamos que la prosperidad viene a ti. Puede enervar y destruir su vida espiritual, pero si la alabanza a Dios se asocia con ella, y la oración habitual para que pueda usar esto para Dios, puede convertirse por su propia prosperidad en un hombre más generoso, de corazón tierno y como Cristo. . Si la adversidad es tuya, y tomas todos tus problemas ante el Señor, se transfigurarán ante ti a la luz del amor de Dios y los sufrimientos de Cristo, y a través de tu valle de Achor entrarás en un descanso más profundo y una esperanza más noble. o las tentaciones lo prueban, no lo maldecirán, sino que lo bendecirán si despiertan la oración sincera: "¡Señor, ayúdame!" Cristo nunca fue más valioso para Tomás que cuando, después de sus dudas, exclamó: "¡Señor mío y Dios mío!" Pero sus dudas lo habrían arruinado si lo hubieran mantenido alejado de la presencia del Señor. Deje que todos sus problemas y alegrías se lleven, con oración y alabanza, al cielo de la presencia de Dios, y serán derramados sobre usted en una lluvia de bendiciones espirituales.
CONCLUSIÓN. Si conoces la comodidad del texto, solo lo encontrarás en obediencia a su primera Cláusula, "¡Búscalo!" "Buscad a Jehová mientras puede ser hallado", etc .; "Familiarízate ahora con él y mantente en paz". Luego, bajo la tranquila luz de las estrellas, o en el esplendor de la puesta del sol y el amanecer, o viendo la caída de las lluvias enviadas por el cielo, tendrás pensamientos de aquel que gobierna sobre todos, como de alguien que a través de Jesucristo es tu Padre y tu amigo. — AR
HOMILIAS DE D. THOMAS
La gloria de la religión.
"Buscad al que hace las siete estrellas y a Orión, y convierte la sombra de la muerte en la mañana", etc. La palabra revela dos cosas.
I. LA CONEXIÓN QUE DIOS TIENE CON SU UNIVERSO. Esta conexión es que:
1. De un creador. "Él hace las siete estrellas y Orión". Estas constelaciones solo se dan como muestras de todas las cosas que ha creado en diferentes partes del universo. "En el principio Dios creó los cielos y la tierra".
2. De un gobernador. "Convierte la sombra de la muerte en la mañana, y oscurece el día con la noche: que llama a las aguas del mar, y las arroja sobre la faz de la tierra". La verdad que se enseña es esta: que preside la revolución del día y la noche, y los cambios de las estaciones y la fortuna de los hombres. Toda la naturaleza está bajo su control. "Hace salir su sol sobre los malos y los buenos, y hace llover sobre los justos y los injustos".
3. De un Redentor. "Eso fortalece a los malcriados contra los fuertes, para que los malcriados vengan contra la fortaleza". La referencia está aquí indudablemente a su trabajo redentor en la historia humana.
II LA CONEXIÓN QUE EL HOMBRE DEBE TENER CON DIOS. "Búscalo." Una frase de uso frecuente en la Biblia, que denota el deber del hombre de alcanzar el conocimiento, la amistad y la comunión del Eterno. Y en esto consiste toda verdadera religión. La búsqueda implica:
1. Fe en la existencia personal de Dios. Una creencia de que él es.
2. Una conciencia de distancia moral de Dios. No buscamos lo que poseemos.
3. Una necesidad sentida de conexión amistosa con Dios.
4. Una garantía de que tal conexión se puede obtener.
CONCLUSIÓN. ¡Qué gran cosa es la religión! No es una mera doctrina, ritual, secta o fiesta. Es una búsqueda moral de "el que hace las siete estrellas y Orión", etc.—D.T.
Religión.
"Busca el bien, y no el mal, para que puedas vivir; y así el Señor, Dios de los ejércitos, estará contigo, como has dicho". De estas palabras se pueden inferir dos cosas con respecto a la religión.
I. IMPLICA UNA BÚSQUEDA ESPECÍFICA. "Busca el bien y no el mal". El bien y el mal están en el mundo; trabajan en todas las almas humanas; explican toda la historia.
1. Implican un estándar de derecho. ¿Por qué determinamos el bien y el mal en la vida humana? La voluntad revelada de Dios. Lo que está de acuerdo con esa voluntad es bueno, lo que no está de acuerdo con él es malo.
2. Su objeto es una búsqueda humana. Hay quienes persiguen el mal; lo siguen por riqueza mundana, placer animal, engrandecimiento secular. Hay quienes persiguen el bien; y su gran pregunta es: "Señor, ¿qué quieres que haga?"
3. La búsqueda del bien es el esfuerzo específico de la religión. Bueno en pensamiento, espíritu, objetivo, hábito, como se encarna en la vida de Cristo. Para ser bueno se requiere un esfuerzo extenuante, persistente, devoto y de oración.
II IMPLICA LA MAYOR BENEDICCIÓN.
1. El disfrute de la vida verdadera. "Para que puedan vivir". Sin bondad no puedes vivir realmente: la bondad es vida. La bondad eterna es la vida eterna. "Esta es la vida eterna, conocerte", etc. (Juan 17:3).
2. El disfrute de la amistad divina. "Entonces el Señor, el Dios de los ejércitos, estará contigo". ¡Qué bendición es esta! ¡"El Señor Dios de los ejércitos", el Creador, Propietario y Gobernador del universo Todopoderoso para estar con nosotros, para guiar, proteger, embellecer la existencia! "Caminaré entre ustedes", dice él; "Seré tu Dios, y ustedes serán mi pueblo".
El egoísmo en el terror.
"Como si un hombre huyera de un león, y un oso se encontrara con él; o entrara a la casa, y apoyara su mano en la pared, y una serpiente lo mordiera". Los israelitas descansaron su esperanza de liberación de todo tipo de peligro extranjero en su conexión externa con el pacto hecho con sus antepasados; por lo tanto, muchos confían en los días mencionados en el contexto, cuando Jehová juzgaría a todos los paganos, esperando que con toda probabilidad elevaría a Israel a la fuerza y al dominio. Todo esto era simple ilusión, la ilusión del egoísmo; porque cuando parece que Jehová castiga a las naciones, Amós dice que estarían tan aterrados que se verían confundidos en sus esfuerzos por escapar. Huyendo del león, caerían en las fauces del oso; o huyendo a una casa, serían recibidos por una serpiente que los mordería. El pasaje ilustra el egoísmo en el terror. Su característica es que al buscar protección de un peligro se precipita hacia otro. Esto se ve a menudo
I. EN LA VIDA COMERCIAL. Un hombre egoísta en el comercio a menudo se encuentra corriendo colina abajo de la insolvencia, y la bancarrota despiadada aparece ante él como un león listo para destruirlo. ¿Qué él ha hecho? ¿Dónde busca protección? Quizás en absconscion. Pero es detenido, y descubre que ha huido de "un león" a "un oído", entra en la casa donde la "serpiente" de la justicia enfurecida se aferra a él. O quizás recurra a la falsificación. Aquí se lo detecta y se experimenta el mismo resultado. Huyó del león solo para precipitarse en las fauces del oso.
II En la vida social. En pocos círculos sociales hay hombres que no se encuentran y que de una forma u otra cometen un error contra sus miembros. De hecho, en la vida familiar es así. Los niños lesionan a sus padres y los padres a sus hijos, los esposos a sus esposas y las esposas a sus esposos. Después de la comisión del acto, se despierta el terror egoísta, y fabrican falsedades para escapar del peligro. Se detecta la falsedad, y luego se siente que el hombre solo ha huido del león al oso. Ha corrido en busca de protección donde ha encontrado la "serpiente".
III. EN LA VIDA RELIGIOSA. Los hombres se convencen del pecado, sus conciencias se despiertan, y el infierno aparece ante ellos como un león voraz, del cual tratan de escapar; y vuelan para protección a qué? A oraciones egoístas, sacrificios egoístas, actuaciones egoístas; pero intentar escapar del infierno con esfuerzos egoístas es solo correr del león al oso. "El que busca su vida, la perderá".
CONCLUSIÓN. Este tema es capaz de infinitas ilustraciones. Es una verdad eterna que el que busca protección contra el miedo egoísta solo corre de un peligro a otro. No hay protección para un alma sino en la renuncia a sí mismo, en toda la consagración de uno mismo a la adoración y al servicio del gran Dios.
El divinamente aborrecible y el divinamente exigido.
"Odio, desprecio tus días festivos y no oleré en tus solemnes asambleas", etc. Aviso:
I. El divinamente aborrecible. ¿Que es eso? Mera religión ceremonial; ritual vacío "Odio, desprecio tus días festivos, y no oleré en tus solemnes asambleas", etc. "La misma aversión de las ceremonias ceremoniales de los israelitas insinceros y rebeldes que Jehová aquí expresa que luego empleó a Isaías para declarar a los judíos (Isaías 1:10, etc.). Los dos pasajes son sorprendentemente paralelos, solo el último profeta amplifica lo que Amos presenta en forma más condensada. También se debe observar que donde Amos introduce el musical Como acompañamiento de los sacrificios, Isaías sustituye las oraciones; ambos concluyen con las palabras Divinas: "No escucharé". "Quítame el ruido de tus canciones, porque no escucharé la melodía de tus violines". El canto de sus salmos no era nada más para Dios que una ronda agotadora que debía terminar. Cantar y tocar arpas era parte de la adoración del templo (1 Crónicas 16:41; 1Ch 23: 5; 1 Crónicas 25:1.). Nada parece más aborrecible para el ojo sagrado y el corazón de la Omnisciencia que una ceremonia vacía en la religión. Ningún sacrificio es aceptable para él, aunque sea costoso, a menos que el oferente se haya presentado. la salmodia es aceptable para su oído, pero la salmodia de la devoción obstinada ". "Dios es un espíritu: y los que lo adoran deben adorarlo en espíritu y en verdad".
II EL DIVINAMENTE EXIGIÓ. "Que el juicio corra como las aguas, y la justicia como una corriente poderosa". Si bien no se da ninguna dirección con respecto a la regulación de los sacrificios para que puedan hacerse aceptables, aquí hay una demanda especial de moralidad en la vida, rectitud moral en la conducta. Así, Dios expresa una vez más la idea de que "obedecer es mejor que sacrificar, y escuchar que la gordura de los carneros", la forma de adorar a Dios aceptablemente no es mediante observancias ceremoniales, no mediante contribuciones religiosas, no en cantar salmos, sino en haciendo lo correcto y amoroso hacia nuestros semejantes. La verdadera expresión práctica de nuestro amor a Dios es la de una conducta virtuosa y generosa hacia la humanidad. Estudie su país con bellas iglesias si lo desea, llénelas con adoradores estéticos y devotos entusiastas. Pero todo eso es aborrecible para Dios a menos que sientas y actúes correctamente con tus semejantes en tu vida diaria. Preferimos ver la justicia rodando como poderosas aguas, y la justicia como una corriente que se hincha y siempre fluye, que las iglesias abarrotadas. "Muéstrame tu fe ... por tus obras". Muéstrame tu adoración por tu moralidad; muéstrame tu amor a Dios por tu devoción a tus semejantes. "Si nos amamos, Dios habita en nosotros". "Si un hombre dice: Amo a Dios y odio a su hermano, es un mentiroso: porque si no ama a su hermano a quien ha visto, ¿cómo puede amar a Dios a quien no ha visto?" - D.T.