Gálatas 5:1-26
1 Estén, pues, firmes en la libertad con que Cristo nos hizo libres, y no se pongan otra vez bajo el yugo de la esclavitud.
2 He aquí yo, Pablo, les digo que si se dejan circuncidar, de nada les aprovechará Cristo.
3 Y otra vez declaro a todo hombre que acepta ser circuncidado, que está obligado a cumplir toda la ley.
4 Ustedes, que pretenden ser justificados en la ley, ¡han quedado desligados de Cristo y de la gracia han caído!
5 Porque nosotros por el Espíritu aguardamos por la fe la esperanza de la justicia.
6 Pues en Cristo Jesús ni la circuncisión ni la incircuncisión valen nada sino la fe que actúa por medio del amor.
7 Corrían bien. ¿Quién los estorbó para no obedecer a la verdad?
8 Tal persuasión no proviene de aquel que los llama.
9 Un poquito de levadura leuda toda la masa.
10 Yo confío en el Señor con respecto a ustedes que no pensarán de ninguna otra manera; y el que los inquieta llevará su castigo, sea quien sea.
11 Pero con respecto a mí, hermanos, si todavía predico la circuncisión, ¿por qué aún soy perseguido? En tal caso, se habría quitado el tropiezo de la cruz.
12 ¡Ojalá se mutilasen los que los perturban!
13 Ustedes fueron llamados a la libertad, hermanos; solamente que no usen la libertad como pretexto para la carnalidad. Más bien, sírvanse los unos a los otros por medio del amor,
14 porque toda la ley se ha resumido en un solo precepto:
15 Pero si se muerden y se comen los unos a los otros, miren que no sean consumidos los unos por los otros.
16 Digo, pues: Anden en el Espíritu, y así jamás satisfarán los malos deseos de la carne.
17 Porque la carne desea lo que es contrario al Espíritu, y el Espíritu lo que es contrario a la carne. Ambos se oponen mutuamente para que no hagan lo que quisieran.
18 Pero si son guiados por el Espíritu, no están bajo la ley.
19 Ahora bien, las obras de la carne son evidentes. Estas son: inmoralidad sexual, impureza, desenfreno,
20 idolatría, hechicería, enemistades, pleitos, celos, ira, contiendas, disensiones, partidismos,
21 envidia, borracheras, orgías y cosas semejantes a estas, de las cuales les advierto, como ya lo hice antes, que los que hacen tales cosas no heredarán el reino de Dios.
22 Pero el fruto del Espíritu es: amor, gozo, paz, paciencia, benignidad, bondad, fe,
23 mansedumbre y dominio propio. Contra tales cosas no hay ley
24 porque los que son de Cristo Jesús han crucificado la carne con sus pasiones y deseos.
25 Ahora que vivimos en el Espíritu, andemos en el Espíritu.
26 No seamos vanidosos, irritándonos unos a otros y envidiándonos unos a otros.
EXPOSICIÓN
He aquí, te digo Pablo (ἴδε, ἐγὼ Παῦλος λώγω ὑμῖν); he aquí, te digo Pablo. La exclamación adverbial ἴδε, que se encuentra en los escritos de San Pablo solo aquí (en Romanos 2:17 debería ser εἰ δὲ), parece ser más abrupta que ἰδού, lo que indica la inmensa importancia y, sin embargo, el carácter inesperado de lo que sigue. Los gálatas podrían sorprenderse al escucharlo; pero lo que parecían dispuestos a tomar en sus manos estaba lleno de ruinas. "Yo, Paul", por lo tanto, presenta su personalidad, ya que solemnemente expresa todo su crédito y responsabilidad sobre la verdad de lo que está a punto de afirmar. El giro del pensamiento es algo diferente en 2 Corintios 10:1 y Efesios 3:1. No hay ninguna razón para suponer que él está mirando el uso que ya podría haberse hecho o podría haberse hecho del hecho de haber circuncidado a Timoteo. Que si sois circuncidados (ὅτι ἐὰν περιτέμνησθε); que si se empeñan en circuncidarse. El tiempo presente se usa también en el siguiente verso y en Gálatas 6:12, Gálatas 6:13; 1 Corintios 7:18. Compare el tiempo presente, δικαιοῦσθε, en 1 Corintios 7:4. En Hechos 15:1 el πωειτέμνηαθε del Textus Receptus es reemplazado por editores recientes por περιτμηθῆτε, que se adapta mejor a la postura mental de aquellos cristianos fariseos que tenían en cuenta la horrible impureza que se les atribuía, como lo consideraban, para los descritos como ἀκροβυστίαν ἔχοντες (Hechos 11:3); sobre quien ellos mismos los judíos fijaron el epíteto de ἀκροβυστία, no como un mero antitetón incoloro a περιτομή, sino como un término seleccionado de reproche como objeto de ofensa y asco. El apóstol, por otro lado, no está pensando aquí en una condición corporal externa; porque él actualmente (Hechos 15:6) afirma que en Cristo Jesús no importaba si un hombre estaba en περιτομὴ o en ἀκροβυστία, como demostró ser su sentimiento al circuncidar a Timothy (Hechos 16:3). Es la postura de la mente lo que el apóstol está pensando exclusivamente. ¿Que era esto? La misma advertencia de este versículo muestra que, al desear la circuncisión, estos gálatas no tenían la intención de retirarse de Cristo; y parece del siguiente verso que ellos tampoco contemplaron el cumplimiento de toda la Ley. Pero entonces, también, el cuarto verso, en el que aparentemente el apóstol quiere explicar y justificar la afirmación de este segundo verso, indica que buscaron la circuncisión con el fin de ser justificados por la Ley; no, como se acaba de comentar, obedeciendo toda la Ley, sino sometiéndose a la Ley hasta el punto de someterse a este rito prescrito por ella. La conclusión a partir de estas premisas es que lo que el apóstol quiere decir es esto: si ustedes mismos se han circuncidado con la idea de obtener así la justicia ante Dios, perderán toda esperanza de recibir el beneficio de Cristo (ver nota en Gálatas 4:10). Al comparar el pasaje actual con Gálatas 6:12, Gálatas 6:13, observamos que, mientras aquí él está tratando con aquellos que buscaron la circuncisión con el fin de asegurar su justicia ante Dios, él es allí se refiere a personas actuadas por un conjunto completamente diferente de motivos. Cristo no te beneficiará nada (Χριστὸς ὑμᾶς οὐδὲν ὠφωλήσει). "El tiempo futuro marca el resultado seguro de su circuncisión: 'Cristo (como encontrarás) nunca te beneficiará de nada'" (Obispo Ellicott). El tiempo futuro no es, en particular, por ejemplo, el tiempo de la segunda venida de Cristo; pero lo que sigue a la recepción de su circuncisión, la hora en que su desconfianza en Cristo se produjo en el acto manifiesto de circuncidarse con el propósito de obtener justicia de ese modo, los separará decisivamente de Cristo. Su circuncisión sería para ellos el sacramento de la escisión de Cristo. Podemos comparar con esto el terrible pasaje que se refiere a las consecuencias que recaen sobre los cristianos judíos por su recaída en el judaísmo, en Hebreos 10:26. Es difícil sobreestimar la importancia de este pasaje para determinar la relación entre la confianza en la expiación de Cristo y la participación en los beneficios de esa expiación. Es en su extremo peligro que un cristiano se deje dudar de si la mediación de Cristo es suficiente para asegurar su paz con Dios y su parte en el reino de Dios. Es por la confianza en la obra de Cristo que se asegura su salvación por medio de Cristo; por la desconfianza en ella su salvación se pone en peligro; por incredulidad definitiva se pierde su salvación. Esto está en perfecta conformidad con la doctrina apostólica en general; pero rara vez se afirma tan fuerte e incisivamente como aquí.
Porque testifico nuevamente (μαρτύρομαι δὲ πάλιν); Yo protesto de nuevo. Al usar la palabra μαρτύρομαι, pro teste loquor, "hablo en presencia de un testigo", el apóstol insinúa que está haciendo su afirmación con un sentido definido de que el Señor es su testigo (cf. Efesios 4:17, "Esto digo y testifico en el Señor"). La construcción original y la fuerza del verbo se muestran en Judith 7:28, Μαρτύρομαι ὑμῖν τὸν οὐρανὸν καὶ τὴν γῆν. El apóstol no lo usará con un sentido distintivo de su importancia enfática (ver Hechos 20:26; 1 Tesalonicenses 2:11). La palabra "otra vez" apunta, no a la sustancia de la afirmación posterior, como si fuera una repetición de ese modo en el verso anterior, que en realidad no parece ser, sino a la solemnidad con la que hace esto fresco. afirmación. Porque la frase, "Yo te digo a ti Pablo", era una forma de afirmación solemne que en efecto calibraba su personalidad como el apóstol de Cristo y actuaba en su nombre; y este "yo protesto" es otro de igual importancia. A cada hombre circuncidado (παντὶ ἀνθρώπῳ περιτεμνομένῳ); a cada hombre que se circuncida. Las declaraciones de San Pablo en otros lugares, y su propio procedimiento para circuncidar a Timoteo, así como el contexto actual, aseguran que, por más absoluta y universal que parezca su afirmación a primera vista, sin embargo, debe tomarse como referencia. a ciertas condiciones entendidas. Por lo tanto: "Yo protesto a cualquiera de ustedes, los gentiles, quienes, ya bautizados en Cristo, se han circuncidado con la idea de ganar la justicia y el favor de Dios, obedeciendo esta receta de la Ley, eso", etc. δὲ es muy probablemente el δὲ de transición (metabático), introduciendo un nuevo particular simplemente; y en este caso, como a menudo, no necesita ser representado en la traducción en absoluto. Ciertamente, s para "no es su significado. Posiblemente, como supone De Wette, señala, como adversario, las palabras:" Cristo no te aprovechará de nada ", como si fuera" sino todo lo contrario ". es un deudor que hace toda la Ley (ὅτι ὀφειλέτης ἐστὶν ὅλον τὸν νόμον ποιῆσαι); que tiene la obligación (griego, es un deudor) de hacer toda la Ley. Al circuncidarse, adopta la ficha del pacto del Señor ( Génesis 17:11, Génesis 17:13) hecho con los que eran su pueblo según la carne, se inscribe con ellos para compartir con ellos sus obligaciones. Y a ellos el Señor les había dado la Ley del Monte Sinaí para ser su pedagogo designado hasta que venga Cristo. "Al ser circuncidado" (quiere decir) "usted, por su propia voluntad, se reconecta nuevamente bajo este pedagogo, y solo su voluntad debe hacerlo. ¿Y para qué? ¡Todas las ordenanzas y ceremonias que te pone al observar te dejarán tan lejos como siempre de la remisión de los pecados y la justificación con Dios! Y esta auto-entrega al pedagogo que Dios no ha pedido en tus manos; mientras que lo que él requiere, que retengas, incluso la fe en el que él ha enviado: no, simplemente no retires tu creencia, sino que por acto abierto y por hechos testifiques tu incredulidad en él ". Debajo de todo lo que el apóstol está escribiendo aquí aparece para mentir el principio, que, sin embargo, él no ha almacenado claramente, pero que vemos que es verdad, que la circuncisión era la insignia peculiar de "Israel después de la carne", perteneciente a ellos solos y que nadie debe entrometerse no pretendía naturalizarse como conciudadanos con ellos. (Para el uso de ὀφειλέτης ἰστίν, comp. Romanos 8:14.) El sustantivo más comúnmente señala una deuda contraída, o culpabilidad; pero aquí simplemente denota obligación.
Cristo no tiene ningún efecto para ti (κατηργήθητε ἀπὸ τοῦ Χριστοῦ); o ustedes se han desconectado de Cristo. El verbo καταργεῖν es una palabra favorita con San Pablo, que aparece veintisiete veces en sus Epístolas, incluidas dos veces en hebreos, mientras que en el resto del Nuevo Testamento solo aparece una vez, y eso en el San Lucas paulino (Lucas 13:7). Su significado correcto es "hacer que no funcione", "hacer que no tenga efecto", como se indicó anteriormente (Gálatas 3:17). La frase, καταργεῖσθαι ἀπό, etc., aparece Romanos 7:2, "Si el esposo muere (κατήργηται ἀπό), ella es dada de baja de la ley del esposo;" deja de tener efecto sobre ella; así que ibid., Romanos 7:6, "Ahora hemos sido liberados de la Ley (κατηργήθημεν ἀπὸ τοῦ νόμον);" ha dejado de tener alguna operación hacia nosotros. La frase combina las dos ideas: separación sugerida por ἀπό (comp. Romanos 9:3), y el cese de una obra (ἔργον) o un efecto hasta entonces realizado por uno sobre el otro de las dos partes: las dos partes no tienen nada más que ver el uno con el otro. El sentido dado en la versión autorizada es perfectamente justificable; solo, quizás, aquí el pasivo toma, como a veces lo hace, el sentido reflexivo del verbo medio; pero puede ser que el apóstol signifique simplemente expresar el resultado que se ha acumulado. El tiempo aoristo de κατηργήθητε, así como el de ἐξεπέσατε, expresa la certeza y la rapidez con que el resultado siguió al acto (supuesto). Cualquiera de ustedes esté justificado por la Ley (οἵτινες ἐν νόμῳ δικαιοῦσθε); aquellos de ustedes que van a ser justificados por la Ley. "Por la ley"; literalmente, en la ley; busque encontrar en la Ley los medios de justificación (cf. Gálatas 3:11, y anote). El tiempo presente es el presente de diseño o esfuerzo; el resultado en este caso es, de hecho, inalcanzable (Gálatas 3:10, Gálatas 3:21). Ustedes cayeron de la gracia (τῆς χάριτος ἐξεπέσατε); habéis caído del estado de gracia. La "gracia" denota la condición de aceptación con Dios a la que nos lleva la fe en Cristo. Cf. Romanos 5:2: "A través de quien hemos tenido acceso por fe a esta gracia en la que nos encontramos". El verbo ἐκπίπτω se usa como en 2 Pedro 3:17, "No sea que caigas de (ἐκτέσητε) tu propia firmeza". Entonces πίπτω, Apocalipsis 2:5, "Recuerda de dónde has caído [πέπτωκας: Receptus, ἐκπέπτωκας]". En griego clásico, el verbo se usaba con frecuencia como un término fijo para describir a aquellos que, en el éxito alternativo de las facciones adversas en varias ciudades independientes de Grecia, se vieron obligados por una parte adversa más poderosa a someterse al exilio; su verbo correlativo es ἐκβάλλω. Este hecho lleva al Obispo Lightfoot, que tiene un ojo en el ἔκβαλε de Gálatas 4:30, para representar ἐξεπέσατε aquí, "son expulsados y desterrados con Hagar tu madre". Pero este color de significado muy idiomático parece muy precario dar a la palabra en griego de San Pablo. El significado más general del término está ampliamente sostenido por su uso en Plutarco como lo cita Wetstein.
Para nosotros a través del Espíritu (ἡμεῖς γὰρ πνεύματι); porque nosotros por nuestras partes por el Espíritu. "Nosotros" que permanecemos en Cristo y continuamos firmes en la gracia a la que Cristo nos ha traído; es decir, nosotros creyentes en Cristo, como tal. No, "Yo y los que me acompañan", como p. en Filipenses 3:17. "Por el Espíritu". Πνεῦμα difícilmente puede significar aquí, como en Gálatas 3:3, el elemento de la vida espiritual; pero mucho más probablemente el Espíritu personal de Dios, referido como inspirador e impulsor de la acción de la mente del creyente. La presencia de este Espíritu ha sido descrita como la bendición distintiva de los creyentes en Cristo (Gálatas 3:2, Gálatas 3:14; Gálatas 4:6); mientras que actualmente (Gálatas 3:18, πνεύματι: 22-25) el apóstol se detiene en el trabajo del mismo Agente Divino para regular los hábitos de sentimiento y acción del cristiano (el dativo como en Gálatas 3:16, Gálatas 3:18; Romanos 8:13). Aquí se conoce como evidencia de la sanción divina que se adjunta a la acción particular de fe y esperanza que ahora se describe (comp. Romanos 8:15; Efesios 1:13). Espere la esperanza de la justicia por la fe (ἐκ πίστεως ἐλπίδα δικαιοσύνης ἐπεκδεχόμεθα); desde la base de la fe espera la esperanza de la justicia. El término que tiene el acento principal en esta cláusula es ἐκ πίστεως, "desde la base de la fe". Esto aparece, tanto del contexto anterior, en el que la idea opuesta de "justificación por la ley" ocupa el primer lugar, requiriendo aquí la mención confrontativa de "fe", y también del siguiente verso, que corrobora la declaración ante nosotros por afirmando la importancia de la "fe". En el punto de construcción, ἐκ πίστεως no parece calificar de "justicia", aunque, según el texto clásico Habacuc 2:4, a menudo se relaciona con δίκαιος y δικαιοῦσθαι: sino más bien toda la cláusula, "espere la esperanza de la justicia ". Lo que el apóstol ahora está preocupado por decir es que es en virtud de nuestra fe que esperamos recibir de aquí en adelante la esperanza de la justicia. Esto, por supuesto, incluye nuestro ser por fe justificada. La palabra "esperanza" aquí designa el objeto esperado, y no el sentimiento mismo. Entonces Romanos 8:24, "espero que se vea;" Colosenses 1:5, "la esperanza que está guardada para ti en los cielos"; Tito 2:13, "buscando la feliz esperanza". El genitivo, "de justicia", puede ser
(1) el "genitivo de la aposición", la esperanza que es, o que consiste en, justicia, similar a los genitivos en las frases, "el fervor del Espíritu", "el signo de la circuncisión", "la levadura de malicia "," la recompensa de la herencia "," el fruto pacífico de la justicia "(2 Corintios 5:5; Romanos 4:11; 1 Corintios 5:8; Colosenses 3:24; Hebreos 12:11); o
(2) "la esperanza de justicia" puede significar la esperanza que pertenece a la justicia, que sería la "herencia" mencionada en Gálatas 3:18, Gálatas 3:22, como acumulada, no "de la Ley", pero para aquellos que están justificados por la fe. El apóstol no suele hablar de justificación como una bendición que se recibirá en el día de la decisión final, a la que evidentemente se refiere aquí, sino como una bendición recibida de inmediato por aquellos que creen en Cristo como el fruto incluso aquí de su fe. . Así Romanos 5:1, "Siendo justificados (δικαιωθέντες) por la fe, tenemos paz con Dios;" ibid., Romanos 5:11, "Hemos recibido la reconciliación". Así también en esta Epístola (Gálatas 3:24) se declara que, como consecuencia de la justificación por la fe, estamos vestidos con Cristo y los hijos adoptados de Dios (ver también Gálatas 4:6, Gálatas 4:7). Seguramente no puede haber duda de la justificación ya recibida de aquellos en quienes el Espíritu testifica que son hijos. Tampoco Filipenses 3:9 habla un idioma diferente: aspira (dice allí) estar en ese juicio final que se encuentra en posesión de una justicia que había recibido en esta vida a través de la fe que tenía en esta vida. ejercitado Como Bengel observa aquí, "Paul, al mencionar cosas más allá, incluye y confirma las cosas presentes". Del legalismo judaico era cierto que no se creía poseído ya de la justicia, pero con una conciencia siempre inquebrantable siempre luchaba por alcanzarlo; Considerando que es el privilegio y la gloria de la fe que puede disfrutar de la seguridad de estar incluso ahora justificado y en paz con "uno" con Dios. Ciertamente, lo que el apóstol aquí llama "esperanza" no es el sentimiento que a menudo llamamos así cuando pretendemos una expectativa imperfectamente asegurada de que algunos probablemente se vuelvan buenos. En el vocabulario del apóstol, denota una anticipación segura sin dudas (comp. Romanos 8:23; Hebreos 11:1). En resumen, esto es lo que el apóstol quiere decir: nosotros los cristianos, guiados por el Espíritu de adopción, descansamos en la anticipación segura de recibir la herencia que es el premio futuro de los justos, sobre la base de nuestra fe en el Señor Jesús . El verbo ἀπεκδέχομαι, en todos los otros seis pasajes en los que se encuentra, se usa con referencia a objetos o eventos relacionados con el cierre de la presente dispensación: Romanos 8:19, Romanos 8:23 , Romanos 8:25; 1 Corintios 1:7; Filipenses 3:20; Hebreos 9:28. La proposición ἀπὸ en este verbo compuesto es probablemente intensiva, expresando rigor; Una expectativa completamente segura, firme, persistente hasta el final.
Porque en Jesucristo (ἐν γὰρ Χριστῷ Ἰησοῦ); porque en Cristo Jesús. "Por;" para probar que es desde la base de la fe que buscamos los premios finales debido a la justicia, y no a la obediencia a ninguna ley ceremonial. "En Cristo Jesús" significa más que en la religión de Cristo. Teníamos la frase anterior, Gálatas 3:28, "Todos vosotros sois un solo hombre en Cristo Jesús". Ocurre con frecuencia en los escritos de San Pablo; Se proporcionan ejemplos notables en Romanos 16:17, "que estaban en Cristo antes que yo"; ibid., 11, "que están en el Señor"; 1 Corintios 1:30, "de él [es decir, de Dios] sois vosotros en Cristo Jesús". Es, quizás, mejor ilustrado por la propia parábola de la vid de nuestro Señor en Juan 15:1. La unión espiritual con Cristo allí representada se mantiene y opera a través de la acción del alma habitualmente uniéndose y dependiendo de él, y recibiendo constantemente de él dones receptivos de vitalidad y poder espiritual. Ni la circuncisión vale nada, ni la incircuncisión; pero fe que trabaja por amor (οὔτε περιτομή τι ἰσχύει οὔτε ἀκροβυστία ἀλλὰ πίστις δἰ ἀγάπης ἐνεργουμένη); ni la circuncisión vale nada, ni la incircuncisión; pero la fe opera a través del amor. En otros dos pasajes, el apóstol hace una declaración muy similar. Uno está debajo, Gálatas 6:15, "Porque ni la circuncisión es nada, ni la incircuncisión, sino una nueva criatura". El otro es 1 Corintios 7:19, que con su contexto se ejecuta así: "¿Se llamó a alguien circuncidado? No se deje incircuncisar (μὴ ἐπισπάσθω). ¿Se le ha llamado a alguien en la incircuncisión? ¿No se lo circuncidará? La circuncisión no es nada, y la incircuncisión no es nada, sino el guardar los mandamientos de Dios ". La comparación de estos tres pasajes sugiere:
(1) Que el "no sirve de nada" ahora frente a nosotros es equivalente al "tampoco es nada" y al "no es nada" de los otros dos pasajes; y que el significado en cada caso es que ni la circuncisión ni la incircuncisión tienen ningún efecto para bien; porque dado que la afirmación antitética en los tres casos establece lo que es efectivo para bien, es obvio inferir que fue de un efecto beneficioso solo que el apóstol estaba pensando en la declaración anterior.
(2) Esto lleva a la pregunta de por qué la "incircuncisión" debería afirmarse repetidamente, dos veces a los gálatas, para que no tenga ningún efecto beneficioso. Se debe significar más que simplemente completar la oración agregando a la mención de "circuncisión" la mención de su opuesto. Está claro que hubo quienes imaginaron que la incircuncisión marcaba una diferencia favorable en la condición religiosa de los hombres, al igual que hubo otros, como estos reaccionarios de Galacia, que imaginaron que la circuncisión lo hizo. La exhortación dice que había personas que se encontraban en la Iglesia que sostenían el primer punto de vista, "No se deje incircuncisar", que precede inmediatamente a 1 Corintios 7:19, ahora en revisión con el pasaje inmediato. antes que nosotros; con referencia a qué exhortación comp. 1 Macc. 1:15; Josefo, 'Hormiga', '12: 5. I. De ninguna manera, el apóstol les dice, que la aprobación divina debía ser obtenida o asegurada; y solo las travesuras resultarían de entrar sobre ellos.
(3) La afirmación antitética de lo que realmente es efectivo para nuestro bienestar espiritual varía en los tres pasajes; pero es natural inferir que lo que en los tres se declara como algo de vital importancia, o es en el fondo una y la misma cosa, o al menos necesariamente lo involucra. "La fe operativa a través del amor" debe ser idéntica o implicar "el mantenimiento de los mandamientos de Dios" y "una nueva criatura". Un examen minucioso de la primera de estas tres oraciones mostrará que es así. El participio ἐνεργουμένη no puede ser pasivo, como Estius mantuvo; quien incluso afirmó un sentido pasivo para el verbo ἐνεργεῖσθαι en los otros ocho pasajes en los que se encuentra (Romanos 7:5; 2 Corintios 1:6; 2 Corintios 4:12; Efesios 3:20; Colosenses 1:29; 1 Tesalonicenses 2:13; 2 Tesalonicenses 2:7; Santiago 5:16). Quizás en ninguno de estos pasajes haya un significado pasivo probable; mientras que en algunos de ellos, como Efesios 3:20; Colosenses 1:29; 1 Tesalonicenses 2:13, es claramente inadmisible. En el caso que tenemos ante nosotros, si se admitiera un sentido pasivo, deberíamos tener la expresión "fe forjada en nosotros por el amor"; un relato de la génesis de la fe que debe juzgarse en el sentido más estricto de la palabra absurda. La fe ciertamente crece y se perfecciona a través del amor; pero no es en primer lugar forjado en nosotros por el amor, excepto que de hecho es el amor de Dios hacia nosotros (Efesios 2:4). En aquellos pasajes del Nuevo Testamento en los que el verbo 'ἐνεργεῖν aparece en la voz activa, el sujeto del verbo es un agente personal, o uno que, como en Mateo 14:2 y Marco 6:4, probablemente se habla como tal. Es seguido más comúnmente por un acusativo de lo forjado, que, sin embargo, a veces se deja al lector para que lo suministre. La voz media en St. Paul siempre tiene como sujeto un agente impersonal (Winer, 'Gram. N. T.,' § 38, 6); y dicho agente se dice ἐνεργεῖσθαι en el sentido de "probar, actuar, su vitalidad y poder", y nunca de simplemente "hacer" tal o cual cosa. A ninguna parte le sigue un acusativo. Por lo tanto, se distingue de ἐργάζομαι, que es seguido por un acusativo del trabajo realizado o se usa absolutamente de "hacer trabajo", como en Mateo 21:28; Romanos 4:4, Romanos 4:5; 1 Corintios 4:12. El apóstol, por lo tanto, con las palabras, πίστις δι ̓ ἀγάπης ἐνεργουμένη no significa "fe a través del amor haciendo obras de beneficencia", sino "fe evidenciando su vitalidad y poder a través del amor que engendra en nosotros". operativo e influyente. '' El amor no se contempla como una acción separada del Espíritu, agregada a la fe como si fuera un esfuerzo extrínseco del alma, sino como un producto de la fe misma, por la cual la fe ejerce su propia energía interna. El significado del apóstol se vuelve más claro si consideramos el objeto sobre el cual se fija la fe justificadora del cristiano. Esto lo describe el apóstol en esta Epístola como Cristo, "quien se entregó por nuestros pecados"; "quien me amó y se entregó por mí" (Gálatas 1:4; Gálatas 2:20). Cuando esta maravillosa exhibición de la Divina compasión y el amor es a través de la fe en hechos muy vistos y realizados, naturalmente se convierte en un poder de verdad, ejerciendo sobre el hombre una influencia imperativa y suprema. Esta fue la experiencia del apóstol; tanto que parece luchar con el lenguaje mientras lo obliga a describir la intensidad de la auto devoción con la que lo animó. En esta Epístola podemos citar los pasajes Gálatas 2:20; Gálatas 6:14. Y en otras epístolas escribe con una tensión similar. Que baste citar 2 Corintios 5:14, 2 Corintios 5:15: "El amor de Cristo nos constriñe; porque así juzgamos, que uno murió por todos, por lo tanto todos murieron; y él murió por todos, que los que viven ya no deberían vivir para sí mismos, sino para aquel que por su causa murió y resucitó "; agregando, en 2 Corintios 5:17, "Por lo tanto, si cualquier hombre está en Cristo, él es una nueva criatura; ... todas las cosas son de Dios, quien nos reconcilió con él a través de Cristo", palabras que muestran lo que quiso decir con la "nueva criatura" mencionada a continuación, Gálatas 6:15. Así, el apóstol demuestra cómo en su propio caso la fe a través del amor se volvió operativa e influyente. El amor de Cristo hacia sí mismo, al ser realizado por él, despertó en su alma un sentimiento de afecto agradecido hacia su Redentor, que fue tan fuerte e influyente como desde entonces para influir y regular toda su vida. Para completar, sin embargo, nuestra estimación del punto de vista del apóstol sobre este asunto, no debemos olvidar tener en cuenta las palabras "por el Espíritu" en el versículo anterior. Solo el Espíritu puede hacer que incluso el amor de Cristo sea tan influyente con nuestras almas, que sin su gracia vivificante permanecen, incluso a la vista de la cruz, todavía entumecidas y frías. Ya se ha indicado la concordancia de la noción de "fe a través del amor operativo e influyente" con la de una "nueva criatura"; y ningún otro principio que este puede capacitarnos para "guardar los mandamientos de Dios"; y esto lo hace, e incluso obliga al alma a guardarlos. "Pero", puede preguntarse, "¿la experiencia ordinaria de hombres y mujeres cristianos tal como los vemos confirma esta representación? ¿Es la fe en su caso tan operativa e influyente?" Sería una tontería decir que sí; con el promedio, incluso de aquellos cristianos que hacen de la vida religiosa su mayor preocupación, no lo es. Y el caso fue sin duda el mismo con el promedio de creyentes cristianos en el tiempo del apóstol. Pero esto podemos afirmar: en proporción a que nuestra fe en que Cristo es nuestro Redentor reconciliador es vívida y real, en esa proporción es energizante y transformadora. Es en su propia naturaleza esencialmente inspiradora de amor y de consagración. Argumenta un defecto miserable en nuestra fe cuando tenemos que complementar, como a menudo debemos, su poder vitalizante mediante mandatos y restricciones de "la letra" y "la Ley"; en la medida en que es así con nosotros, hasta ahora vivimos como "esclavos" y no como "libres". Si "el Hijo nos hace libres, entonces somos verdaderamente libres". y así es como nos hace libres: nos imparte el regalo del amor; y eso hace que la obediencia ya no sea un servicio limitado, sino un instinto de nuestra naturaleza.
En estos versículos, el lenguaje es notablemente breve y desarticulado. Su estilo parece ser confuso, ya sea la mente del escritor reflexionando con dolorosa vergüenza, sin saber cuál es la mejor manera de lidiar con el caso ante él a través del conocimiento imperfecto de las circunstancias ("¿Quién te lo impidió?"); o, posiblemente, el doloroso esfuerzo que le costó al apóstol "escribir con su propia mano". En Gálatas 5:13 él finalmente toma una línea de pensamiento que puede seguir con plenitud y fluidez.
Ye corrió bien (ἐτρέχετε καλῶς); bien, estabas corriendo. "Correr" es una figura favorita con St. Paul, extraída de las carreras a pie de los Juegos Isthmian u otros juegos públicos comunes en todo el imperio romano, y aplicada anteriormente (Gálatas 2:2) a su propio curso de servicio apostólico, pero aquí, como en 1 Corintios 9:24; 2 Timoteo 4:17; y Filipenses 3:14, en una referencia más amplia al curso de la obediencia cristiana general. En Filipenses 3:5, Filipenses 3:6 el apóstol ha indicado el carácter apropiado de la vida de un creyente cristiano, como uno que está animado por una fe energizante a través del amor y por la anticipación de alcanzar el más allá. Los premios se entregarán a los justificados. Compare la tensión general del pensamiento, sorprendentemente similar a la del contexto actual, perseguido en Filipenses 3:12. Obviamente, un elemento importante en la comparación es el avance del cristiano en la superación personal, así como su continua persecución del trabajo por la causa de Cristo. Estas características habían marcado, y no mucho antes, la forma de vida de los cristianos de Galacia. Tras la recurrencia de este recuerdo, aquí nuevamente, como en Gálatas 3:1; Gálatas 4:13, el apóstol lamenta el cambio que tuvo lugar. Habían estado tan llenos de alegría y amor al creer (Gálatas 4:14, Gálatas 4:15). Pero ahora un abandono incipiente de su esperanza en Cristo los había dejado tristes y, en consecuencia, listos para buscar en el extranjero en busca de otros motivos de confianza asegurada; mientras que también los conflictos de controversia y facción resultantes habían empañado su una vez feliz acuerdo mutuo (Gálatas 4:15). La forma de vida cristiana que los eclesiásticos de Galacia se habían presentado en esos días era aparentemente similar a la que describió en una fecha anterior como marcando la Iglesia de Tesalónica (1 Tesalonicenses 1:3), y en un momento posterior aplaude en el Colosense (Colosenses 1:4, Colosenses 1:8). ¿Quién te ayuda? o, quién lo hizo regresar (τίς ὑμᾶς ἐνέκοψε [Receptus, ἀνέκοψε]). El ἀνέκοψε del Textus Receptus significaría, como en el margen de nuestras Biblias en inglés, "Quién te ha empujado [o golpeado, golpeado] de vuelta", y se ilustraría con el uso del verbo en Sab. 18:23, "De pie en medio, él contuvo la ira", como hizo Aaron. Pero ἐνέκοψε es la lectura de todos los editores recientes. El significado exacto de ἐγκόπτω no parece ser, como algunos suponen, "detenerse", sino más bien "obstaculizar, encadenar, impedir". Ocurre Hechos 24:4, "sé tedioso"; 1 Tesalonicenses 2:18, "Satanás obstaculizó"; Romanos 15:22 y 1 Pedro 3:7 "obstaculizaron". Así que el sustantivo ἐγκοπή, 1 Corintios 9:12, "Que no podamos causar ningún obstáculo para [obstruir el éxito de] el evangelio ". Posiblemente este sentido se derive del obstáculo causado al viajero por el camino" cortado "o cortado antes de que lo cruce. Pero es más probable que esté relacionado con el uso de κόπτω en el sentido de "preocupación", como en Demosthenes, 'Olynth. ,' eso. pag. 22, "Preocupado de vez en cuando por estas expediciones de arriba a abajo". Así que aquí, "¿Quién fue el que obstruyó tus pasos en la carrera?" No "detuvo sus pasos positivamente": era de esperar que este resultado desastroso aún no se hubiera producido; solo estaban rezagados en su curso. Este interrogatorio "quién" no exige tanto que el trabajador malvado sea nombrado y sacado a la luz, como expresa la lástima de ello, que cualquiera debería haber sido capaz de trabajar con tanta travesura; como en Gálatas 3:1. Sin embargo, el autor de la travesura hizo que temblaran (ver Gálatas 3:12, y nota). ¿Que no debáis obedecer la verdad? (τῇ ἀληθείᾳ [T. Tr., Lightfoot, omita el τῇ] μὴ πείθεσθαι;); para que no escuchen la verdad (o la verdad)? "La verdad" cita directamente el evangelio; es decir, el evangelio que proclama la justicia como de los que creen en Cristo aparte de las obras de la ley ceremonial; comp. Gálatas 3:5, "Para que la verdad del evangelio pueda continuar contigo", la fase particular del evangelio allí pretendía ser claramente evidenciada por las circunstancias mencionadas. "Verdad", sin el artículo, que denota "lo que es verdad", cita lo mismo por implicación. El verbo πείθομαι, frecuentemente traducido en la versión autorizada por "obedecer", como Romanos 2:8 y Hebreos 13:17, significa apropiadamente prestar atención oportuna a los consejos o la persuasión; "escuchar", como Hechos 5:36, Hechos 5:37, Hechos 5:40; Hechos 23:1. Hechos 23:21; Hechos 27:11. El apóstol significa que estaban apartando sus oídos de la verdad para escuchar consejos o enseñanzas perniciosas. El verbo está en tiempo presente con referencia a la atención continua que deberían estar prestando ahora al evangelio.
Esta persuasión no viene del que te llama (ἡ πεισμονὴ οὐκ ἐκ τοῦ καλοῦντος ὑμᾶς); esta persuasión, o la mente para escuchar esta doctrina, no es del que te llama. La fuerza exacta de la palabra πεισμονή, que hasta donde se ha observado, no aparece en ningún escritor anterior, se discute. Podemos agruparlo con ἐπιλησμονή, olvido; φεισμονή (ahorrador), clemencia; πλησμονή, plenitud, saciedad; que también son sustantivos verbales formados a partir de la pasiva perfecta (ἐπιλέλησμαι, etc.). Y la comparación favorece la conclusión de que πεισμονή denota la disposición, el estado o el hábito mental al ser persuadido en la forma en que ahora se piensa. Por lo tanto, los comentaristas griegos (Ecumenius y Theophylact entienden que fueron persuadidos para judaizar. La explicación del sustantivo como un verbal activo, como si fuera la persuasión que los solicitaba desde fuera, no parece ser tan acertada. por su formación etimológica, pero sin embargo parece ser la aceptada por Crisóstomo.Este nombre, aparentemente no utilizado con frecuencia, parece haber sido seleccionado por el apóstol para marcar la creencia en la verdad de los puntos de vista judaizantes que los gálatas estaban asimilando como estando en la naturaleza diversa de la fe positiva, que se da cuenta de la verdad del evangelio, es el producto de la persuasión excesiva, incluso del cozenage, en lugar de una aceptación de la exposición simple de la verdad simple, mientras que la "fe" es "el don de Dios "(Efesios 1:19, Efesios 1:20; Efesios 2:5, Efesios 2:8). Como Crisóstomo observa," No fue la persuasión de los hombres (πεισμονὴ ἀνθρωπίνη), pero el poder de Dios, que persuadió a las almas de th aquellos que creen. "Por" el que te llama "se entiende claramente Dios. "El presente participio se prefiere aquí al aoristo, porque el énfasis se pone en la persona en lugar del acto" (Obispo Lightfoot). Esa persuasibilidad de los gálatas no era de Dios; en el mejor de los casos era del mundo (comp. Colosenses 2:20); pero ¿no fue, más bien, de Satanás, de cuyos emisarios eran esos falsos maestros? El apóstol hace esta afirmación categóricamente, sabiendo que es verdad. El evangelio que les había traído había sido sellado por los dones del Espíritu que acompañaban su recepción; mientras que la doctrina que ahora estaban en peligro de escuchar era algo completamente distinto (Gálatas 1:6), algo con un anatema sobre él.
Un poco de levadura deja todo el bulto (μικρὰ ζύμη ὅλον τὸ φύραμα ζυμοῖ); un poco de levadura deja todo el amasado. Este proverbio se cita de nuevo precisamente en las mismas palabras en 1 Corintios 5:6, con las palabras con el prefijo "no lo se". En ambos pasajes, la levadura es un elemento del mal, y también en Mateo 16:11; pero nuestro Señor lo aplicó también a un elemento del bien, que era penetrar (aparentemente) toda la masa de la humanidad (Mateo 13:33). ¿Qué tiene el apóstol precisamente en su opinión como la levadura en el presente caso? En 1 Corintios 5:6 es la falta de castidad, lo que, si una vez se tolera en una Iglesia, especialmente en medio de una población tan licenciosa como la de Corinto, sería muy probable que impregne sin temor el sentimiento de toda la comunidad. Y aquí también, como allí, la levadura no parece denotar, como algunos han supuesto, los individuos en los que algún elemento nocivo era visible, sino ese elemento nocivo en sí mismo; a saber, a juzgar por la coloración del contexto inmediato, la "disposición a escuchar" a "otro evangelio", que prometía consuelo y sentido de aceptación, más o menos, en la práctica de al menos algunas de las ordenanzas externas del judaísmo . Esta levadura ya había comenzado a funcionar, encarnándose en la observancia, pedante y ostentosamente, de los días y fiestas del calendario judío (Gálatas 4:10). Ahora, un movimiento mental que se manifiesta en alguna forma de religionismo externo, cuando una vez que comienza a manifestarse en una comunidad cristiana, tiene una gran tendencia a extenderse. Para siempre, en cada Iglesia, hay almas inestables, con demasiada frecuencia no pocas, que nunca pueden llegar al conocimiento de la verdad; que nunca han discernido verdaderamente la suficiencia de Cristo para sus necesidades espirituales, o han perdido alguna persuasión superficial de lo que alguna vez disfrutaron; y que, conscientemente insatisfechos con lo que poseen y que, sin embargo, solo juegan con cosas espirituales, están listos para adoptar casi cualquier novedad de comportamiento religioso que se ofrezca para su aceptación. La forma particular en que el religionismo externo de los buscadores después de otro evangelio se viste varía según los gustos o las circunstancias. Entre los cristianos de Galacia, tales personas ahora comenzaban a sentirse atraídas por ese venerable tipo de piedad exterior exhibida por judíos devotos o profesos devotos; pero en su propia práctica, cometen el error fatal de confundir las demostraciones externas de santidad con la realidad de la santidad, y están demasiado dispuestos a hacer que el primero sirva en lugar del segundo. El peligro de la propagación de la levadura se incrementó, en el presente caso, por la inestabilidad del carácter y la rápida impulsividad del temperamento celta. El verdadero antídoto para esta "levadura" es igual en todas las épocas; a saber, lo que el apóstol en esta Epístola se esfuerza por administrar: el evangelio de la justicia y el Espíritu de Cristo crucificado.
Tengo confianza en ti a través del Señor (ἐγὼ τέποιθα εἰς ὑμᾶς ἐν Κυρίῳ); Por mi parte, tengo confianza con respecto a usted en el Señor. El pronombre ἐγὼ prefijado al verbo, tal vez, distingue al escritor de algunos acerca de él, particularmente aquellos que acababan de presentar ese informe poco favorable del estado de cosas en Galacia que había provocado la redacción de esta carta. El apóstol tiene un vívido recuerdo de su cálida aceptación de su mensaje (Gálatas 4:13) y de sus sufrimientos en la buena causa (Gálatas 3:4). "Tenga confianza con respecto a usted". La preposición εἰς se usa como en 2 Colosenses 8:22, de manera equivalente con ἐπὶ en 2 Crónicas 2:3 2 Crónicas 2:3 y 2 Tesalonicenses 3:4; en el último pasaje ("Tenemos confianza en que el Señor te toca"), así como en Filipenses 2:24 ("Tengo confianza en el Señor de que vendré pronto"), la frase " en el Señor ", expresa, no el objeto de confianza, sino la esfera de conciencia en la que puede sentir esta confianza. Así también aquí, en la presencia realizada del Señor Jesús, el apóstol siente que su cuidado por su pueblo, y su fidelidad hacia aquellos en quienes "él ha comenzado una buena obra" tan notoriamente como en su caso, lo justifican para entretener a un fuerte seguridad de que, después de todo, no decepcionarían sus esperanzas (comp. Filipenses 1:6; 1 Tesalonicenses 5:24). Esta expresión de confianza implica, por supuesto, una medida de aprehensión subyacente; mientras que también es en efecto una advertencia, formulada en una forma cariñosa, diseñada para reunirlos de nuevo a su verdadera lealtad. La frase, "con respecto a usted", separa su caso del de cualquiera que los "esté molestando"; implicando amablemente que, en general, todavía no estaban pervertidos. Que no tendréis ninguna otra mente (ὅτι οὐδὲν ἄλλο φρονήσετε); es decir, que sus sentimientos continuarán, o se descubrirá que son, tal como lo he expuesto como aquellos inspirados por el evangelio, y como usted alguna vez se entretuvo manifiestamente. El tiempo futuro del verbo parece indicar el momento en que su atractivo debería haberlos alcanzado, y haberlos llevado a pensar en lo que, a pesar de algunas vacilaciones superficiales momentáneas, realmente eran sus sentimientos en el fondo. (Para el sentido del verbo φρονεῖν, comp. Hechos 28:22; Filipenses 3:15.) Pero el que te molesta (ὁ δὲ ταράσσων ὑμᾶς); pero el que te está molestando. "Pero;" indicando que, incluso si las maquinaciones de esa persona resultaron ser abortivas, a través de su constante adhesión al evangelio, ese hombre debería recibir sus desiertos. En Gálatas 1:7 teníamos "Hay algunos que te preocupan", comparando las dos expresiones, una en el número singular y la otra en plural, podemos concluir, ya sea que la frase ὁ ταράσσων designa cualquier alguien que se encuentre bajo la descripción de un παράσσων, i. mi. cualquiera de los mencionados en el número plural; o que señala a un individuo en particular en quien el apóstol tenía sus ojos como el principal cabecilla del resto. Si adoptamos el primer punto de vista, la cláusula, "quienquiera que sea", parece marcar el carácter absoluto de la resolución expresada por el apóstol, al tiempo que deja en la indefinición al individuo al que se aplicaría. Con la segunda opinión, la misma cláusula afirmaría que ninguna circunstancia relacionada con el delincuente, como (suponga) una misión de líderes de la Iglesia en Jerusalén, o la eminencia oficial en una Iglesia de Galacia, o cualquier otra, debe protegerlo, ya que él o otros podrían suponer que lo haría, por el efecto de la oración que se pronunciará sobre él. La segunda parece la opinión más probable; y, al unísono, parece posible que el caso hipotético enunciado en Gálatas 1:7 ("si nosotros o un ángel del cielo") tuviera en cuenta la posición eminente que la persona aquí aludía. Esta individualización de la amenaza haría que fuera más revelador cuándo debería llegar la carta: un trueno estallando en la cabeza de ese archirripador. Deberá soportar su juicio, sea quien sea (βαστάσει τὸ κρίμα, ὕστις ἂν ᾖ). Con la frase, βαστάζειν κρίμα, compare λαμβάνειν κρίμα en Lucas 20:47; Romanos 13:2; Santiago 3:1. "Deberá soportar", como una pesada carga (comp. Gálatas 6:2, Gálatas 6:5). El κρίμα a se colocará sobre él, y lo llevará, lo quiera o no. El juicio κρίμα, es la "oración"; la decisión del juez sobre su conducta y el consiguiente castigo. El apóstol amenaza con poner en práctica el "poder" que, como dice en 2 Corintios 13:10, el Señor le había dado para la edificación de su pueblo, y su uso estaría acompañado de consecuencias demostrando que "Cristo estaba hablando en él" (ibid., 2, 3). Las instancias de su ejercicio se ven en 1 Corintios 5:4, 1 Corintios 5:5; 1 Timoteo 1:20; Hechos 13:11. Cuán grave fue la culpabilidad de este delincuente ha sido fuertemente declarada por el "anatema" de Gálatas 1:7.
Y yo, hermanos (ἐγὼ δέ ἀδελφοί); pero con respecto a mí mismo, hermanos. El pronombre personal se acentúa nuevamente. Parece que había sido afirmado por alguien, muy probablemente ese "perturbador" individual del versículo anterior (en cuyo caso el punto se menciona aquí), que el apóstol mismo "predicó la circuncisión". Los "hermanos" de la compulsión tienen un tono de patetismo: apelan, no solo a su conocimiento de su experiencia de persecución, sino a su simpatía con él, él se está enfrentando a sí mismo, por así decirlo, a los mejor mentalizados. de aquellos a quienes les está escribiendo. Si todavía predico la circuncisión (εἰ περιτομὴν ἔτι κηρύσσω); si todavía estoy predicando la circuncisión. La frase "predicar la circuncisión" es como la de "predicar el bautismo de arrepentimiento" en Marco 1:4; denota abiertamente declarar que los hombres deben ser circuncidados. La fuerza de ἔτι se explica mejor suponiendo que el apóstol está citando la afirmación de este adversario: "¿Por qué, hasta esta hora, Pablo mismo predica la circuncisión, tal como lo hizo cuando siguió al judaísmo? ". Y tomándolo así, podemos discernir un tono de ironía en la repetición del apóstol ἔτι en su respuesta: "¿Por qué, entonces, sigo siendo perseguido hasta esta hora?" Había comenzado a ser objeto de persecución tan pronto como comenzó a predicar a Cristo, como recuerda patéticamente a los corintios (2 Corintios 11:32; cf. Hechos 9:24). Al tratar de imaginar cómo este adversario podría haber dado el menor color de probabilidad a una afirmación tan audaz, podemos suponer que señalaría el comportamiento de San Pablo en Jerusalén, y sin duda en otra parte, cuando él "a los judíos se convirtió en un Judío; a los que están bajo la ley como bajo la ley "(1 Corintios 9:20); y con toda probabilidad, como Crisóstomo y otros han observado, citaron el hecho bien conocido de circuncidar a Timoteo; y sin duda hubo otros hechos de tez similar, todos los cuales, con un poco de distorsión, podrían permitir a un oponente sin escrúpulos o simplemente muy ansioso disfrazar una declaración como esa ante nosotros con cierta cantidad de plausibilidad. ¿Por qué todavía sufro persecución? (τί ἔτι διώκομαι;); ¿Por qué sigo siendo perseguido? El apóstol claramente implica
(1) que sus persecuciones fueron ocasionadas principalmente por la hostilidad de los judíos; y
(2) que la hostilidad de los judíos se originó principalmente en su enseñanza de la doctrina de que la cruz de Cristo puso la circuncisión, junto con la observancia de la Ley de Moisés, a un lado como términos de aceptación con Dios. El primer punto está totalmente confirmado por la historia de los Hechos y varias alusiones en las Epístolas, lo que demuestra que el hecho fue así, tanto antes como después del momento en que se escribió esta carta. El segundo es perfectamente consistente con la historia, y solo lo explica completamente. Entonces, el delito de la cruz cesó (ἄρα κατήργηται τὸ σκάνδαλον τοῦ σταυροῦ); entonces la piedra de tropiezo de la cruz ha sido eliminada. El escollo de la cruz es lo que hace que la cruz sea un escollo. En 1 Corintios 1:23 "Cristo crucificado" se designa como "para los judíos un obstáculo"; mientras que para los gentiles simplemente parecía "locura". "Entonces" sigue un argumento ex absurdo, como en 1 Corintios 15:14, 1 Corintios 15:18. El apóstol significa que la cruz no sería para los judíos la piedra de tropiezo que sería si se hubiera predicado junto con la obligatoriedad de la circuncisión junto con la observancia de la ley ceremonial, sobre aquellos que creían en Cristo. Si, entonces, hubiera predicado a Cristo crucificado de esta manera, no podría haber sido tan ofensivo para los judíos. Pero fue todo lo contrario. Se suponía que la noción de un Mesías crucificado era ofensivo para el sentimiento judío, simplemente porque iba en contra de su concepción del Cristo como un rey y conquistador secular. Las palabras de San Pablo muestran que este no fue el caso. Esa preconcepción de los judíos sin duda les hizo difícil creer en Jesús, cuya carrera mundana había sido cerrada por una muerte violenta temprana; incluso como antes de la pasión de nuestro Señor, a los apóstoles les había resultado difícil creer que debía morir. Pero después de la pregunta de si el Cristo estaba predestinado a ser un Cristo sufriente (Hechos 26:23) había sido discutido, y se había demostrado en el Antiguo Testamento que el Mesías iba a sufrir antes de que él reinase, había aún no se ha determinado en qué relación se encontraba la forma particular de la muerte de Jesús con respecto a la Ley Mosaica. Los gentiles naturalmente pensarían en el berro principalmente, de hecho únicamente, como un signo de ignominia extrema; Pensaban desprecio de los cristianos que buscaban la vida de "este Maestro suyo, que fue crucificado" (Luciano). Pero para los judíos, con los hábitos de sentir que habían sido entrenados en la escuela de la Ley de Moisés, la cruz era más que una señal de ignominia extrema, para ellos era también una señal de contaminación extrema. Ahora, al apóstol Pablo se le había dado ver, con más claridad que el cuerpo general de creyentes en Jerusalén, parece haberlo visto, la inferencia a la que el dedo de la divina providencia señalaba en la forma particular de muerte que, en el consejos de Dios, habían sido seleccionados para que el Cristo sufriera (cf. Juan 18:32). Había visto que la fe en el Salvador crucificado, por justa consecuencia y en el propósito Divino, desconectó a aquellos que lo abrazaron como el elemento supremo de la vida espiritual, de toda obligación a la ley ceremonial como se ve en relación con su aceptación con Dios ( Gálatas 2:19 y nota). Y debido a que sostuvo esta verdad e insistió en su importancia vital para determinar las relaciones mutuas de judíos y gentiles en la Iglesia Cristiana, por lo tanto, fue sobre sí mismo la peculiar e implacable enemistad con la que los judíos lo perseguían. Se las arreglaron para vivir en términos de paz con sus compañeros judíos en Jerusalén, quienes sostenían que el Cristo predicho en el Antiguo Testamento sería, en primera instancia, un Cristo sufriente, y confiaron en que Jesús cumpliría esas predicciones; porque vieron que, mientras creían en Jesús, continuaron, como Santiago le dijo a San Pablo que todos ellos hicieron, observar y ser celosos de la Ley (Hechos 21:20); pudieron, por lo tanto, hasta cierto punto, tolerar su "herejía". Pero el Salvador de todo el mundo llevó a San Pablo a adoptar una línea diferente. La verdad, que yacía envuelta en la forma de la muerte de Cristo, y que se dejó en Jerusalén, por así decirlo, en su latencia, se hizo necesaria para el bienestar de la humanidad que Pablo debía presentar y aplicar para hacer. del trabajo para el que fue diseñado. La cruz aniquiló la obligación sobre el pueblo de Dios de la Ley de Moisés. Y, al enseñar esto, este apóstol revivió contra sí mismo la animosidad que había ardido tan ferozmente contra San Esteban, a quien se le acusó de decir que "Jesús el Nazareno debía cambiar las costumbres que Moisés les había entregado". economía que marca el desarrollo del Espíritu Santo de la verdad revelada en la conciencia de la Iglesia, que esta consecuencia de la crucifixión de nuestro Señor quedó por mucho tiempo en suspenso en la Iglesia madre en Judea. El hecho está en el mismo pie que el desarrollo de la doctrina de la divinidad esencial del Señor Jesús; porque esto también parece no haber sido de inmediato y por una iluminación abrupta traída claramente a la conciencia de la Iglesia hebrea, sino haber sido depositada como una semilla en su seno para desplegarse gradualmente. Parecía encontrarse con la Sabiduría Divina para acunar tiernamente la fe infantil, que no debería exponerse a riesgos demasiado grandes por falta de simpatía por parte de su primera madre lactante hacia estos dos de sus elementos más importantes. Poco a poco, cuando las circunstancias lo permitieran, el mismo gran apóstol, que en su epístola desarrolla la doctrina de la cruz en relación con el mosaismo, podría dirigirse con ventaja a la Iglesia hebrea, ya sea a sí mismo oa través de otro a quien inspiró con sus pensamientos. esa Epístola, en la que la Divinidad de Jesús se proclama con tanta claridad y énfasis como la disolución del instituto mosaico frente a la nueva economía espiritual. La Epístola a los Hebreos, sin embargo, al demostrar que el nuevo pacto estaba superando al antiguo, no pone el énfasis principal del argumento sobre la Crucifixión, sino sobre la absoluta inutilidad de las funciones sacerdotales mosaicas para la limpieza de la conciencia en comparación con la eficacia de la única ofrenda de Cristo. Sin embargo, el otro punto no se descuida por completo; al menos, se sugiere un argumento similar en Hebreos 13:10, en el cual se dice que el contacto con Cristo como sufrimiento sin el campamento infiere una contaminación que es incompatible con "servir al tabernáculo". La "Cruz" definitivamente se nombra solo una vez, y eso en relación con la extrema "vergüenza" que se le atribuye (Hebreos 12:2). En otras epístolas que ciertamente son de la propia composición de San Pablo, la "cruz"] mencionada en relación con la abrogación de la ley ceremonial, en Efesios 2:16; Colosenses 1:20; Colosenses 2:14; pero la manera en que produjo este resultado no está tan claramente indicada en esta Epístola a los Gálatas, en la cual "la cruz" es la nota clave de toda la discusión. El destello del sentimiento de resentimiento que leímos en el siguiente verso probablemente fue evocado en parte por la clara visión que el apóstol captó en este momento de la falta de sinceridad consciente de esos seductores, mostrada al hacer o adoptar tal afirmación respecto a sí mismo como él aquí. refuta, cuyos hechos resultaron ser tan evidentemente falsos.
Me gustaría que incluso te cortaran lo que te molesta (ὄφελον καὶ ἀποκόψονται οἱ ἀναστατοῦντες ὑμᾶς); ¡Ojalá se hicieran ellos mismos incluso como el apocopi de Cibeles (en griego, incluso se mutilarían), que te expulsan del país y del hogar! La palabra ὄφελον, originalmente un verbo, se había despojado, por lo tanto, de su aumento, para ser una mera partícula de deseo. Su sentido con un aoristo indicativo se ve 1 Corintios 4:8, Ὄφελόν γε ἐβασιλεύσατε, "¡Ojalá hubieras venido a tu reinado [que está lejos de ser realmente el caso todavía!];" Éxodo 16:3; Números 14:2; Números 20:3, Ὄφελον ἀπεθάνομεν, "¡Ojalá hubiéramos muerto!" con un imperfecto indicativo, 2 Corintios 11:1, Ὄφελον ἀνείχεσθέ μον μικρὸν ἀφροσύνης, "¡Ojalá fueses [i. e. podría ser] tolerante de un poco de tontería mía! [¿podría esperarlo?];" Apocalipsis 3:15, Ὄφελον ψυχρὸς ἦς, etc., "¿Tendría frío?", etc. esperaba con ansias, lo que en realidad no se puede anticipar; diferente de un simple deseo de que una cosa pueda ser, sin el sentimiento de que no puede ser, que son sus tres con un optativo, como en Salmo 119:5. El tono de la aspiración especialmente ferviente, la vivacidad, que generalmente marca los deseos introducidos por ὄφελον, tal vez esté indebidamente dominado por la interpretación "Yo quisiera eso". Con respecto al verbo ἀποκόψονται, los eruditos griegos están bastante de acuerdo en que la interpretación pasiva de nuestra versión autorizada, "se cortó", no se puede defender. No hay una instancia segura (comentarios del obispo Ellicott) de un intercambio similar del medio, voz con el pasivo. El sentido del verbo se muestra mediante la representación de Septuaginta de Deuteronomio 23:1. Deuteronomio 23:1, Οὐκ εἰσελεύσεται θλαδίας καὶ ἀποκεκομμένος εἰς ἐκκλησίαν Θεοῦ: donde la palabra 'a la ἀποκεκομμένa en la palabra en inglés. , bajo shophkah). "Este significado es asignado a ἀποκόψονται", observa el Obispo Lightfoot, "por todos los comentaristas griegos, creo, sin excepción (los Padres latinos, que leyeron 'abseimtantur' en su texto, tenían más libertad), y parece solo sostenible". Ver Grocio, en 'Sinopsis' de Peele.) Esta interpretación le da toda su fuerza a καί ("no solo circuncidar, sino incluso", etc.): explica la forma de la aspiración como una que probablemente no se realizará; mientras que la escisión de la Iglesia de estos miembros extremadamente aberrantes, cayendo casi si no completamente bajo el anatema del primer capítulo, estaba dentro del poder del apóstol: armoniza con el intenso resentimiento que colorea la frase, οἱ ἀναστατοῦντες ἡμᾶς ( vea abajo). El sentimiento, es cierto, parece uno al que sería imposible para un orador público, o incluso un escritor, entre nosotros dar una expresión tan abierta. Sin embargo, cuando se lo ve enmarcado en medio de los alrededores que lo rodeaban en ese momento, no lleva nada de ese aspecto de tosquedad que confesaría que se le atribuye en las condiciones de la vida moderna. Que la adoración de Cibeles en Pessinus, una de las principales ciudades de Galacia, fue deformada por la práctica de tal automutilación por parte de algunos de sus devotos, fue un asunto de notoriedad universal, y podemos suponer con confianza que el apóstol , cuando estaba en el vecindario, escuchó una mención frecuente de esos apocopi como se los llamaba, y por lo tanto se vio obligado a aludir a ellos como parece hacer en esta maldición. Porque es una maldición, como lo describe Crisóstomo; una maldición, sin embargo, que en severidad está muy por debajo del anatema que se ha pronunciado previamente. Bien (significa) para la Iglesia, e incluso para ellos mismos, si tuvieran la imprudencia de ir un poco más lejos con lo que llaman "circuncisión", que en su caso es mera concisión (Filipenses 3:2), y dejar claro a todos los hombres cuán puramente sin sentido y poco cristiano es su acción en este asunto. "Expulsándote del país y del hogar. "El verbo ἀναστατοῦν aparece además solo en Hechos 17:6 (" al revés ") y Hechos 21:38 (" hizo un alboroto "). No se encuentra en griego clásico, en el que tenemos en su lugar ἀναστάτους ποιεῖν o τιθέναι: el adjetivo verbal ἀνάστατος, cuando se aplica, como es frecuente, a las poblaciones, lo que significa "hecho para levantarse y partir", "expulsado de casa y hogar", aplicado a las ciudades , "arruinado", "arrasado" (Liddell y Scott). Crisóstomo observa: "Bueno, él dice: ἀναστατοῦντες ὑμᾶς: porque los obligaron a abandonar su propio país y libertad y parentesco celestial, y a buscar un extraño y extraño uno; expulsándolos de 'Jerusalén que está arriba y libre', y obligándolos a vagar al extranjero como cautivos y forzar emigrantes. "El tiempo presente del participio apunta a la acción de estos pervertidores como una que, si tiene éxito, tendría este resultado; que (Hechos 21:10) el apóstol espera derrotar. La selección de este verbo en particular, que va mucho más allá de la ταράσσοντες antes de usar, y que la palabra "perturbar" adoptada aquí por los Revisores, no representa, como se usa comúnmente, completamente, revela el intenso sentimiento del apóstol de las ruinosas consecuencias de la reacción judaizante propuesta. Muestra que agrega las palabras etiológicamente, es decir, para justificar sus palabras fuertes, ὄφελον ἀποκόψονται. La energía de ambas expresiones sugiere la sensación de que probablemente el apóstol no habría escrito como lo ha hecho aquí, excepto por su ardiente resentimiento en nombre de las personas amenazadas de Cristo. con un dolor tan grande. En 1 Auto. Hechos 6:4 el sentimiento de indignación lo lleva más allá de sí mismo a una declaración que en el siguiente verso prácticamente retrae, remarcando " Lo digo para avergonzarte. "Quizás tenemos aquí algo del mismo tipo.
Porque, hermanos, habéis sido llamados a la libertad (ὑμεῖς γὰρ ἐπ ἐλευθερίᾳ ἐκλήθητε ἀδελφοί); porque vosotros, hermanos, fuisteis llamados a la libertad (griega). El "para" apunta a las palabras finales del versículo anterior, que implicaba un estado de bienestar establecido del que esos perturbadores estaban conduciendo a sus lectores; ese estado feliz (dice el apóstol) fue la gloria y la esencia de su "llamamiento". Esta, por supuesto, era esa condición de hombres libres descrita al final del capítulo anterior, y resumida en el primer verso de este capítulo. Esto es nuevamente, aún más brevemente, recapitulado en la primera cláusula del verso actual. Como el resumen en el primer versículo proporcionó un punto de partida para las advertencias contra los judaizantes que han tomado los doce versículos anteriores, este nuevo resumen proporciona el punto de partida para las exhortaciones diseñadas para proteger la doctrina evangélica contra la perversión antinomia, al insistir sobre el comportamiento moral requerido de aquellos que disfrutan de la libertad que da Cristo. Estas exhortaciones ocupan el resto de este capítulo y una parte del siguiente. "Vosotros", siendo lo que sois, los creyentes bautizados en Cristo. El verbo "fueron llamados" expresa una idea completa, que significa en sí mismo sin ningún complemento, "llamado por Dios a ser su propio pueblo" (cf. "llamath", Gálatas 5:8, y los pasajes allí citados ) Las palabras "para" o "para libertad" proporcionan una noción adjunta; como en Efesios 4:4, la cláusula "en una esperanza de tu vocación" se aplica al mismo verbo. Así que de nuevo 1 Tesalonicenses 4:7, "Porque Dios nos llamó, no a [o, 'por'] impureza, sino en santificación". 'La preposición ἐπί, tanto en el pasaje citado por última vez como en el verso presente, denota la condición o entendimiento sobre el cual Dios los había llamado: fueron "llamados" al entender que debían estar en un estado de libertad. Entonces Efesios 2:10, "Creado en Cristo Jesús para ['griego' para] buenas obras". Dios nos llama en Cristo a ser libres en estos tres aspectos:
(1) libre de condena y conciencia de culpabilidad;
(2) libre de la edad de alumno a un instituto ceremonial de ordenanzas carnales positivas, y de la esclavitud a una ley de letras;
(3) libre, como conscientemente sus hijos, unido a él por su Espíritu adoptivo, que nos hace partícipes de su naturaleza. Solo no use la libertad para una ocasión con la carne (μόνον μὴ τὴν ἐλευθερίαν εἰς ἀφορμὴν τῆς σαρκός); ¡solo, no hay libertad que sea una ocasión para la carne! o, solo, no conviertas tu libertad en una ocasión para la carne. El sustantivo ἐλευθερίαν, al estar en acusativo, no puede tomarse simplemente como una reanudación de ἐλευθερίᾳ inmediatamente antes. En su afán de prohibir de inmediato el abuso del evangelio por parte del antinomiano, el apóstol omite el verbo que debe explicar este acusativo; y el resultado es una oración que puede tomarse como agrupación con varios pasajes en autores griegos clásicos, siendo de hecho una forma bastante natural de hablar en cualquier idioma; como en Demóstenes, 'Filipenses', 1. p. 45, "¡No diez mil mercenarios para mí! (Μή μοι μυριόυς. Ξένους);" Sófocles, 'Ant. , '573, "¡No más merodeos! Pero ... (μὴ τριβὰς ἔτ ἀλλά ...);" Aristófanes,' Ach. , '326, "" No hay falsas pretensiones para mí, pero ... (μή μοι πρόφασιν ἀλλα ...). "En tales casos, simplemente debilita la vivacidad del estilo, si proporcionamos algún verbo. La representación alternativa proporciona δῶτε, que de hecho se encuentra en dos manuscritos unciales, F, G o ἀποχρήσησθε, propuestos por OEcumenius. De la manera anterior de construcción pensamos suministrar un segundo τὴν después de ἐλευθερίαν, como en 1 Corintios 10:18, Βλέπετε τὸν Ἰσραὴλ κατὰ σάρκα: 2 Corintios 7:7; Colosenses 1:8; Efesios 2:15. La preposición εἰς es necesaria como Romanos 11:9; 1 Corintios 14:22, etc. El sentido del sustantivo ἀφορμή, punto de partida, está bien ilustrado por su uso, en el idioma militar de Grecia, para una "base de operaciones" (cf. Romanos 7:8, Romanos 7:11; 2 Corintios 5:12; 1 Timoteo 5:14). La reflexión de inmediato nos muestra que una "libertad" que permite que un hombre obedezca los deseos de su naturaleza inferior es solo por un uso falso del término capaz de agruparse con esa libertad con la que Cristo nos hace libres. Adopta de este último el único elemento de emancipación de la ley ceremonial y la ley de la letra, y deja ir por completo las nociones concomitantes de la emancipación espiritual que son de su esencia. Tal emancipación entrega a su víctima limpia a la esclavitud del pecado (Juan 8:34; 2 Pedro 2:18, 2 Pedro 2:19). San Pedro, en su Primera Epístola, dirigida a un gran grupo de Iglesias fundadas por San Pablo, incluidas las de Galacia, tiene varios pasajes que aparentemente toman sentimientos e incluso expresiones que se encuentran en los escritos de San Pablo (ver 1 Pedro 5:12), por así decirlo, ratificándolos; y posiblemente tenga un ojo en el verso presente cuando escribe (1 Pedro 2:16), "como libre, y no usando tu libertad como un manto de maldad, sino como siervos de Dios". carne "no es tener su propio camino, sino poseer el dominio del Espíritu. Pero por amor se sirven unos a otros (ἀλλὰ διὰ τῆς ἀγάπης δουλεύετε ἀλλήλοις); pero a través del amor estar en esclavitud el uno al otro; yo. mi. deja que el amor te haga esclavo el uno al otro. El verbo δουλεύω también significa "hacer actos de servicio de enlace", como Efesios 6:7 y 1 Timoteo 6:2. Este sentido se incluye en el "estar en esclavitud" del que aquí se habla. En la actual postura de los asuntos en estas Iglesias, el apóstol ve la ocasión de seleccionar solo aquí una rama particular de la bondad cristiana para hacer cumplir su observancia. Poco después (1 Timoteo 6:16 amplía el campo de visión; aunque incluso allí sigue dando mucha importancia a los vicios de la malignidad y a las virtudes benignas. Justo ahora tiene su ojo especialmente en los males de la controversia (1 Timoteo 6:15), y sobre el amor como su correctivo. Podemos suponer que tales males ahora abundan especialmente entre los gálatas, cuyo carácter natural, comúnmente descrito como pendenciero, aparentemente se evidencia en relación con las disputas que la enseñanza y aún más la acción externa de los judaizantes estaba dando lugar. De hecho, se recomienda un temperamento mental amoroso, junto con otros beneficios, para evitar que las Iglesias corrompan las innovaciones en la doctrina y la práctica de la Iglesia; Al controlar nuestra voluntad propia y nuestra vanidad molesta, nos lleva a evitar incomodar a los demás al imponerles nuevas nociones o nuevos modos de conducta, y hace que nuestra ambición sea mantener la unidad del Espíritu en el vínculo de la paz.
Porque toda la Ley se cumple en una palabra, incluso en esto; Amarás a tu prójimo como a ti mismo (ὁ γὰρ πᾶς νόμος ἐν ἑνὶ λόγῳ πεπλήρωται [Recibido, πληροῦται], ἐν, τῷ Ἀγαπήσεις τὸν πλησίον σου ὡς σεαυτόν [Recibido, ἑαυτόν]); porque toda la Ley se ha cumplido en una palabra, incluso en esto: Amarás a tu prójimo como a ti mismo. Así se enuncia muy brevemente lo que en la Epístola a los Romanos (Romanos 13:8), escrito poco después, el apóstol se desarrolla más completamente así: "No le debemos nada a nadie, salvo amarnos unos a otros: porque él que ama a su prójimo ha cumplido (πεπλήρωκε) la Ley. Para esto, no cometerás adulterio, no matarás, no robarás, no codiciarás, y si hay algún otro mandamiento, se resume (ἀνακεφαλαιοῦται ) en esta palabra, a saber: Amarás a tu prójimo como a ti mismo. El amor no hace mal a su prójimo: por lo tanto, el amor es el cumplimiento (πλήρωμα) de la Ley ". Este pasaje de los romanos puede considerarse como una paráfrasis alargada del uno ahora ante nosotros. De la comparación de los dos, se aclaran varias cosas. Vemos de él lo que se entiende por πεπλήρωται, "se ha cumplido". Algunos se han dispuesto a considerarlo como equivalente a ἀνακεφαλαιοῦται ", se resume". No insto a que sea muy dudoso si el verbo admite esto sentido, es suficiente observar que en el pasaje paralelo el verbo πληροῦν, tanto en πεπλήρωκε, ha cumplido, como el πλήρωμα verbal, cumplimiento, significa cumplir en obediencia real; y que el tiempo perfecto del πεπλήρωται de este pasaje reaparece en el πεπλήρωκε del otro. La oración en Romanos, "El que ama a su prójimo (τὸν ἕτερον) ha cumplido la Ley", es decir, como lo muestra el contexto, "toda la Ley", deja claro que, por las palabras que tenemos ante nosotros, "toda la Ley se ha cumplido en una sola palabra ", significa que toda la Ley se ha cumplido en el cumplimiento de una sola palabra:" Amarás a tu prójimo como a ti mismo ". Toda la Ley se considera redactada en esa" una palabra ". el pasaje más amplio de la Ley, en la medida en que se explica, se representa como la regulación de nuestro comportamiento a nuestros vecinos, ya que el apóstol cita exclusivamente los mandamientos de la "segunda mesa"; Además de lo cual, observamos que el contexto inmediatamente anterior (versículos 1-7) se aborda con la discusión de los deberes para con nuestros semejantes, pasando a lo que sigue a través de las palabras: "No le debemos nada a nadie, excepto amar a uno". otro ". Esto sugiere la inferencia de que cuando el apóstol dice:" El que ama ha cumplido la Ley "; y al final del párrafo, "El amor es el cumplimiento de la Ley", tiene en cuenta esa parte de la Ley que hace cumplir los deberes relacionados con las relaciones humanas, y no toda la Ley como la que hace cumplir, junto con estos, el deberes que le debemos a Dios; porque el "amor", dice, "es el cumplimiento de la Ley, porque no causa maldad a su prójimo". Y esto podría parecer más para justificar la misma inferencia con referencia al pasaje que tenemos ante nosotros; y aquí también el contexto inmediato (versículo 13) apunta solo a las relaciones entre el hombre y el hombre, sin hacer referencia a nuestras relaciones con Dios. Y esta inferencia parece estar justificada al aceptar. Solo, debemos tener en cuenta que el apóstol ya ha tenido en cuenta nuestras relaciones espirituales con Dios, al afirmar (versículo 6) que en Cristo Jesús lo más importante y único es la fe que obra a través del amor. Porque la fe que quiere decir es claramente el principio que une el alma a Cristo Jesús, y en él a Dios como nuestro Padre reconciliado, a través del poder vitalizador y actuador del Espíritu de adopción. Y precisamente la misma consideración se presenta con respecto al pasaje paralelo en los romanos; porque allí, también, el apóstol se ha dedicado previamente a construir la doctrina del evangelio de que Cristo nos redime del control de una Ley de condena, que también es mera "carta", y no puede dar vida espiritual; y de que nos entregue a la ley del Espíritu de vida, mediante la cual se cumple el requisito de la Ley en aquellos que caminan, no según la carne, sino según el Espíritu (Romanos 8:1). El apóstol da por sentado que es con estos puntos de vista en sus mentes que sus lectores recibirán lo que aquí escribe. Además, se debe tener en cuenta el sentido espiritual en el que el apóstol usa los términos "ley" y "amor". Bajo el término "ley" ya no tiene la intención de la Ley de Moisés, ya sea como un instituto ceremonial o como una carta -Ley que regula el comportamiento moral; pero esa ley superior y espiritual, de la cual los preceptos de la ley de la letra son solo pistas o adulaciones incompletas: la buena y aceptable y perfecta voluntad de Dios (Romanos 12:2). Del mismo modo, con el término "amor" designa una cosa muy diferente de ese principio de bondad, buena naturaleza, benevolencia, que un Aristóteles o Cicerón, un Epicteto o Plutarco, podrían concebir y describir, y en su propia práctica ejemplifican; con San Pablo, como con San Juan, es un fruto del Espíritu, una emanación de la vida de Cristo en el alma, ramificando orgánica y vitalmente del amor filial a Dios. Los que estaban en la carne no podían agradar a Dios. Para que podamos cumplir la Ley, el requisito primordial e indispensable es que el Espíritu de Cristo esté morando en nosotros y guiándonos.
Pero si se muerden y se devoran, tengan cuidado de no ser consumidos uno del otro (εἰ δὲ ἀλλήλους δάκνετε καὶ κατεσθίετε βλέπετε μὴ ὑπὸ ἀλλήλων ἀναλωθῆτε); pero si se muerden y se comen el uno al otro, tengan cuidado de no ser uno de otro completamente destruido. "Morder" y "comer" son imágenes extraídas de animales carnívoros que luchan furiosamente entre sí. El verbo κατεσθίεν, comer, que en 2 Corintios 11:20 y Mateo 23:1. Mateo 23:14 se aplica al consumo de los bienes de un vecino, se emplea aquí en su sentido más literal, con el fin de proporcionar una figura que describa ese intenso deseo de irritar y dañar a un antagonista, lo que con demasiada frecuencia deshonra el llamado controvertido religioso o partidista. El verbo ἀναλίσκω, destruir completamente, se presenta además solo en Lucas 9:54 y 2 Tesalonicenses 2:8, de destrucción por fuego o rayos; entonces el compuesto κατανάλισκον, Hebreos 12:29. Apunta a otra esfera de dolor que la mencionada en los dos verbos anteriores; porque mientras estos últimos describen el ansioso esfuerzo por picar y "derribar" a un oponente teológico, el primero describe el total desperdicio de la vida interior de la piedad. La opinión ortodoxa puede sobrevivir, y tal vez incluso hacerse más clara y precisa; pero el núcleo del amor filial y la alegría en Dios, y del amor hacia nuestros hermanos, por el φιλονεικία, el amargo antagonismo, de la controversia han de ser completamente devorados. Un discípulo cristiano que ha dejado de amar, nos enseña Cristo, es la sal que ha perdido su sabor, completamente rechazado y sin esperanza de recuperación (Marco 9:50).
Esto lo digo entonces (λέγω δέ). Al igual que τοῦτο δὲ λέγω en Gálatas 3:17, y λέγω δὲ en Gálatas 4:1, la frase, λέγω δέ, aquí presenta una ilustración adicional de un punto ya mencionado. Señala de nuevo a la línea de observación que comenzó en Gálatas 4:13 en las palabras: "¡No hay libertad para ser una ocasión para la carne! Sino que a través del amor se esclavizan unos a otros". La esclavitud voluntaria del amor es una parte muy importante de la vida espiritual; como la indulgencia en las pasiones malignas es también una rama principal del trabajo de la carne. La mención, por lo tanto, de estos dos puntos en Gálatas 4:14, Gálatas 4:15 conduce naturalmente a una exhortación más general del presente pasaje. Camina en el Espíritu, y no cumplirás (o no cumplirás) el deseo de la carne (Πνεύματι περιπατεῖτε καὶ ἐπιθυμίαν σαρκὸς ου) μὴ τελέσητε); camina por el Espíritu, y no cumplirás la lujuria (o deseo) de la carne. El significado preciso de las varias palabras y declaraciones en este versículo, como también en los dos que le siguen, ha sido muy discutido. Debe bastar aquí brevemente para explicar y justificar lo que le parece al escritor actual la verdadera visión. La palabra "espíritu", parece más natural de entender en los tres en el mismo sentido. Para tomarlo en los primeros dos versículos como significado de la parte de nuestro ser compuesto que tiene la afinidad más cercana a la vida moral y espiritual superior (ya sea en un estado de naturaleza o según lo informado por el Espíritu de Dios), mientras que en Gálatas 4:18 su importancia se determina en comparación con otros pasajes para ser el Espíritu Divino, parece ser una variación arbitraria de su sentido, que no hay necesidad de adoptar. El "Espíritu" se menciona junto con "la carne", no porque pertenezca a la categoría similar de ser parte de nuestra naturaleza, sino porque Dios lo ha enviado amablemente para contravenir en nosotros ese principio maligno que, de lo contrario, deberíamos ser incapaz de vencer Este principio malvado se llama "la carne"; no como una simple corrupción sensual, aunque los vicios de esa clase se mencionan en Gálatas 4:19 y Gálatas 4:21 como ejemplos principales de su funcionamiento; porque vemos en Gálatas 4:20 y Gálatas 4:21 obras viciosas de la carne especificadas, que deben referirse a la malignidad, oa una perversión del elemento religioso, en lugar de a la sensualidad. Parece, por lo tanto, denotar el principio de corrupción que corrompe nuestra naturaleza moral en general, lo que en el noveno de los Treinta y Nueve Artículos de la Iglesia de Inglaterra se desinfla bajo el título de "Pecado original o de nacimiento". Se puede suponer que la palabra "carne" ha sido seleccionada para denotar esto, porque la depravación de nuestros seres sensuales en la sensualidad constituía la forma más prominente y notable en la que se manifiesta la degradación general de nuestro estado de su propia vida más noble en Dios. caso dativo de Πνεύματι, marcas: ya sea la esfera, el elemento, el camino en el que debemos caminar, que se pretende mediante la representación en nuestra Versión autorizada, "en el Espíritu", ya que el dativo se usa con πορεύεσθαι (Versión autorizada, "caminar") en Hechos 9:31; Hechos 14:16, y con περιπατεῖν, caminar, en Hechos 21:21; 2 Corintios 12:18; o el regla según la cual, junto con el poder habilitador por el cual, nuestro comportamiento diario es ser regulado, para ser sinónimo de la frase, "caminando tras (κατὰ) el Espíritu", en Romanos 8:4. El significado en todos los eventos parece ser: deja que la inspiración del Espíritu sea tu guía, y la gracia del Espíritu tu fortaleza, en el curso de tu vida continuamente. Esto luego se expresa como "guiado por el Espíritu" (Romanos 8:18), y como un "caminar ordenado por el Espíritu" (Romanos 8:25). La exhortación implica dos cosas: primero, que los cristianos se dirigieron, se les había impartido el don del Espíritu Santo (comp. Gálatas 3:2; Gálatas 4:6, donde "nuestros corazones" incluye a las personas dirigidas; 1 Corintios 12:13); y luego, que este regalo no serviría para la santificación real de su vida sin esfuerzos diligentes después de la superación personal por su parte. Comp. Filipenses 2:12, Filipenses 2:13, "Resuelve tu propia salvación [i. mi. por tus propios esfuerzos trabaja tu salvación] con miedo y temblor; porque es Dios quien obra en ti tanto para querer como para trabajar, para su placer. "La generalidad de la forma en que se expresa la exhortación indica que debían esforzarse por vivir de acuerdo con los impulsos del Espíritu en todas las ramas de la actividad espiritual propias de su llamado cristiano; no solo en el de" amor "ya anunciado a , pero también en los otros que el apóstol actualmente cuenta en Filipenses 2:22, Filipenses 2:23. Inculca, por lo tanto, el cultivo de un espíritu alegre de amor filial hacia Dios, como así como una gran tensión de conducta virtuosa hacia sus semejantes y en relación con sus propios seres. En la siguiente cláusula, las palabras, οὐ μὴ τελέσητε, "no cumplirán. "son tomados por muchos en un sentido imperativo; como si fuera, caminar por el Espíritu, y de ninguna manera cumplir el deseo de la carne. Sin embargo, es con mucha fuerza objetada a este punto de vista que, aunque el futuro con nosotros ) a menudo se usa para un imperativo, ya que οὐ κλοψεις οὐκ ἐπιορκήσεις, etc., no se menciona ninguna instancia de οὐ μὴ en el Nuevo Testamento en este sentido. Por lo tanto, nos vemos obligados a adoptar el otro punto de vista, que el pasaje pertenece a esa forma de oración en la que una cláusula imperativa es seguida por una cláusula que denota el resultado que se producirá en caso de que se haya cumplido la dirección antes dada, como por ejemplo "Ven a mí ... y te daré descanso". "En lugar del simple ου) τελέσετε, tenemos la forma más enfática, οὐ μὴ τελέσητε," De seguro no lo harás ", etc. Al escribir esto, el apóstol acentúa fuertemente la afirmación de que caminar por el Espíritu es absolutamente incompatible con una indulgencia en las inclinaciones provocadas por la carne. Probablemente haya una doble inferencia doctrinal formulada bajo esta declaración enfática: a saber, seguramente no caerá bajo la condena de la Ley (comp. Romanos 8:1); y , No necesitarán las restricciones de la Ley (1 Timoteo 1:9). Pero está preñado también con un toque de reprensión y de dirección práctica, no innecesaria para los gálatas (versículo 15). El artículo falta antes de ἐπιθυμίαν , probablemente porque falta antes de σαρκός, como en καταβολῆς κόσμου, Lucas 11:50; ἀρχῆς κτίσεως, Marco 10:6; ἔργων νόμου, Romanos 3:20, etc.; etc. para que ἐπιθυμίαν σαρκὸς se usa para τὴν ἐπιθυμ preferenceαν τῆς σαρκός. El verbo τελέσητε se selecciona con preferencia a ποιήσητε (of. Efesios 2:2, ποιοῦντες) para expresar la idea de que es imposible para un caminar por el Espíritu completo para llevarlo a efecto por completo para que el Espíritu pueda llevarlo a efecto por completo. cualquier deseo de la carne. Porque esta es la fuerza apropiada del verbo τελεῖν, del cual el siempre memorable Τετέλεσται, "Está terminado" (Juan 19:30), es una ilustración típica. Este significado se obtiene incluso en Romanos 2:28 y Santiago 2:8. El apóstol parece admitir que el deseo de la carne puede ser sentido por alguien que camina por el Espíritu; incluso, al menos en un grado incipiente, dado paso a; pero esto afirma, que será imposible que alguien lo escuche y lo consiga plenamente. Esta representación calificada de la santidad del cristiano se insinúa en el siguiente verso de manera más explícita.
Porque la carne codicia contra el Espíritu, y el Espíritu contra la carne (ἡ γὰρ σὰρξ ἐπιθυμεῖ κατὰ τοῦ Πνεύματος τὸ δὲ Πνεῦμα κατὰ τῆς σαρκός); porque la carne codicia (o desea) contra el Espíritu; pero el Espíritu igualmente contra la carne. La primera cláusula, "porque la carne tiene deseos contra el Espíritu", justifica la mención de "el deseo de la carne" en Gálatas 5:16, como una experiencia con la que los cristianos en general todavía tienen que lidiar; como si dijera: "Porque la carne todavía está presente, originando dentro de ustedes deseos contrarios a los que el Espíritu suscita". Entonces el apóstol agrega: "pero el Espíritu igualmente [o 'tiene deseos'] contra la carne". insinuando que, aunque la carne todavía estaba trabajando en su interior, provocando deseos que se alejaban de la santidad, eso no era razón para dar paso a tales inclinaciones malvadas; porque el Espíritu también estaba con ellos, originando deseos después de lo que era santo y bueno; y él los ayudaría contra esas otras inclinaciones hacia el mal, si tan solo se rindieran a su guía. Que esta es la forma correcta de construir estos dos pasajes parece confirmada por el δέ. Si el apóstol acabara de decir aquí: "Hay dos principios mutuamente opuestos en acción dentro de usted" con el fin de justificar mediante una declaración explícita el tono de Gálatas 5:16 que implica este hecho, él habría escrito , ἥ τε γὰρ σὰρξ ἐπιθυμεῖ κατὰ τοῦ Πνεύματος καὶ τὸ Πσεῦμα κατὰ τῆς σαρκός: o, ἡ μὲν γὰρ σάρξ ... τνεὲὲαα etc. "Porque tanto la carne desea contra el Espíritu como el Espíritu contra la carne; o" porque, por un lado, la carne desea ... y por el otro ", etc. Pero el adversario δὲ que está solo tiende a desunir las dos cláusulas. en lugar de unirlos tan estrechamente como la versión autorizada nos lleva a suponer: no necesitamos suministrar ningún verbo de éter que ἐπιθυμεῖ, "tiene deseos", con las palabras "pero el Espíritu", porque este verbo se usa en un buen sentido así como en un mal; como p. ej. Lucas 22:15, ἐπιθυμία ἐπίθυμησα, "con deseo deseaba;" 1 Pedro 1:12, "los ángeles desean (ἐπιθυμοῦσιν) mirar"; Filipenses 1:23. "el deseo (ἐπιθυμίαν) de partir. "De hecho, el verbo implica propiamente un deseo simplemente fuerte, no necesariamente uno mal gobernado. Y estos son contrarios el uno al otro (ταῦτα γὰρ ἀλλήλοις ἀντίκειτει [Receptus, ταῦτα δὲ ἀντίκειται ἀλλήλοι] ellos mismos opuestos; al otro. Tomando las dos cláusulas anteriores como se ha propuesto anteriormente, podemos discernir la fuerza del "para" introducir esta nueva cláusula. El apóstol, habiendo pasado por dos vueltas de pensamiento, llevó al estado, primero que la carne suscita deseos o acción en oposición al Espíritu, y luego, como una oración distinta, que el Espíritu suscita deseos o acción en oposición a la carne, ahora une las dos nociones varias en la afirmación de la agencia antagonista mutua de estos dos principios; " Porque estos se oponen el uno al otro. "El verbo ἀντίκειμαι siempre denota una acción opuesta, y no una mera contrariedad de la naturaleza; ser usado como un sustantivo particular para "adversarios" u "oponentes" en Lucas 13:17; Lucas 21:15; 1 Corintios 16:9; Filipenses 1:28; 1 Timoteo 5:1. i4; y como verbo en 2 Tesalonicenses 2:4 y 1 Timoteo 1:10, para denotar que uno mismo se opone a. Esta cláusula, por lo tanto, describe el esfuerzo continuo de la carne y del Espíritu para frustrar y vencer la acción de los demás en los corazones de las personas de las que se habla. Para que no puedan hacer las cosas que harían (ἵνα μὴ ᾂἂν θέλητε ταῦτα ποιῆτε); hasta el final que las cosas que desearías hacer, las que no harás. Esta última cláusula describe el resultado al que apunta cada uno de esos principios en conflicto, a saber, frustrar a cada uno de ellos las voliciones provocadas por el otro. Las palabras nos recuerdan a Romanos 7:15, Οὐ γὰρ ὂθίλω τοῦτο πράσσω, "Porque no, qué cosa me gustaría, eso practico;" ibídem. , 16,) ου) θέλω τοῦτο ποιῶ, "Lo que me gustaría no haría, eso hago"; ibídem. , 19, Οὐ γὰρ ὃ θέλω ποιῶ ἀγαθόν ἀλλ ὂοὐ θέλω κακόν τοῦτο πράσσω, "No hago lo bueno que desearía, pero lo que no quiero, no practico". La comparación de lo relativo indefinido , "lo que querrías hacer (ἂἂν θέλητε)", en el pasaje presente, con el "qué cosa que fain haría" más definido o "fain no haría (ὃ θέλω ὃ οὐ θέλω)", en el Romanos, señala a la conclusión de que por la cláusula, "lo que harías por favor", significa, "cualquiera que sea el tipo de tus voliciones, ya sean las inspiradas por la carne o las inspiradas por el Espíritu". Al comparar los dos pasajes, es importante notar que en el séptimo capítulo de los Romanos, el apóstol se preocupa exclusivamente por la frustración de nuestras buenas voliciones, que, allí, no se atribuyen a la inspiración del Espíritu Santo, sino a la pro La interpretación de nuestro propio sentido moral se aceleró con la voz del mandamiento de la Ley. Representa esas buenas voliciones como dominadas por la influencia controladora ("ley") del principio maligno, "la carne"; una condición de tristeza miserable, de la cual, el apóstol (ibid., 25), con gratitud triunfante, alude a los creyentes en Cristo siendo entregado, entregado por la llegada a la escena de un nuevo agente, "el Espíritu de vida: "mientras que, en el pasaje que nos ocupa, él describe la condición de los creyentes en Cristo, a quienes ahora se les ha impartido este nuevo poder para hacer lo que es bueno. En estos, "la mente" (Romanos 7:25), impotente antes de vencer la ley del pecado, se ve favorecida por la presencia de un poderoso Aliado, a través del cual, él insinúa en otra parte, el creyente lo tiene dentro de su poder para hacer todas las cosas (Filipenses 4:13). Muchos expositores, aludiendo al obispo Lightfoot, toman ἵνα en la presente cláusula que denota simplemente el resultado que realmente se produjo; así, la Versión Autorizada, "para que no puedan hacer las cosas que harían". Si se puede demostrar que este sentido, de resultado realmente producido, se une alguna vez a ἵνα seguido por el subjuntivo, es una cuestión que ha sido muy debatida. En 1 Tesalonicenses 5:4, "No estáis en la oscuridad que (ἵνα) ese día debería alcanzarte como ladrón," la partícula "que" señala el orden de la providencia divina mencionado en los dos versículos anteriores, que los que están en la oscuridad sean tomados por sorpresa por la venida del día del Señor. Ciertamente es posible entender la partícula aquí; la agencia mutuamente frustrante de la carne y el Espíritu puede entenderse como latentemente atribuida a la providencia divina que ordena que así sea. Pero este punto de vista difícilmente parecería armonizar, ya sea con el todopoderoso del Agente Divino involucrado en el conflicto o con el lenguaje triunfante de Romanos 8:1. En la experiencia real, de hecho parece ser, pero con demasiada frecuencia, casi un μαχὴ ἰσόρροπος una batalla desenfrenada; La agencia del Espíritu se ve muy afectada y obstaculizada por la debilidad de la fe humana y la inconstancia del propósito humano. Pero no tiene por qué ser así. En el caso de San Pablo mismo, como podemos deducir de todo lo que dice de su propia carrera posterior a su conversión, y quizás en no pocos casos además, el Espíritu ha triunfado completa y persistentemente. Por lo tanto, parece inconveniente suponer que el apóstol quiere atribuir tal resultado al orden de la providencia divina que lo hace inevitable. Ciertamente, tal construcción del pasaje no es necesaria. Escapamos de todo esto atribuyendo la noción de propósito latente en este ἵνα, "hasta el final", al nisus solidario de los dos agentes. Tomado así, el pasaje afirma esto: haga lo que pueda, sea bueno o malo, se asegurará de encontrarse con una agencia adversa, esforzándose por impedir el cumplimiento completo de su deseo. Parece que no hay una buena razón para limitar la aplicación de esta declaración, como algunos proponen que hagamos, al caso de cristianos inmaduros, en los que Cristo todavía está imperfectamente formado (Gálatas 4:19). Con cada cristiano, hasta el final, la vida de santidad solo puede ser fruto de un conflicto; un conflicto en general, incluso quizás persistente, exitoso; Sin embargo, un conflicto aún, mantenido por la ayuda del Espíritu contra un principio maligno, que nunca, mientras vivamos, deje de dar ocasión para el cuidado y la vigilancia (ver 1 Corintios 9:24; 1 Timoteo 6:12; 2 Timoteo 4:7). ¿Por qué, se puede preguntar, el apóstol está interesado en referirse a este conflicto aquí? Aparentemente porque los gálatas mostraron por su comportamiento que necesitaban ser agitados y puestos en guardia. Eran, como el apóstol (1 Corintios 3:3) les dijo a los creyentes corintios que eran "carnales, caminando como hombres". Habían renunciado al sentido de su adopción; se preocupaban mutuamente con las contiendas. En su caso, la carne estaba frustrando y venciendo manifiestamente los deseos del Espíritu. Por lo tanto, el apóstol aquí les recuerda las condiciones de la vida cristiana; es para estimularlos a ese esfuerzo sincero de caminar por el Espíritu, sin el cual (versículo 24) no podrían ser de Cristo.
Pero si sois guiados por el Espíritu, no estáis bajo la Ley (εἰ δὲ Πνεύματι ἄγεσθε, οὐκ ἐστὲ ὑπὸ νόμον); pero si sois guiados por el Espíritu, no estáis bajo la ley. El sentido de Πνεύματι como denotando el Espíritu de Dios es cuestionado por el pasaje paralelo en Romanos (Romanos 8:14), "Todos los que son guiados por el Espíritu de Dios (Πνεύματι Θεοῦ ἄγονται), estos son hijos de Dios. "El caso dativo con ἄγομαι en ambos pasajes está ilustrado por 2 Timoteo 3:6," mujeres tontas cargadas de pecados, llevadas por la lujuria de los buzos (ἀγόμενα ἐπιθομίαις ποικίλαις) ". En los tres casos, el dativo debe ser el dativo del agente, habiendo en 2 Timoteo 3:6 una ligera personificación. Este uso del dativo no es en los escritores en prosa una construcción común con verbos pasivos, aunque no del todo desconocido (Winer, 'Gram. N. T.,' § 3l, 10). En el presente caso, su dureza se alivia tal vez por la circunstancia de que el sustantivo no representa a un agente cuya personalidad es notablemente notable ab extra; sino más bien una influencia que se balancea internamente, cuya personalidad es una cuestión de fe. Por lo tanto, en 2 Timoteo 3:6 renderizamos, "nos llevamos con diversas lujurias". Este tono de sentido podría representarse representando "conducido con el Espíritu". En Lucas 4:1, "led por el Espíritu, "tenemos ἤγετο ἐν τῷ Πνεύματι. En todos estos pasajes, lo pasivo, "ser guiado", debe, por la naturaleza del caso, incluir la auto-sujeción voluntaria de aquellos guiados. En Romanos, "ser guiado por el Espíritu" significa "caminar según el Espíritu" en el versículo 4; "estar tras el Espíritu" en el versículo 5; "por el Espíritu mortificando las obras del cuerpo" en el versículo 13. De manera similar, aquí equivale a "andar por el Espíritu" mencionado anteriormente en el versículo 16. La frase no puede entenderse justamente de simplemente tener esa presencia del Espíritu Santo . que se predica de todo el "cuerpo de Cristo", incluso de aquellos miembros del mismo cuya conducta claramente no está regulada por la influencia sagrada; debe entenderse como la descripción del caso de aquellos que reconocen su presencia y se entregan a su guía. El sentido de la frase, "estar bajo la Ley", se ilustra en Gálatas 3:23, "fuimos mantenidos bajo custodia bajo la Ley ;, Gálatas 4:4," hecho para estar bajo la Ley; "ibid., 5", para redimir a los que estaban bajo la Ley; "ibid., 21," ustedes que desearían estar bajo la Ley; "Romanos 6:14, Romanos 6:15," no bajo la Ley, sino bajo la gracia; "1 Corintios 9:20," a aquellos que están bajo la Ley como bajo la Ley, para que yo pueda ganar a aquellos que están bajo la Ley. "Estos son todos los pasajes en los que se produce la expresión. La inferencia es clara de que el apóstol designa por él la condición de los que están sujetos a la Ley del antiguo pacto, visto en su conjunto, tanto en su aspecto ceremonial como en su moral, su significado no se agotaría con la paráfrasis, "sujeto a la condena de la Ley. "Lo que él afirma aquí es esto: si en el curso de sus vidas usted es habitualmente influido por los movimientos internos del Espíritu de Dios, entonces no está sujeto a la Ley del antiguo pacto. La conexión entre la premisa y la conclusión ha sido claramente demostrado por el apóstol arriba (Gálatas 4:5), es esto, que la posesión del Espíritu de adopción prueba que un hombre es un "hijo", alguien que ha alcanzado su mayoría y no ya no está sujeto a un pedagogo. Este aforismo del apóstol, que si fueran guiados por el Espíritu no estarían bajo la Ley, sugiere la pregunta: ¿Pero cómo fue con aquellos cristianos que no fueron guiados por el Espíritu? ¿Enseñaría el apóstol? ¿O nos permitiría decir que los cristianos gentiles (porque es así como está escribiendo), y también los judíos, si no son guiados por el Espíritu, están obligados a obedecer la Ley del antiguo pacto? En este punto debemos considerar que el apóstol ha declarado claramente en otro lugar, por ejemplo en Romanos 11:1. , que la Iglesia de Dios forma, en solidaridad con el antiguo Israel, un "Israel de Dios", como él habla en el sexto capítulo de esta Epístola (Romanos 11:16); Los gentiles, al ser "injertados" en el stock original, se han convertido en ramas (σύμφυτοι) que tienen una vida y naturaleza común con ellas; o, en el lenguaje de otra figura, "compañeros herederos y miembros del cuerpo, y compañeros participantes de la promesa en Cristo Jesús", con aquellos que originalmente eran herederos y formaban el cuerpo y socios en la bendición prometida (Efesios 3:6). Esto nos lleva a la opinión de que la Ley de Dios, la revelación de su voluntad en relación con la conducta de su pueblo, dada en sucesivos desarrollos (patriarcal, mosaico, profético) es, con las modificaciones que han sido hechas por la crucifixión y el sacerdocio de Cristo, y por la misión y obra del Espíritu Santo, la Ley de Dios relativa a la conducta de su pueblo todavía. La cruz y la obra sacerdotal de Cristo, como nos enseñan esta Epístola y la Epístola a los Hebreos, hacen que todos los cristianos eliminen completamente de esta Ley sus prescripciones ceremoniales; pero sus prescripciones morales, más completamente perfeccionadas por la enseñanza moral de Jesús y sus apóstoles, todavía les incumben. Aquellos cristianos que realmente se entregan al Espíritu para ser enseñados y animados por él, que son como dice San Pablo (Gálatas 6:1) "espirituales", usan esta Ley (como lo califica Calvino) como una doctrina liberalis; la Ley del Espíritu de vida dentro de ellos los guía y les permite reconocer, y por así decir asimilar, la importancia afín de la Ley incorporada en la carta; que ministra así a su instrucción y consuelo (Romanos 15:4; 2 Timoteo 3:16; 1 Corintios 9:10). La letra de la Ley ahora es su ayudante, ya no es su regla rígida absoluta; como regla general, es reemplazado por la ley escrita en el corazón (2 Corintios 3:6; Hebreos 8:8). Como Crisóstomo escribe en su nota sobre el presente pasaje: "Están elevados a una altura muy superior al mandato de la Ley". Pero en el grado en que no son espirituales, sino naturales (ψυχικοί, 1 Corintios 2:14; Judas 1:19), en ese grado deben usar la letra de la Ley, tanto en el Nuevo Testamento como en el Antiguo, como la regla de su conducta. Nosotros, aquellos que hemos sido sacramentalmente traídos a un pacto con Dios, no podemos dejarnos a nosotros mismos; o debemos ser dulces, persuasivos, instintivamente, influenciados por el Espíritu de Dios en nuestro interior, o bien poseer el dominio coercitivo de la Ley escrita. De hecho, el mismo cristiano individual puede estar sujeto en diferentes momentos a la alternancia entre estas dos fases diversas de experiencia, pasando de una a otra según sus necesidades fluctuantes. Los cristianos pueden, por lo tanto, dividirse ampliamente en tres clases:
(1) lo espiritual (Gálatas 6:1; Romanos 8:1);
(2) aquellos que todavía están esclavos de la carta;
(3) los que viven según la carne: "carnal" (1 Corintios 3:3).
La declaración anterior del caso se recomienda de acuerdo con lo que el apóstol escribe en 1 Timoteo 1:8, "Sabemos que la Ley es buena [καλός: cf. Romanos 7:12] si un el hombre lo usa legalmente [νομίμως, de acuerdo con la manera en que Dios nos ha ordenado que lo usemos en su evangelio (Romanos 7:11)], sabiendo esto [teniendo en cuenta esto], que la Ley no es hecho (οὐ κεῖται) para un hombre justo, pero para los impíos y desobedientes, para, .., de acuerdo con el evangelio de la gloria del Dios bendito ". En contraste con esta Ley, coaccionando la impiedad y la inmoralidad donde sea que se encuentre, ya sea en el mundo o en la Iglesia, el apóstol ha declarado antes en Romanos 7:5 que su función es reemplazada en el caso del creyente espiritual. : "El final del mandamiento [ver Alford] es la caridad, de corazón puro y buena conciencia, y la fe no fingida". La obligación perpetua de la Ley dada bajo el antiguo pacto, sujeta a las calificaciones mencionadas anteriormente, parece ser afirmada enfáticamente por nuestro Señor: "No vine a destruir la Ley, sino a cumplirla: porque en verdad os digo hasta el cielo y la tierra muere, una jota o una tilde de ninguna manera pasará de la Ley, hasta que todas las cosas se cumplan "(Mateo 5:17, Mateo 5:18). Y el reconocimiento de este principio subyace a toda su enseñanza moral; como, por ejemplo, en el sermón del monte; en sus controversias con los conejos judíos; en pasajes como Marco 10:19; Mateo 22:37. La Ley moral dada en el Antiguo Testamento se fusiona con la dada en el Nuevo, formando un todo.
Ahora las obras de la carne son manifiestas (φανερὰ δέ ἐστι τὰ ἔργα τῆς σαρκός). El propósito del apóstol es aquí uno de exhortación práctica. Habiendo en Gálatas 5:13 advertido enfáticamente a los Gálatas contra hacer de su emancipación de la Ley Mosaica una ocasión para la carne, y en el versículo 16 afirmó la incompatibilidad de una caminata espiritual con el cumplimiento del deseo de la carne, él ahora especifica muestras de los vicios, ya sea en una conducta externa o en un sentimiento interno, en los que el funcionamiento de la carne es evidente, como si los advirtiera; aduciendo solo aquellos en los que los conversos de Gálatas estarían naturalmente en mayor peligro de caer. Tanto en la lista que les da, ins, como en la de las gracias cristianas, tiene cuidado de anotar aquellos relativos a su vida en la Iglesia, así como aquellos relacionados con su vida privada personal. Las instancias de enumeración de pecados que pueden compararse con las que aquí se dan, se encuentran, con respecto al mundo pagano, en Romanos 1:29; con referencia a los cristianos, Romanos 13:13; 1 Corintios 6: 9, 1 Corintios 6:10; 2 Corintios 12:20, 2 Corintios 12:21; Efesios 5:3, seguido de una breve indicación de los frutos del Espíritu en Efesios 5:9; Colosenses 3:5; 1 Timoteo 1:9, 1 Timoteo 1:10; 2 Timoteo 3:2. "Manifiesto;" a saber, a nuestro sentido moral; de inmediato sentimos que estos son el resultado de una naturaleza malvada, y son incompatibles con la influencia del Espíritu de Dios. "Obras de la carne" significa obras en las que la incitación de la carne es reconocible. La frase es equivalente a "los hechos o acciones del cuerpo", a los que estamos llamados a "mortificar, matar por el Espíritu" (Romanos 8:13). En Romanos 13:12 y Efesios 5:13 se denominan "obras de oscuridad", es decir, obras pertenecientes a un estado en el que el espíritu no ha acelerado el sentido moral, o en el cual la luz de la presencia de Cristo no ha brillado. ¿Cuáles son estos (ἅτινά ἐτι); de qué tipo son. Adulterio, fornicación, impureza, lascivia (πορνεία [Receptus, μοιχεία πορνεία], ἀκαθαρσία ἀσέλγεια). Este es el primer grupo, que consiste en ofensas contra la castidad, pecados contra los cuales la Iglesia tiene que luchar en todas las edades y en todos los países; pero qué idolatría, especialmente la idolatría como la de Cibeles en Galacia, generalmente ha fomentado mucho. El primero en nuestra Biblia en inglés, "adulterio", es rechazado del texto griego por el consentimiento general de los editores. Pero, de hecho, "fornicación" (πορνεία) se puede considerar como incluido (Mateo 5:32), aunque también puede estar a su lado como una especie distinta de falta de castidad. "impureza" cubre una gama más amplia de pecado sensual ("toda impureza", Efesios 4:19); impureza solitaria, ya sea en pensamiento o obra; lujuria antinatural (Romanos 1:24), aunque difícilmente se puede tomar como significado solo de esta lujuria. "Lascivia", o "desenfreno", es apenas una representación adecuada de ἀσέλγεια a este respecto; parece apuntar a la imprudencia imprudente en las indulgencias impuras. En griego clásico, el adjetivo ἀσέλγης describe a un hombre insolente e imprudentemente imprudente en su trato a los demás; pero en el Nuevo Testamento generalmente parece apuntar más específicamente a la indulgencia abierta y descarada de la impureza. El sustantivo está conectado con "impureza" y "fornicación" en 2 Corintios 12:21; con "impureza" en Efesios 4:19; se usa para los hombres de Sodoma en 2 Pedro 2:7; comp. también 2 Pedro 2:18; 1 Pedro 4: 3; Judas 1:4 (cf. 7). Solo en Marco 7:22 puede tomarse de la agrupación naturalmente en su sentido clásico.
Idolatría, brujería (εἰδωλολατρεία φαρμακεία); idolatría, hechicería. Estos dos forman un segundo grupo: pecados de irreligión; y tal sería muy probable que acosar a los nuevos conversos de la idolatría. Podemos comparar, "con respecto a la primera, las tentaciones de las cuales el apóstol reconoce el peligro en el caso de los corintios (1 Corintios rift. Y 10.)". Hechicería. "La palabra φαρμακεία, que originalmente denota el uso de drogas simplemente, significa, a veces, su uso para envenenamiento; pero este sentido no sería muy adecuado aquí. Pero los sustantivos φαρμακός, φαρμακεύς, y φαρμακεία, como veneficus y veneficium en latín, son también se usa a menudo con referencia al empleo de drogas en encantamientos y encantamientos, y de ahí el empleo vinculado de las artes negras en general: magia, hechicería, brujería; cf. Apocalipsis 9:21; Apocalipsis 21:8; Apocalipsis 22:15; donde la versión autorizada da "hechicerías", "hechiceros;" y en la Septuaginta, Éxodo 7:11, Éxodo 7:22; Éxodo 8:18 (Versión autorizada, "magos"); Isaías 47:9, Isaías 47:12 ("encantamientos"). Ver también μαγεύων μαγείας ("hechicerías"), Hechos 8:9, Hechos 8:11. El reclamo de posesión de tales poderes, común en Éfeso (Hechos 19:19; 2 Timoteo 3:13, γόντες), y abunda, tal vez, universalmente entre los paganos, ciertamente así en el imperio romano alrededor del Mediterráneo, sin duda había sido una trampa también para los gálatas. El obispo Lightfoot anuncia un canon muy estricto del Consejo de Ancyra (la capital de Galacia), a. re. 314, condenando φαρμακεῖαι. Se puede dudar si el apóstol mismo consideraría, o si tendría motivos para considerar, las pretensiones de tales artes sobrenaturales como meramente engañosas o supersticiosas. Experiencias como la registrada en Hechos 16:16 difícilmente le permitirían hacerlo. Odio, varianza, emulaciones, ira, contienda, sedicioso, herejías (ἔχθραι ἔρις [Receptus, ἔρεις], ζῆλοι θυμοί, ἐριθεῖαι διχοστασίαι αἱρέσεις); enemistades, luchas, celos, ira, facciones, divisiones, herejías (o fiestas). Este tercer grupo, al que pertenecen también las envidias (φθόνοι), junto con los asesinatos probablemente no genuinos (φόνοι) del próximo verso, está unido por la característica común de malignidad. Este vicio de nuestra naturaleza, tan inveterado en nuestro estado caído, la antítesis del amor que es la esencia de la bondad, es, por extraño que parezca, más fácilmente estimulado al rencor por las diferencias en la religión. Como en este mismo momento en Corinto, así también en Galacia, la "carne" mostró su malignidad en "celos, contiendas y divisiones (ζῆλος καὶ ἔρις καὶ διχοστᾶσίαι)", que se origina por esta causa (1 Corintios 3:3). "Emnities"; manifestaciones de aversión que se muestran abiertamente. "Lucha;" El conflicto mutuo externo de personas animadas con tales sentimientos. El número plural de ἔρεις, strifes, dado por el Textus Receptus, así como, tal vez, el plural de ζῆλοι, celos, que no deberían ser leídos en singular, ζῆλος, celos, pueden haber debido su introducción por los copistas. al número plural de ἔχθραι, que no se cuestiona. La importación precisa de ζῆλος, traducida como "celos", no se determina fácilmente. Se habla de ella como una virtud en Juan 2:17, "el celo de tu casa"; Romanos 10:2, "celo por Dios"; Filipenses 3:6, "tocar celo, perseguir a la Iglesia"; 2 Corintios 7:7, "tu mente ferviente [o 'tu celo'] por mí;" ibídem. , 2 Corintios 7:11, "qué celo" Pero en quizás todos estos casos, el ferviente favor de lo que es bueno se considera listo para tomar o realmente tomar el aspecto del resentimiento hirviendo contra sus agresores; así también Hebreos 10:27 ("indignación ardiente", versión autorizada), literalmente, "celo de fuego". Así que en Gálatas 1:14, "celoso"; comp. Éxodo 20:5, Θεὸς ζηλωτής, "Dios celoso" (Versión autorizada); Hebreos el qanna A esta línea de significado se debe referir Hechos 5:17, "lleno de indignación (ζήλου)". En otra clase de pasajes, la palabra denota un estado de sentimiento incorrecto, donde en la Versión Autorizada se hace uniformemente "envidia" o "envidia". '' Estos son Hechos 13:45 (Versión revisada, "celos"), donde seguramente significa el resentimiento que los judíos sintieron por la supuesta invasión de sus propias prerrogativas teocráticas. En los pasajes restantes del Nuevo Testamento en el que ocurre, está vinculado ya sea con "contienda", como lo es aquí; a saber, Romanos 13:13; 1 Corintios 3:3; 2 Corintios 12:20; o con ἐριθεία, como Santiago 3:14, Santiago 3:16. En estos pasajes no parece haber ninguna razón en su cara para suponer que significa "envidia", es decir, renunciar a otra ventaja; esto en griego es φθόνος. Un punto de vista más probable es que ζῆλος denota entusiasmo por encontrar en otro motivo de resentimiento contra él. Quizás no tengamos una sola palabra equivalente en nuestro idioma, siendo "celos" el enfoque más cercano. En la Epístola de Clemente de Roma a los Corintios, Santiago 4:1 -6, tenemos una larga lista de casos de personas que han sufrido por ser objeto de ζῆλος: en muchos de ellos "envidia" o "rivalidad" parecería ser la noción más prominente en la palabra; pero en otros parece significar más bien "celos"; en algunos lo mismo que en Hechos 5:17 o Hechos 13:45. La siguiente palabra θυμοί, ira, denota violentas ebulliciones de ira apasionada; el plural apunta a diferentes ocasiones que lo impulsan. El siguiente término, ἐριθεῖαι (traducido como "fabuloso"), se imaginaba anteriormente que estaba relacionado etimológicamente con ἔρις, la lucha, una noción que ahora se abandona generalmente. El verbo del que se deriva, ἐριθεύω, es actuar como parte de un ἔριθος, jornalero, el sustantivo que significa "trabajo a sueldo"; luego, intrigando o intrigando para un puesto de trabajo; y luego, "acción de partido", "el espíritu contencioso de la facción. En el Nuevo Testamento ocurre seis veces además de aquí. En Romanos 2:8, τοῖς δὲ ἐξ ἐριθείας (Versión Autorizada," aquellos que son contencioso "), parece denotar a aquellos que se oponen de manera objetiva a la verdad, el apóstol no tiene ninguna duda, especialmente en su opinión, de los judíos que se oponen al evangelio. En Filipenses 1:16," algunos predican a Cristo ἐξ θριθείας , "señala una oposición objetiva a los heraldos divinamente designados de Cristo. En Filipenses 2:3," no se haga nada κατ ἐριθείαν ", el mismo sentido de oposición objetiva a los demás es bastante adecuado. En los pasajes restantes, 2 Corintios 12:20, donde ζῆλοι θυμοί ἐριθεῖαι, se unen como lo hacen aquí, y Santiago 3:14, donde, como se señaló anteriormente, se combina con ζῆλον, la noción de "falacia", o "facción" satisface perfectamente el contexto. En el presente pasaje, la plura l, ἐριθεῖαι, denota sentimientos falsos despertados en nombre de esta causa y aquello; tales sentimientos que probablemente se sucedan en διχοστασίαι, divisiones, es decir, partidos más claramente formados "separados" entre sí; mientras que estos nuevamente culminan en αἱρέσεις. El sustantivo διχοστασίαι, aparece también en 1 Corintios 3:3, donde se habla de ellos como indicativos de una mente carnal. y en Romanos 16:17, "Márquelos que causan divisiones y (σκάνδαλα) ocasiones de tropiezo". Podemos considerar esta palabra en la misma relación con αἱρέσεις como σχίσματα, "divisiones" o "cismas" , "hacer lo que se menciona en 1 Corintios 11:18," Cuando se unen en la Iglesia, escucho que existen divisiones entre ustedes; y en parte lo creo; porque también debe haber herejías entre ustedes ". tratando de determinar la importancia exacta de esta última palabra (αἱρέσεις), "herejías", primero debemos determinar el sentido en el que se utilizó actualmente αἵρεσις antes de que se empleara para describir los fenómenos que aparecen en la Iglesia. El sentido apropiado de "elección" en esta palabra a menudo se limitaba al sentido específico de "elección de puntos de vista", particularmente en filosofía o religión; es decir, significaba "formas de pensar"; y luego, por una transición fácil, "aquellos que siguieron una forma particular de pensar" - "una escuela de pensamiento". Así ocurre en Dionisio de Halicarnaso, 'De Dora. et Arist. , '7, etc. (ver Liddell y Scott). Este sentido era tan actual en la época de Dionisio que apareció en latín en los escritos contemporáneos de Cicerón; así, en 'Proteína. Parad , 'Cicero escribe, "Cuidado en cada día haeresi [sc. el estoico], quae nullum sequitur florem orationis; "'Ad Famil.,' 1 Corintios 15:16; 'Ad Att.,' 1 Corintios 14:14. De manera similar, Vitruvio escribe, 'Prier.,' 5, "Pythagorae haeresin sequi. "No siempre es fácil discriminar si la" escuela de pensamiento "así designada significa la forma de pensar o el conjunto de hombres que la sostuvieron. En este sentido, la palabra se usa en el Nuevo Testamento. Por lo tanto, Hechos 5:17", el sumo sacerdote y todos los que estaban con él, que es la herejía (αἵρεσις) de los saduceos; "donde significa la secta, y no sus puntos de vista. Así que de nuevo, Hechos 15:5 , "algunos de los de la herejía de los fariseos", ibid., 24. 5, "cabecilla de la herejía de los nazarenos", donde Tertulo claramente se refería a aquellos que tenían los puntos de vista de los nazarenos, y no los puntos de vista mismos. Pero , por otro lado, en el mismo capítulo, San Pablo en su respuesta (Hechos 15:14), cuando dice: "Después del camino que ellos llaman herejía, sirva al Dios de nuestros padres, "evidentemente usa el término como aplicable al" Camino "en sí (comp. Hechos 9:2), y no a las personas que lo siguieron. En Hechos 26:5," después de la herejía más estricta de nuestra religión (θρησκει ας), viví fariseo," la palabra se puede tomar de cualquier manera. En Hechos 28:22. "Con respecto a esta herejía, sabemos que en todas partes se habla en contra de ella", parece, de los dos, que es más bien la forma más obvia de entender "lo que Pablo pensó", que las personas que piensan de esa manera. Sin embargo, si se toma de personas, por supuesto se debe tomar de ellas como sosteniendo y representando tales puntos de vista. En 2 Pedro 2:1, "falsos maestros, que traerán en secreto herejías de perdición," el genitivo calificado ", de perdición", parecería favorecer nuestra comprensión de las "herejías" de las doctrinas de estos falsos maestros , en lugar de las partes que siguen su enseñanza. En toda la revisión de estos pasajes, es de suma importancia observar la manera en que, en Hechos 24:14, etc., San Pablo trata la aplicación del término por parte de Tertulo a la fe cristiana. "Confieso", dice, "que después del camino que ellos llaman αἵρεσις, así sirvo al Dios de nuestros padres, creyendo todas las cosas que están de acuerdo con la Ley, y que están escritas en los profetas: tener esperanza para Dios, que estos también buscan, que habrá una resurrección, tanto de los justos como de los injustos ". Al hablar así, el apóstol repudia la aplicación del término αἵρεσις a la fe cristiana; no obstante, no porque el término denotara una forma de doctrina flagrantemente errónea y viciosa; porque no hay nada que demuestre que esta era la idea que Tertulo pretendía transmitir a la mente de Félix, al designar a los cristianos o su fe: ¿qué, en verdad, debería preocuparse Félix por la solidez o falsedad de sus doctrinas? El apóstol más bien repudia el término, porque, como significa "elección", implicaba que los puntos de vista a los que se hacía referencia se adoptaban sobre la base de la opinión o el gusto individual. Demuestra que no fue esto, al referirse en parte a la amplia base de la revelación divina en general como la propuesta de la doctrina de la resurrección, que se encuentra en el fundamento de la fe cristiana; y en parte al hecho de que sus acusadores mismos admitieron esa doctrina. Los cristianos creían que Jesús había resucitado de entre los muertos, no porque "eligieran" pensar eso, sino porque la Palabra de Dios les enseñó a creer. De este modo, llegamos a la conclusión de que, antes de su introducción en el lenguaje de la Iglesia, el término αἵρεσις denotaba una escuela de pensamiento o un conjunto de opiniones; a veces las opiniones los resuelve; a veces las personas que los sostienen; pero se entendió que lo hacía con referencia a puntos en los que no parecía haber ninguna autoridad decisiva para determinar las convicciones de los hombres, y respetando que, por lo tanto, los hombres podrían elegir sus propias opiniones como creían que podían hacerlo mejor. ayúdenos a comprender su importancia en 1 Corintios 11:19, en el pasaje que tenemos ante nosotros, y en 2 Pedro 2:1, así como el pasaje en Tito 3:10, Tito 3:11, en el que se trata el caso de "un hombre que es un hereje (ἄνθρωπος αἱρετικός)". Está claro, de Gálatas 1:6, que el apóstol consideró el "evangelio" que había sido entregado al mundo (Judas 1:3) por sí mismo y sus compañeros apóstoles, como un Una revelación tan cierta y autoritaria que cualquier maestro que presente una doctrina que infrinja seriamente su importancia sustancial se sometería a la extrema maldición de Dios. Todo el tenor de esta Epístola muestra que su autor consideraba a las Iglesias de Galacia como en este mismo momento en peligro de producir desde su propio seno, o admitir de la enseñanza de otros, una doctrina que sería fatalmente subversiva de la verdad. ¿No era, entonces, extremadamente probable que, al enumerar, con especial atención al caso de las Iglesias a las que se dirigía, "las obras de la carne", que cortarían a aquellos que se entregaban a su práctica de la herencia del reino de Dios, él especificaría esta particular "obra" de proponer, o abrazar cuando sea propuesto por otros, la doctrina que debería depravar vitalmente la verdad que Dios había revelado? Cualquier doctrina que manipulara así el evangelio sería, por supuesto, una αἵρεσις: puntos de vista de la propia concepción y "elección" de los hombres. El término, como se ha visto, también podría describir un cuerpo de adherentes a esa falsa doctrina. Pero en el pasaje ante nosotros, en el que se recitan las obras de la carne, y no los hacedores de tales obras, el término debe describir, no a las personas, sino a los actos, es decir, a concebir o proponer en la Iglesia puntos de vista subversivos. del evangelio, y reuniendo adherentes a tales puntos de vista; tales adherentes, entre los cristianos, formarían un αἵρεσις antagónico a la doctrina de Cristo recibida en la Iglesia. "Caballings" y "divisiones",'ριθεῖαι y διχοστασίαι, pueden surgir entre los cristianos que aún se aferran a la sustancia del evangelio; fatal para la vida espiritual, podría ser, de aquellos que se entregan a ellos; pero aún esencialmente diferente de " herejías, "porque no implica apartarse de la fe de una vez por todas entregada a los santos, o una rebelión consciente contra los órganos acreditados de la revelación. Aquí el apóstol tiene en cuenta los fenómenos más odiosos, de los dogmas concebidos por el hombre que toman el lugar del evangelio de Dios - dogmas tan ajenos al evangelio que los adherentes a ellos serían marcados entre los cristianos como formando "sectas", que en su génesis espiritual estaban separadas de la Iglesia e incapaces de amalgamarse con ella. Porque la Iglesia es el producto de la verdad, "la Palabra de Dios" (1 Pedro 1:23; Santiago 1:18); mientras que estas "sectas" son producto de nociones meramente humanas o incluso de "doctrinas de demonios" (1 Timoteo 4:1; cf. Colosenses 2:8, ). Ese mismo espíritu judaizante que ahora estaba trabajando entre las Iglesias de Galacia demostró, muy temprano, en gran medida prolífico de tales" herejías ", especialmente en Asia Menor; esas "herejías" en particular que se conocen con el nombre de Gnóstico. El apóstol sabía que venían tales males, y es seguro que anticipó su desarrollo con temor (véase la Primera Epístola a Timoteo (4); la Primera Epístola a Corinto (1 Corintios 11:18); la Segunda Segunda Epístola a los Tesalonicenses (2.); también Hechos 20:29, Hechos 20:30); no sin causa, como lo muestra la historia; porque, en verdad, fue solo después de un terrible conflicto interno, que la Iglesia en los siglos segundo y tercero logró pisotear a esta cría de serpientes. Cuando San Pablo designó a Tito para que supervisara las Iglesias de Creta, las "herejías" estaban tan desarrolladas que tiene cuidado de dirigir a Tito (Tito 3:10, Tito 3:11) cómo tratar con cualquier hombre que se apegue a ellos (ἄνθρωπον αἱρετικόν). Él debe amonestarlo una y otra vez; si la advertencia resultó infructuosa, por lo tanto rechazó tener algo que ver con él (παραιτοῦ); para eso podría estar seguro de que, siendo así, ya estaba completamente arrancado de la unión vital con el cuerpo de Cristo (ἐξέστραπται), y estaba haciendo lo que estaba mal, "condenado a sí mismo; o (eso es) condenado por los mismos naturaleza de su procedimiento, o condenado en su propia conciencia. Parece que el apóstol considera que el simple hecho de entregarse a una "herejía" prueba todo esto; porque no hace referencia a ninguna pradera de éter mostrada por el delincuente; evidentemente, tiene un ojo puesto en la consideración de que el hombre que abandona la enseñanza de Cristo, dada a través de sus órganos acreditados, para seguir un αἵρεσις, sabe que lo hace; sabe que ya no está "sosteniendo la cabeza" (Colosenses 2:19), sino que sigue una mera "tradición de hombres" (ibid., S). Con semejante Titus no tenía puntos en común. Es de vital importancia para estimar la naturaleza de este "trabajo de la carne", con una visión práctica de nuestras circunstancias actuales, que tengamos en cuenta esta característica: que es una renuncia, una renuncia consciente de la enseñanza de Cristo, una ruptura de "la Cabeza". El punto de vista anterior es precisamente el que da Tertuliano, 'De Prsescriptionibus Haereticorum', 6. El Obispo Lightfoot, en su Introducción a su Comentario sobre esta Epístola, pp. 30, 31, escribe así : "No es inactivo, como podría parecer a primera vista, seguir la corriente de la historia más allá del horizonte de la era apostólica. Los avisos fragmentarios de su carrera posterior reflejan cierta luz sobre el temperamento y la disposición de la Iglesia de Galacia en El día de San Pablo. Para los escritores católicos de una fecha posterior, de hecho, las fallas de su infancia parecían reproducirse tan fielmente en su edad madura, que invirtieron la reprimenda del apóstol con una importancia profética. Asia Menor fue el vivero de la herejía: y de todo el Asiat Ic Iglesias no era tan común en Galacia. La capital de Galacia [Ancyra] fue la fortaleza del renacimiento montanista, que se prolongó durante más de dos siglos, dividiéndose en diversas sectas, cada una de las cuales se distinguía por una observancia ritual fantástica o minuciosa. Aquí también se encontraban ofitas, maniqueos, sectarios de todo tipo. ".
Envidias, asesinatos (φθόνοι, [Receptus agrega φόνοι, rechazado por la mayoría de los editores]). Estos pertenecen correctamente al tercer grupo, y deberían haberse colocado en el mismo verso con ellos. Tenemos la combinación aliterativa similar de las palabras griegas en Romanos 1:29, φθόνου φόνου. A juzgar por la evidencia de los manuscritos, la autenticidad de φόνοι, es extremadamente dudosa. Con respecto a las circunstancias particulares de las Iglesias de Gálatas, que el apóstol sin duda tuvo en sus ojos en esta enumeración, "asesinato" parece una palabra demasiado fuerte para ser apropiada, y esta consideración parece probar que la palabra aquí no es auténtica. , revelaciones (μέθαι κῶμοι); borracheras, revelaciones. Tenemos los mismos dos sustantivos plurales en Romanos 13:13, κώμοις καὶ μέθαις. Este cuarto grupo representa los pecados del exceso. Aquí, también, el apóstol toca una forma de vicio, ante el cual abundantes testimonios muestran que los gálatas, así como otras ramas de los celtas, han sido especialmente propensos. Fue, quizás, esta característica marcada de la nacionalidad gálata en particular lo que llevó a San Pedro a dirigirse a las Iglesias de " Ponto, Galacia, Capadocia, Asia y Bitinia, "para hablar (1 Pedro 4:3) de su haber caminado anteriormente en" lujuria, lujuria, bobadas de vino, reverencias, jactancias (οἰνοφλυγίας κώμοις πότοις) , e idolatrías abominables ". Y tales como (καὶ τὰ ὅμοια τούτοις); y aquellos (trabajos) que son similares a estos. De lo que te digo antes, como también te dije en el pasado (ἅ προλέγω ὑμῖν καθὼς [Receptus, καθὼς καὶ] προεῖπον); de lo que te advierto, así como te advertí. La construcción del acusativo ἅ es precisamente similar a la de ὅν en Juan 8:54, Ὅν ὑμεῖς λέγετε ὅτι Θεὸς ὑμῶν ἐστι. El πρὸ en προλέγω), como también en el προεῖπον que sigue, tiene referencia al momento en que se probará quién entrará en el reino de Dios. "Como te advertí;" esta advertencia previa probablemente se les dio en su primera predicación del evangelio a ellos; sin duda, inmediatamente hablaría claramente a la gente, muy comúnmente hundida en el vicio y el exceso, de los premios del "juicio por venir". Que los que hacen tales cosas (ὅτι οἱ τὰ τοιαῦτα πράσσοντες): los que practican tales cosas. El tiempo presente de πράσσοντες es más adecuado que el aoristo, ya que es el lenguaje de advertencia con referencia a la conducta futura (cf. Romanos 2:2, Romanos 2:3, Romanos 2:7). No heredará el reino de Dios (βασιλείαν Θεοῦ οὐ κληρονομήσουσιν). El apóstol usa las mismas palabras al escribir a los corintios con referencia a los pecados a los que eran más propensos (1 Corintios 6:9, 1 Corintios 6:10). Entonces Efesios 5:5, "Ningún fornicario, ni persona inmunda, ni hombre codicioso, que es un idólatra, tiene herencia en el reino de Cristo y Dios". Este "reino" también se menciona en 1 Tesalonicenses 2:12, "Camina dignamente de Dios que te llama a su propio reino y gloria" ("¡El suyo!" ¡Asombrosa perspectiva!); 2 Tesalonicenses 1:5, "para que seáis considerados dignos del reino de Dios, por el cual también sufrís"; 2 Timoteo 4:18, "me salvará a su reino celestial". La designación similar de la felicidad futura es dada por San Pedro (2 Pedro 1:11), "entrada en el reino eterno de nuestro Señor y Salvador Jesucristo", y por Santiago (it. 5), "herederos del reino que él [Dios] prometió a los que lo aman". Se deriva de la propia enseñanza de nuestro Señor, como, p. Mateo 25:34, "Hereda el reino preparado para ti"; Lucas 12:32, "Es un placer para tu Padre darte el reino". Es la manifestación y la consumación de "ese reino de los cielos" o "reino de Dios", anunciado por Cristo y su precursor como "a la mano", lo que el Profeta Daniel había señalado (Daniel 2:44 ; Daniel 7:13, Daniel 7:14, Daniel 7:18). La esclavitud a "la carne" en esta vida se declara constantemente en todo el Nuevo Testamento para formar una barra insuperable a una entrada a ese estado exaltado. ¿Y cuál es la perspectiva alternativa? Esto no lo especifica el apóstol Pablo aquí, aunque en otros lugares lo hace con un énfasis terrible; como p. Romanos 2:8.
Pero el fruto del Espíritu (ὁ δὲ καρπὸς τοῦ Πνεύματος). Como fue con un propósito hortatorio, para advertir, que el apóstol ha enumerado antes los vicios en los que los cristianos de Galacia estarían en mayor peligro de caer, así que ahora con un propósito hortatorio de respuesta, señalar la dirección en la que sus esfuerzos deberían Mentira, él reconoce las disposiciones y estados mentales que el oficio del Espíritu Santo debía producir en ellos. En la Epístola a los Colosenses (Colosenses 3:12), escrita varios años después, la mayoría de las características aquí especificadas reaparecen en forma de exhortación directa ("amabilidad, mansedumbre, paciencia, amor, paz, agradecimiento ") -" alegría "estando allí implícitamente representado por agradecimiento. La palabra fruta aquí toma el lugar de "obras" en el versículo 19, como una designación más adecuada de lo que son más bien estados mentales o hábitos de sentimiento que acciones concretas como la mayoría de las "obras" enumeradas previamente. La palabra "fruta" "además, describir en el mundo vegetal un producto madurado, se usa muy comúnmente en el Nuevo Testamento con referencia a un producto que no solo es agradable sino también útil; así, "los frutos se encuentran para el arrepentimiento"; el fruto de la Vid Verdadera en Juan 15:2 que glorifica a Dios; la abundante fruta del trigo (Juan 12:24); el fruto de la justicia (Filipenses 1:11; Hebreos 12:11); el fruto recogido por un evangelista (Juan 4:36; Romanos 1:13); de modo que sin duda se introdujo aquí, como también en Efesios 5:9, con la sugerencia deseada, de que las gracias aquí especificadas son resultados que responden al diseño de las influencias del gran Dador del Espíritu, y están en su propia naturaleza sana y agradecida. El número singular del sustantivo se emplea con preferencia al plural, que se encuentra e. sol. Filipenses 1:11 y Santiago 3:17, probablemente como consecuencia del sentimiento que tuvo el apóstol de que la combinación de gracias descrita es en su totalidad el resultado apropiado en cada individuo de la agencia del Espíritu; el personaje que él deseará evolucionar en cada alma sujeta a su dominio, comprende todas estas características; para que la ausencia de cualquiera marte en cierto grado la perfección del producto. La relación expresada por el caso genitivo del sustantivo "del Espíritu" es probablemente muy similar a la expresada por el genitivo correspondiente "de la carne"; en cada caso significa "perteneciente a" o "debido a la operación de"; porque el agente que en un caso hace las obras no es la carne, sino la persona que actúa bajo la influencia de la carne; así que aquí, el que lleva fruto no es "el Espíritu", sino la persona controlada por el Espíritu. Comp. Romanos 7:4, "para que podamos dar fruto a Dios"; Juan 15:8, "para que den mucho fruto". Estos frutos no aparecen sobre nosotros sin un esfuerzo extenuante de nuestra parte. Por consiguiente, el apóstol exhorta a los filipenses (Filipenses 2:12, Filipenses 2:13) a buscar su propia salvación con temor y temblor, porque tienen un augusto coagente que trabaja con ellos y en ellos . De hecho, es con el solo propósito de incitar y dirigir tal esfuerzo que aquí se da esta lista de frutos bondadosos (comp. Versículo 25). La enumeración no menciona expresamente las disposiciones de la mente que Dios tiene para su objeto. Estos, sin embargo, pueden discernirse como mentirosos bajo los tres primeros nombres, "amor, alegría, paz", y posiblemente bajo "fe"; ciertamente la alegría y la paz son los productos apropiados de nuestra sincera aceptación del evangelio, y solo de eso; presuponen el establecimiento de un estado consciente de reconciliación con Dios. Pero justo aquí, el apóstol parece más especialmente preocupado por mostrar cuán bendecido, bajo la guía del Espíritu, será el estado del cristiano, y de qué manera los cristianos así dirigidos actuarán uno hacia el otro. El apóstol considera habitualmente la vida cristiana como una vida corporativa y cristiana, más que debido a varias causas, algunas de las cuales podemos esperar que ahora estén en proceso de eliminación, los cristianos modernos, y especialmente la Iglesia inglesa, los hombres, tienen la costumbre de considerarlo. Es amor (ἔστιν ἀγάπη). No podemos separar esta rama del carácter cristiano de las que siguen, como en esencia distintas de ellas; está orgánicamente conectado con ellos y, de hecho, como se indicó anteriormente (versículo 14), los involucra a todos, siendo "el vínculo de la perfección" (Colosenses 3:14). en el "dithyramb del amor", cantaba en 1 Corintios 13:1. , el apóstol proclama triunfante esta verdad; como también lo hizo el otro en 1 Timoteo 1:5 afirma que el verdadero amor cristiano tiene su raíz en "un corazón puro, una buena conciencia y una fe genuina". El alma no puede ser libre para la actividad del amor genuino , hacia los compañeros creyentes y hacia las criaturas compañeras en general, siempre que esté restringido en sus emociones hacia el Padre supremo común de todos; El vicio interno de la mente, sea lo que sea, que oscurece el espíritu hacia el cielo, inevitablemente debe obstaculizar y entorpecer la acción benevolente universalmente. En verdad, ἀγάπη significa un temperamento mental amoroso que, como el amor que Dios tiene hacia nosotros, es, en cierta medida, independientemente del mérito, que brota hacia todo ser, siempre que las circunstancias lo permitan; aunque con mayor intensidad hacia Dios y aquellos en quienes puede reconocer la imagen de Dios. Por lo tanto, San puede razonar como lo hace en 1 Juan 4:20, "El que no ama a su hermano a quien ha visto, no puede amar a Dios a quien no ha visto". Alegría (χαρά). Es imposible aceptar la noción de Calvino, que significa un transporte alegre hacia los cristianos, aunque lo incluye; debe significar la alegría de corazón producida por toda la fe en el amor de Dios hacia nosotros (comp. Romanos 14:17; Romanos 15:13). La exhortación que aquí se implica, que tales sentimientos deben ser cuidadosamente atesorados, se da explícitamente y con reiteración en otro lugar; como e. sol. 1 Tesalonicenses 5:16; Filipenses 4:4. Por lo tanto, hay mucho fundamento para la visión de Calvino, de que el sentimiento interno de satisfacción y alegría, que es el fruto apropiado de la verdadera fe cristiana en el evangelio, no puede dejar de manifestarse en su comportamiento hacia sus semejantes por una especie sagrada de ligereza e hilaridad que nos es imposible manifestar o sentir, siempre que tengamos una conciencia de distanciamiento de Dios, o sospechemos que las cosas no nos van bien en relación con él. Es probable que el apóstol, al escribir esta palabra, lo hiciera con una conciencia del contraste que se presenta por la frialdad y la severidad de los sentimientos hacia los demás, engendrados por la esclavitud de la legalidad. Paz (εἰρήνη), esto se combina con "alegría" en los dos pasajes de los romanos justo antes citados (Romanos 14:17): "El reino de Dios [es decir, su gran bendición] no es comer ni beber, pero justicia, paz y gozo en el Espíritu Santo ". (Romanos 14:13), "El Dios de la esperanza te llena de gozo y paz al creer, para que abundes en la esperanza, en el poder del Espíritu Santo"; En ambos pasajes, la "paz" a la que se refiere es la serenidad del alma que surge de la conciencia de ser llevado a casa en favor de Dios y a la obediencia a su voluntad. Por otro lado, el término que aquí se presenta parece igualmente contrastar con los pecados de contienda y malignidad mencionados anteriormente entre las obras de la carne y, por lo tanto, para señalar la paz en la comunidad cristiana. Los dos están vitalmente conectados: el Espíritu produce armonía pacífica entre los cristianos al producir en sus mentes, individualmente, un sentido pacífico de armonía con Dios y un cumplimiento en todas las cosas con sus citas providenciales. Esta confianza resignada hacia Dios sofoca en su cabeza las perturbaciones de la pasión y esa inquietud e impaciencia internas en referencia a las cosas externas, incluido el comportamiento de los demás, que son las principales causas de la lucha. La interdependencia entre la paz interior y exterior se indica en 2 Corintios 13:11; Colosenses 3:14, Colosenses 3:15. Si "la paz de Dios gobierna, es árbitro (βραβεύει), en nuestros corazones" individualmente, si "guarda guardia sobre nuestros corazones y nuestros pensamientos" (Filipenses 4:7), no puede dejar de producir y mantener armonía entre nosotros el uno hacia el otro. Paciencia, gentileza, bondad (μακροθυμία χρηστότης ἀγαθωσύνη); paciencia, amabilidad, bondad. Estas son acciones de la gracia que todo lo abarca del "amor". Para los dos primeros, comp. 1 Corintios 13:4, "El amor sufre mucho, es amable (μακροθυμεῖ χρηστεύεται);" mientras que el tercero, "bondad", resume los otros actos de amor enumerados en 1 Corintios 13:5 y 1 Corintios 13:6 o el mismo capítulo. Es difícil distinguir entre χρηστότης y ἀγαθωσύνη, excepto en el caso de que el primero, que etimológicamente significa "usabilidad", parece significar más claramente "dulzura de disposición", "amabilidad", una disposición complaciente para servir a los demás. "Sin embargo, es utilizado repetidamente por la benignidad de San Pablo de Dios (Romanos 2:4; Romanos 11:22; Efesios 2:7; ), ya que muchos piensan que ἀαθωσ byνη también está en 2 Tesalonicenses 1:11, cuyo último punto, sin embargo, es muy cuestionable. Este último término, ἀγαθωσύνη, aparece además en Romanos 15:14 y Efesios 5:9, como una descripción muy amplia de la bondad humana, aparentemente en el sentido de la benevolencia activa. Fe (πίστις); fe o fidelidad Se discute en qué tono preciso de significado el apóstol aquí usa este término. El sentido de "fidelidad", que sin lugar a dudas lleva en Tito 2:10, parece fuera de lugar, cuando consideramos los males particulares que ahora están en su ojo como existentes o en peligro de surgir en las Iglesias de Galacia . La creencia en el evangelio se ajusta perfectamente a este requisito, y nos presenta el contraste aparentemente necesario con las "herejías" del versículo 20. Si este sentido parece no ser favorecido por la vecindad inmediata en un lado de "bondad" y "bondad". sin embargo, es bastante coherente con la "mansedumbre" del otro, si entendemos por este último término un espíritu manejable, conforme a la enseñanza de la Palabra Divina; comp. Santiago 1:21, "recibe con mansedumbre la palabra implantada", y Salmo 25:9, "El manso [Septuaginta, πρᾳεῖς] guiará en el juicio, el manso (πρᾳεῖς) enseñará a su manera. "En Mateo 23:23," juicio, misericordia y fe ", el término parece (comp. Miqueas 6:8) para referirse a la fe hacia Dios. En 1 Timoteo 6:11, "justicia, piedad, fe, amor, paciencia, mansedumbre", no hay razón para interpretarlo sino como fe en Dios y su evangelio; y si es así, su colocación allí con "amor, paciencia, mansedumbre" nos respalda al tomarlo aquí, donde se encuentra en una colocación muy similar. Comp. Efesios 6:23, "La paz sea con los hermanos y amor con fe, de parte de Dios Padre y del Señor Jesucristo".
Mansedumbre (πρᾳότης). (Sobre esto, vea la última nota.) La humilde sumisión a las enseñanzas de la revelación divina, a la que probablemente apunta este término, contrasta con esa impetuosidad autosuficiente y testaruda que, en el temperamento del celta, es capaz de apresurarlo hacia La adopción de ideas novedosas que vinculan no ha tomado en serio el problema. Sin embargo, puede oponerse a la arrogancia autosuficiente en general. Templanza (ἀγκράτεια); o autocontrol. Esto se opone tanto a la "fornicación, impureza, lascivia" como a la "embriaguez y revelaciones" antes mencionadas. Contra eso no hay Ley (κατὰ τῶν τοιούτων οὐκ ἔστι νόμος); contra cosas como estas la Ley no es o no hay Ley. Como el apóstol no escribe "en contra de estas cosas", parece que vio la lista anterior de gracias como una de las muestras solamente y no como exhaustiva; hecho que también se indica por la ausencia de conjunción copulativa (cf. Mateo 15:19), de modo que κατὰ τῶν, 'τοιούτων representa "y cosas similares a estas; contra lo cual, "etc. Si decimos, con la Versión Autorizada," no hay Ley ", debemos suponer aún que el apóstol quiere decir que la Ley de la que siempre ha estado hablando en particular" no está en contra de ellos ". "Contra;" como en Gálatas 3:21. La Ley no encuentra nada que condenar en estas cosas y, por lo tanto, no hay motivos para condenar a quienes viven en la práctica de ellas; la misma idea que se expuso más explícitamente en Romanos 8:1. Hay un tono de meiosis, de triunfo reprimido en esta oración: "¿Quién acusará a los elegidos de Dios?"
Y los que son de Cristo (οἱ δὲ τοῦ Χριστοῦ Ἰησοῦ [Receptus omite Ἰησοῦ]; ahora los que son del Cristo Jesús. La expresión, ὁ Χριστὸς Ἰησοῦς no es común. Ocurre además en Efesios 3:1 , τοῦ Χριστοῦ Ἰησοῦ, donde, sin embargo, como de hecho aquí, los editores no son del todo unánimes en la retención de Ἱησοῦ: y Colosenses 2:6, τὸν Χριστὸν Ἰησοῦν τὸν Κύριον. Χριστὸς Ἰριστὸς. del artículo parece indicar que la palabra "Cristo" se introduce como una descripción oficial más que como un nombre propio, "el Cristo Jesús" es una frase similar a "el Señor Jesús". No nos es tan familiar como esto después, parece al principio más grosero de lo que realmente es. Para comprender la fuerza precisa de la conjunción δέ, debemos revisar el contexto anterior. En Colosenses 2:16, Colosenses 2:17 el apóstol pone en contraste unos con otros," caminando por el Espíritu "y" cumpliendo el deseo de la carne ". En los tres versículos siguientes (19-21) señala qué tipo de vida la carne incita a los hombres a perseguir, y sus consecuencias fatales; en Colosenses 2:22, Colosenses 2:23 el personaje formado por la influencia del Espíritu y su inmunidad bendita de la censura de la Ley. Ahora le preocupa mostrar cómo estas consideraciones se aplican a los cristianos. Un cristiano (dice) al convertirse en tal, aparta la carne; está vivo, por lo tanto, en todo caso, por o para el Espíritu; Siendo esto así, debe, con toda razón, por la dirección del Espíritu, gobernar su conducta. De esta revisión resulta que el δὲ cambia el curso de la observación sobre un nuevo tema, a saber, el carácter esencial de la profesión cristiana como premisa para introducir la conclusión práctica establecida en el versículo 25. El uso de lo posesivo "de Cristo Jesús "es similar a eso en 1 Corintios 3:23," sois de Cristo "; Romanos 8:9, "él no es suyo;" Romanos Rom 14: 8, "somos del Señor". Comp. también 2 Timoteo 2:19; Tito 2:14, "un pueblo para su propia posesión"; Efesios 1:14. Somos hechos el pueblo de Cristo, externamente y en pacto, por el bautismo; pero no podemos ser suyos, real y vitalmente (Romanos 8:9), a menos que por la fe lo reconozcamos como nuestro Señor y por nuestro propio libre albedrío y acción nos apetemos sinceramente a su discipulado. En esa hora de renuncia al pecado, en verdad "sujetamos la carne a la cruz". Hemos crucificado la carne (τὴν σάρκα ἐσταύρωσαν). Es decir, lo han alejado de ellos, como algo que se aborrece, para que pueda morir de muerte. Estos tres detalles particulares del pensamiento aparecen combinados en el modo mixto incorporado en la palabra "crucificado". El verbo, que denota simplemente adherirse a la cruz y no morir por crucifixión, da a entender el carácter persistente de la muerte que la carne debía someterse. Fue, de hecho, guardado de inmediato, por un acto decisivo final de la voluntad; pero todavía por un tiempo continuaría viviendo. Visto así, la noción representada por la imagen armoniza con la declaración en Efesios 1:17 del conflicto continuo que se libra dentro de nosotros entre la carne y el Espíritu. El tiempo en que el cristiano fijó así la carne en la cruz está indicado por la forma de expresión, de ser "de Cristo"; no puede haber habido tiempo desde que él fue el Cristo en el cual esto no se había hecho ya. Es, por desgracia, pero demasiado posible tomar la carne que aún vive abajo de la cruz y apretarla de nuevo contra nuestro seno; pero apreciando que como nuestro amigo, ya no somos de Cristo. Arriba (Gálatas 2:20) el apóstol escribió: "Estoy colgado en la cruz con Cristo: pero vivo"; pero con una aplicación diferente de la imagen. Allí estaba pensando en la relación a la cual su unión con el Jesús crucificado lo trajo con respecto a la Ley Mosaica. Aquí tiene en mente la renuncia al pecado que acompaña la adicción de nosotros mismos al servicio de Cristo. Allí él mismo es crucificado; Aquí, la carne. La cruz vuelve a aparecer en Gálatas 6:9, con otra referencia más. La descripción del héroe dada por el apóstol de la conversión cristiana coincide bien con la dada por él en Romanos 6:3. Allí, sin embargo, el cambio a través del cual un hombre se convierte en cristiano se expresa bajo una imagen diferente: la de una muerte y resurrección, análoga y fundada en la muerte y resurrección de Jesucristo, que, en el bautismo, se administra según el original. modo primitivo, están representados por la inmersión y el surgimiento del agua. Mientras ilustra esta imagen, el apóstol dice además (Romanos 6:6), "Nuestro viejo hombre fue crucificado con él (συνεσταυρώθη), para que el cuerpo del pecado pudiera ser eliminado, que ya no deberíamos estar esclavizados pecar;" donde la palabra griega traducida "fue crucificado con (él)" denota nuevamente ser colocado en la cruz, en simpatía con él "quien fue hecho pecado por nosotros", con el objetivo de anular "el cuerpo del pecado", frase que , "cuerpo de pecado" es casi equivalente a "carne", siendo la suma total de las actividades viciosas en las que la carne se manifiesta; esto lleva a la nada o elimina (κατάργησις) del cuerpo del pecado, siendo el resultado final de la crucifixión, y no idéntico a él. En el pasaje de los romanos al que ahora se hace referencia, el apóstol pone de manifiesto, no solo la descripción recién citada del lado negativo de nuestra regeneración, sino también su lado positivo, de pasar a una nueva esfera de actividades "caminar en novedad de vida "y" viviendo para Dios en Cristo Jesús ". En nuestro pasaje presente, la frase negativa está sola definitivamente establecida. La diferencia probablemente se deba al hecho de que la figura de crucificar la carne proporciona la ilustración solo del aspecto negativo; mientras que el bautismo, con su entierro acuoso y resurrección, también representa el aspecto positivo. Con los afectos y las lujurias (σὺν τοῖς παθήμασι καὶ ταῖς ἐπιθυμίαις); con sus afectos y sus lujurias. Probablemente se suponga que la diferencia entre "afecciones" y "lujurias" es esta: que la primera denota estados desordenados del alma vistos como una condición de enfermedad, bien representada en la Versión autorizada por "afecciones"; mientras este último señala las salidas del alma hacia los objetos que está mal perseguir. En Filipenses 3:10; 1 Pedro 1:11, y varios otros pasajes, el sustantivo παθήματα significa "sufrimientos". Solo una vez, además, se usa en un sentido ético; en Romanos 7:5 leemos: "El παθήματα de los pecados que fueron forjados por la Ley en nuestros miembros para dar fruto hasta la muerte"; y en Romanos 7:7, Romanos 7:8 el apóstol insta a "codiciar" (ἐπιθυμία) como forjado por el pecado en su alma, con motivo del mandamiento, "No codiciarás". Parece conducido a la conjetura de que quiso decir que una condición pecaminosa del alma (πάθημα ἁμαρτίας) fue estimulada por el mandamiento en una mera acción agresiva. Tenemos πάθος en Colosenses 3:5 y 1 Tesalonicenses 4:5, y el plural πάθη en Romanos 1:26; en cada caso de deseo sexual exorbitante. Pero en el uso del apóstol de παθήματα en su sentido ético, parece que no tenemos ni la noción de intensidad extrema ni la limitación a una clase particular de deseo, que son evidentes en su uso de πάθος. Esta cláusula, "con sus afectos y lujurias", no agrega nada al sentido sustancial de "la carne". El apóstol parece inducido a unir las palabras con un recuerdo patético de las miserias morales relacionadas con "la carne" - "esas afecciones y aquellos deseos de los mismos que son tan difíciles de controlar, y que al mismo tiempo son tan fatales para nuestro bienestar ".
Si vivimos en el Espíritu (εἰ ζῶμεν Πνεύματι); si vivimos por o para el Espíritu. Los críticos exactos han reconocido comúnmente la dificultad de determinar con precisión el sentido en el que se usa el caso dativo de Πνεύματι, o el significado del verbo "vivir". Este verbo se distingue aquí del verbo de la siguiente cláusula (στοιχῶμεν) en de la misma manera que se distingue del verbo "caminar" (περιπατεῖν) en Colosenses 3:7, "En el que también caminaste antes cuando vivías en estas cosas". En ambos pasajes denota la moraleja Esfera de existencia en la que es nuestra elección dominante vivir. En Colosenses 3:7 el apóstol dice que su esfera de existencia elegida fue alguna vez la mundanalidad y el vicio; y, cuando fue así, siguieron en detalle las diferentes formas de pecado degradante que él especificó en Colosenses 3:5. El verbo "vivir" se usa en el mismo sentido del marco general de nuestros hábitos morales vistos como un todo en Colosenses 2:20. "Si murieron con Cristo por los rudimentos del mundo, ¿por qué, como si vivieran en el mundo, se someten a ordenanzas, no manejen, etc.?" Entonces, de la misma manera Romanos 6:2, "Nosotros, los que morimos para pecar, ¿cómo vamos a vivir más allí?" también Romanos 8:13, "Si vives según la carne, debes morir; pero si por el Espíritu haces morir las obras del cuerpo, vivirás"; en el último pasaje se nota el sentido cambiado del verbo en la segunda oración. En el pasaje anterior a nosotros, el "nosotros" del verbo ζῶμεν son, por supuesto, las mismas personas que se recitan con la frase, "los que son del Cristo", en Romanos 8:21. Estas personas han atado la carne a la cruz; Por una resolución final, profesamente irrevocable, han renunciado al pecado. El propósito que era el concomitante apropiado y necesario de esto, era hacer que el dominio del Espíritu de allí en adelante fuera su esfera de existencia; ahora su vida debía estar en el Espíritu; como escribe el apóstol (Romanos 8:9), "No estáis en (ἐν) la carne, sino en (ἐν) el Espíritu, si es que el Espíritu de Dios mora en vosotros"; porque en este último pasaje se contrasta la frase "en el Espíritu" con "en la carne", cada uno denotando la esfera de los hábitos morales; en qué sentido se usa a menudo "la carne", así como en otros momentos de la propia naturaleza viciada, la indulgencia en la que caracteriza esa esfera. Entonces, probablemente "según el Espíritu de santidad, en contraste con según la carne", en Romanos 1:3, Romanos 1:4. Ahora, como en Romanos 8:9 el apóstol usa la palabra "Espíritu" en dos sentidos, primero de la esfera de los hábitos morales determinados por la influencia del Espíritu, y luego del Espíritu Santo mismo, por lo que parecería hazlo aqui. Con respecto a la relación expresada por el caso dativo, aunque aquí falta el ἐν de Romanos 8:9, admite haber sido tomado de la esfera del ser en que viven los cristianos como tales; porque así encontramos el dativo usado en 1 Pedro 3:18, "ejecutado (σαρκί) en la carne, pero acelerado (Πνεύματ) en el Espíritu", como también el dativo σαρκὶ está construido en Gálatas 4:1 de la misma Epístola. La relación expresada por el caso, sin embargo, puede ser la que denota en Romanos 6:2, Romanos 6:10, "morir (ἁμαρτίᾳ) a pecado;" ibídem. , 11, "muertos al pecado, vivos para Dios"; Romanos 14:6, "vive para el Señor, muere para el Señor"; 2 Corintios 5:15, "vive con el que murió por ellos:" así lo toma el obispo Lightfoot. El "si" es más lógico que condicional; los que son de Cristo no tienen vida sino en el Espíritu, y por lo tanto están obligados en los detalles de su conducta a actuar en consecuencia. Caminemos también en el Espíritu (Πνεύματι καὶ στοιχῶμεν); por (o hacia) el Espíritu caminemos también. El dativo se entiende aquí más naturalmente de la regla según la cual debemos caminar. Si la relación prevista por el dativo en la cláusula anterior se expresa con "a", podría ser más conveniente presentarla de manera similar aquí; pero aun así, debe significar con referencia al Espíritu como nuestra regla y guía. El verbo στοιχεῖν, "mover iv a (στοῖχος ie) línea o fila con otros" (ver Liddell y Scott), sin duda se elige en lugar de περιπατεῖν, la palabra más común para "caminar", como denota un orden, bien -regulada forma de comportamiento. Este matiz de significado es discernible en las otras instancias de su uso en el Nuevo Testamento, como Gálatas 6:16; Romanos 4:12; Filipenses 3:16.
No tengamos deseos de gloria vana (μὴ γινώμεθα κενόδοξοι); no seamos vanos gloriosos. La forma comunicativa de exhortación en la cual el hablante se une a aquellos a quienes se dirige para suavizar el tono de superioridad implicado en exhortarlos, conecta este verso estrechamente con el precedente, en el que también se emplea. De hecho, como en el término externo de expresión, este verso se corresponde con Gálatas 5:25, así también en esencia se corresponde estrictamente con todo el pasaje que comienza con Gálatas 5:13; porque todo esto está nivelado contra un espíritu de contención que abunda en las Iglesias de Galacia. Una de las causas a las que el apóstol cree que este mal estado de las cosas se debe especialmente fue el espíritu de vanagloria o autovalorización, una debilidad a la que la raza celta ha sido marcadamente propensa. La forma suavizada de exhortación visible en el uso de la primera persona del plural también ha sido rastreada por muchos críticos en el uso del verbo γινώμεθα como si el escritor tuviera la intención de implicar que todavía no eran realmente vanagloriosos, pero estaban en peligro de convertirse entonces. Esto, sin embargo, no está tan claro. Este verbo se usa a menudo cuando no hay ninguna referencia para pasar de un estado anterior a uno nuevo, sino simplemente como "mostrarse a uno mismo", "estar en acción, tal y tal". Así Romanos 16:2, "ella ha sido (ἐγένετο) una sucesora de muchos;" Filipenses 3:6, "encontrado (γενόμενος) sin culpa;" 1 Tesalonicenses 1:5, "qué tipo de hombres nos mostramos (ἐγένηθημεν);" ibídem. , 1 Tesalonicenses 2:7; Santiago 1:25. Muy a menudo se usa este verbo en exhortaciones, y especialmente en tiempo presente; como Romanos 12:16, "No seas (μὴ γίνεσθε) sabio en tus propios conceptos"; 1 Corintios 4:16, "Sé (γίνεσθε) imitadores de mí;" (así ibid., 1 Corintios 11:1; Filipenses 3:17); 1 Corintios 10:32, "No dé ninguna ocasión para tropezar (ἀπρόσκοποι γίνεσθε);" 1 Corintios 14:20, "Sé (γίνεσθε) no bebés en la comprensión, sino en la comprensión ser (γίνεσθε) hombres adultos"; y muy a menudo En muchos de estos casos no puede haber referencia a la conducta anterior, ya sea en forma de aprobación o desaprobación, sino simplemente una exhortación a ser o no ser tal y tal. La versión autorizada, por lo tanto, tiene toda la razón aquí: "No nos permitamos", etc. El adjetivo κενόδοξος aparece solo aquí en el Nuevo Testamento, ya que el sustantivo κενοδοξία solo se encuentra en Filipenses 2:3. El δόξα del que se deriva puede ser "noción", "opinión" o "gloria". De acuerdo con Sab. 14:14, e Ignacio, 'Ad Magnes', 11, κενοδοξία parece significar lo siguiente de vano, nociones inactivas con las cuales podemos comparar las palabras ὀρθόδοξος ἑτερόδοξος. Pero aquí la mayoría de los críticos consideran que κενόδοξοι significa "afectante, deseoso de gloria vacía"; así que la versión autorizada, "deseosa de vana gloria", donde "vana gloria" son dos palabras, no una. Tal gloria vacía significaría gloria fundada en cualidades distintivas, que son meramente imaginarias, que no existen en absoluto o que, si existen, no dan título real al honor. Quizás, sin embargo, el δόξα de este compuesto es siempre "noción", "opinión", que solo varía en sentido hasta que a veces denota opiniones que nos respetan a nosotros mismos; como dice Suidas, "κενοδοξία, un pensamiento vano que se respeta a sí mismo"; en otras ocasiones, las nociones sobre el éter son importantes. La mejor interpretación de la palabra tal como se usa aquí es sugerida por las propias palabras del apóstol en el próximo capítulo (versículo 3), "si un hombre se considera a sí mismo como algo que no es nada, se engaña a sí mismo". Como de nuevo en Filipenses 2:3, "No hacer nada por facción o por vana gloria;" El sentido del segundo sustantivo es ilustrado por lo contrario: "Pero con humildad, cada uno cuenta mejor que él", lo que sugiere que su significado es la disposición a reclamar una superioridad sobre los demás a los que no tenemos derecho. "Sabio en nuestros propios conceptos" (Romanos 12:16) es una forma de esta cualidad viciosa; pero hay otros, todos, sin embargo, fundamental e intensamente hostiles a un espíritu de simpatía amorosa con otros hombres. Provocándose unos a otros, envidiándose unos a otros (ἀλλήλους προκαλούμενοι ἀλλήλοις φθονοῦντες); desafiándose unos a otros, envidiándose unos a otros. Aquí nuevamente hay dos palabras griegas que no se encuentran en ningún otro lugar del Nuevo Testamento: προκαλοῦμαι y φθονῶ. La traducción del primero en la versión autorizada, "provocar", tal vez no se entiende en el sentido en que este verbo en inglés ahora se usa comúnmente, y en el que también ocurre con frecuencia en nuestra Biblia en inglés, de "hacer enojar", pero en el sentido propio del verbo latino prorocantes, "desafiante", por ejemplo, a la controversia legal, a la batalla, oa la estimación comparativa mutua de cualquier manera. Cualquier superioridad, real o imaginaria, en dones espirituales (como carismas) o naturales , en elocuencia, en adquisiciones teológicas, en calificación para el cargo, en estimación pública, incluso en consistencia moral (porque lo que sigue en Gálatas 6:1 parece apuntar en esta última dirección), podría estar entre los gálatas Una ocasión para auto-alardear o un tema de envidia por parte de aquellos que se sintieron arrojados a la sombra. Lo que fue en hechos reales lo que le dio al apóstol. Ocasión para administrar esta reprensión implícita, es imposible conjeturar. los "desafíos nging: por parte de quienes se sintieron fuertes, y la "envidia" por parte de quienes se encontraron débiles; sin embargo, ambas fallas son trazables a la misma raíz: el deseo excesivo en el que se debe pensar mucho.
HOMILÉTICA
La importancia de defender la libertad cristiana.
"Mantente firme, por lo tanto, en la libertad por la cual Cristo nos hizo libres, y no te enredes de nuevo con el yugo de la esclavitud". El apóstol, con suerte, supone que los gálatas aún no se habían rendido a su libertad.
I. JUDIASM FUE UN YUGO DE BONDAGE. Bien podría ser descrito en tales términos por el apóstol Pedro en un período anterior (Hechos 15:10). La esclavitud consistía en el número, la complejidad y la variedad de sus ritos y ceremonias, asociados con días, semanas, meses y años; en la onerosa repetición de sacrificios; en la cara del viejo ritual; en el tiempo y trabajo consumidos en purificaciones y lavados; y en el lugar donde cada transacción trivial o importante de la vida, como el matrimonio, el entierro, el arado, la siembra, la cosecha, se lleva a cabo en la economía religiosa de un pueblo teocrático. Los gentiles en Galacia habían experimentado el yugo degradante de la esclavitud pagana. ¿Debían "enredarse nuevamente" con un yugo, incluso el del judaísmo?
II LA LIBERTAD GANADA POR CRISTO. La libertad aquí mencionada es la exención de los ritos y requisitos de la Ley ceremonial, incluida la circuncisión misma. Pero esa libertad implica una gran ampliación en la bendición cristiana.
1. Libera al creyente de los terrores de la vieja economía. "Hemos recibido, no el espíritu de esclavitud nuevamente para temer, sino el espíritu de adopción". Cristo nos ha liberado de muchos temores que deben haber estropeado la paz de los santos del Antiguo Testamento.
2. Destruye el trabajo físico de la religión. Su yugo es fácil ya que su carga es ligera.
3. Su libertad nos saca del estado de infancia espiritual en que vivían los judíos, para que podamos tener una comprensión más amplia de los misterios del reino (Hebreos 6:2).
III. LA IMPORTANCIA DE PERMANECER POR NUESTRA LIBERTAD RECIENTEMENTE ADQUIRIDA.
1. Sería un insulto a Cristo, quien lo compró, si sus seguidores lo entregaran.
2. Un hombre puede llevar una carga injusta, pero no una carga sobre la conciencia.
3. Es nuestro interés permanecer en la plena libertad del evangelio. "Como libres, pero sin usar nuestra libertad como un manto de malicia, sino como los siervos de Dios" (1 Pedro 2:16).
4. Nuestra firmeza alentará a otros a una afirmación resuelta de la libertad cristiana contra todo tipo de sacerdotes rituales.
Una advertencia solemne y enfática.
El apóstol asume un tono más severo y autoritario, "Yo Pablo", y muestra que hay algo peor que la locura al apartarse de la Ley, ya que es tomar un curso absolutamente destructivo. Es absolutamente imposible conciliar la circuncisión con Cristo. "Si sois circuncidados, Cristo no os aprovechará de nada". ESTO NO GARANTIZA LA CONDENACIÓN DE LA CIRCUNCISIÓN EN SÍ MISMO. Porque era una cita divina, no solo un rito nacional para distinguir a los judíos de los gentiles, sino "un sello de la justicia de la fe" (Romanos 4:11). Tampoco condena la circuncisión como un acto pasado por parte de un judío nacido bajo la antigua economía, ni como un simple acto prudencial como un acceso más fácil a los judíos, ya que el apóstol circuncidó a Timoteo (Hechos 16:3).
II CONDENA LA CIRCUNCISIÓN SOBRE UN RITO NECESARIO PARA LA SALVACIÓN.
1. Esta posición implica el rechazo de Cristo, como si él no hubiera forjado una salvación completa. Quienes lo apoyan implican que han entrado en otro modo de justificación.
2. Como la circuncisión era uno de los tipos o sombras que iban a pasar con la muerte de Cristo, su continuación parecía una negación constructiva de que había venido.
3. La circuncisión no tenía sentido para los gentiles, que no eran de la raza de Abraham. Si, por lo tanto, fueron circuncidados, significaba que encontraban el rito necesario para su salvación.
4. La declaración del apóstol, "Cristo no te aprovechará de nada", se aplica enfáticamente a los ritos y ceremonias de la Iglesia romana, que ni siquiera son de nombramiento divino como la circuncisión. Trapp dice: "Las autoridades judiciales farisaicas y popish están enredadas en los prejuicios de su propia justicia". Pero Cristo no beneficiará a nadie sino a aquellos que, "no teniendo su propia justicia", desean ser encontrados en Cristo, teniendo la justicia de Dios por la fe.
Las obligaciones involucradas en la circuncisión.
Los maestros judaizantes no permitieron, quizás, que sus conversos se dieran cuenta del alcance total de la obligación involucrada en la circuncisión.
I. EL APÓSTOL REITERA LA MEDIDA DE ESTA OBLIGACIÓN EN EL CASO DE LOS CIRCUNCIDADOS. Son "deudores para hacer toda la Ley". La circuncisión no era una mera insignia del judaísmo, ya que el bautismo es del cristianismo, sino que implicaba una profesión de obediencia a toda la ley judía. No era competente seleccionar algunos preceptos para la obediencia; porque el circuncidado era un deudor que hacía "toda la Ley". Los falsos maestros no lo observaron ellos mismos (Gálatas 6:13), sin embargo, era su deber, según sus propios principios, observarlo sin cesar, completamente y sin ayuda externa, en todos los departamentos.
II EL PELIGRO DE ESTA OBLIGACIÓN. La circuncisión solo podría beneficiarse con una suposición. "En verdad se beneficia si guardas la Ley" (Romanos 2:25). Pero, en caso de fracaso, no tenía poder para salvar de la maldición. La circuncisión en ese caso se convierte en incircuncisión, es decir, no lo salvará de ser tratado como un transgresor o tratado como si nunca hubiera sido circuncidado.
Los resultados lógicos de la posición judaística.
Cristo se beneficia solo de aquellos unidos a él, y un alma separada de él se deshace para siempre. Este sería el riesgo exacto de que Gálatas como, siguiendo la guía judaísta, buscaran ser "justificados por la Ley". Considerar-
I. SU DOCTRINA INVOLUCRÓ LA SEPARACIÓN DE CRISTO. "Cristo no tiene efecto para ti". más bien, "has terminado con Cristo". Al representar la circuncisión como el vínculo de conexión con la Ley, el apóstol declara que la circuncisión es una separación de jure de Cristo, en quien todos los compromisos legales se cumplieron plenamente. La justificación por gracia y la justificación por ley son mutuamente excluyentes. Si podemos ser salvos de otra manera que no sea Cristo, no lo necesitamos, y la adopción de esa otra manera es una renuncia a él. Estar "sin Cristo" es la posición más miserable y fatal de la vida.
II SU DOCTRINA IMPLICÓ UNA SALIDA DEL SISTEMA DE SALVACIÓN POR GRACIA. "Ustedes cayeron de la gracia". La cláusula no tiene relación con la doctrina de la perseverancia de los santos, porque la gracia aquí mencionada no es religión personal, sino el sistema de salvación por gracia. La ley y la gracia son opuestos; es decir, la dispensación de la Ley y la dispensación de la gracia. La persona justificada en un caso logra la salvación por su propia obediencia; en el otro simplemente lo recibe. El apóstol declara que el modo de justificación por obediencia personal implica el rechazo del modo de justificación por parte de Cristo.
Las benditas perspectivas involucradas en la verdadera doctrina de la gracia.
"Porque nosotros por el Espíritu esperamos la esperanza de la justicia por la fe". No se debe entender que este pasaje dice simplemente que los creyentes no tienen otra esperanza de justificación sino por la fe en Cristo, o que los creyentes esperan la esperanza de ser justificados por la fe. La justicia era, de hecho, ya suya, y por lo tanto no era un objeto de esperanza en absoluto. El apóstol significa que estamos capacitados por la fe, en el poder del Espíritu, para esperar la esperanza que se aloja en el corazón de la justicia que "es de Dios por la fe en Cristo Jesús".
I. EL PUNTO CENTRAL ES LA JUSTICIA A LA QUE LA FE Y LA ESPERANZA SE AFINAN. De hecho, no tienen punto de apoyo o punto de apoyo, aparte de esta justicia, que es independiente de todas nuestras gracias y, por lo tanto, de ninguna manera se ve afectada por nuestros diferentes marcos o sentimientos. El corazón judaista se aferraría a una justicia por las obras, porque parecía pensar que podía entender un trato entre Dios y el hombre, pero no veía seguridad absoluta en la mera gracia. Sin embargo, "es de fe, para que sea de gracia; hasta el final la promesa puede ser segura" (Romanos 4:16).
II CONSIDERE LA ESPERANZA QUE SE ENVUELVE EN ESTA JUSTICIA. "Esperamos la esperanza de la justicia"; es decir, no la esperanza de ser justo o alcanzar la justicia, sino la esperanza que pertenece a la justicia ya descrita. En posesión de esta justicia, ¿qué no puedes esperar? Todas las bendiciones del nuevo y mejor pacto que Cristo selló con su preciosa sangre; todas las cosas necesarias para nuestro bienestar presente y nuestra futura bendición.
III. La fe nos permite esperar esta esperanza. Es en sí "la sustancia de las cosas que se esperan". La esperanza se apoya en la fe, Hope es la hija mayor de la fe (Romanos 5:1). Aparte de la fe no puede haber esperanza. La necesidad de la fe es evidente. El creyente descubre que cuando se vuelve justo por la fe, se convierte en un extraño y un peregrino en la tierra, su camino a través del desierto es de lágrimas, aflicciones y conflictos, y se desilusiona al descubrir que las dificultades con el mundo surgen desde el momento en que sus dificultades con Dios se terminaron. Es una gran perplejidad. Sin embargo, olvida que tiene que caminar por fe, no por vista. La fe no es fruto. No es el cielo Es, después de todo, "pero la sustancia de las cosas esperadas, la evidencia de las cosas que no se ven".
IV. CONSIDERE CÓMO EL ESPÍRITU NOS PERMITE ESPERAR LA ESPERANZA DE LA JUSTICIA POR LA FE.
1. Fortalece la fe. Como fue el Espíritu quien primero impartió la fe, en el acto de regeneración, así es el Espíritu quien lo sostiene en ejercicio a través de todas las etapas del destino cristiano.
2. Da una visión gloriosa de las esperanzas envueltas en la justicia.
3. Él actúa sobre nuestro poder de espera como el Espíritu de oración (Romanos 8:26).
El principio esencial del cristianismo bíblico.
Después de condenar la circuncisión, califica su afirmación hasta el punto de que no es ni mejor ni peor que la incircuncisión. Pero luego los reduce a ambos al único nivel de ineptitud religiosa. Considerar-
I. EL PODER DEL CRISTIANISMO NO CONSISTE EN DISTINCIONES COMO LAS QUE SEPARAN JUDÍO Y GENTIL. "En Cristo Jesús, ni la circuncisión vale nada, ni la incircuncisión". Un hombre no se salva porque está circuncidado, ni se pierde porque no lo está. La circuncisión no introduce al hombre en la unión con Cristo, y la mera ausencia de esta no conduce a una comunión más profunda con el Salvador. Por lo tanto, es un error tener la forma de piedad sin el poder.
II EL VERDADERO PODER DEL CRISTIANISMO ESTÁ EN LA FE TRABAJANDO POR AMOR.
1. La fe es fundamental en la vida cristiana, al menos del lado del hombre, como la regeneración es fundamental del lado de Dios. Este hecho no es inconsistente con el hecho de que Cristo mismo es el único fundamento, porque él es el fundamento absolutamente, ya sea que creamos en él o no; pero la fe es el fundamento que ponemos cuando estamos capacitados a través del Espíritu Divino para colocarnos en el verdadero fundamento establecido en Sión.
2. No es una mera fe histórica, ni una creencia especulativa en las doctrinas, que pueden aliarse con un corazón frío y sin amor; porque "obra por amor". No es, por lo tanto, una "fe muerta".
3. Es justificar la fe, porque es el instrumento de nuestra justificación; y es perfecto en sí mismo en la medida en que comprende la justicia de Cristo. La idea romana, que es "fe hecha perfecta por el amor", se basa en una traducción errónea, ya que el verbo no es el pasivo, sino el medio, como siempre en el Nuevo Testamento, y se opone a la doctrina del apóstol. lo cual es que la fe no es una obra y no tiene mérito, y por su propia relación con la justificación protesta contra el mérito de todas las obras humanas.
4. Es al mismo tiempo una fe operativa; porque "obra por amor". Es, de hecho, un poder poderoso. "Vence al mundo". El amor es el canal en el que la fe fluye para bendecir al mundo.
(1) Es evidente que el amor no funciona por sí mismo; funciona en la fuerza de la fe. Ningún hombre ama a un Salvador en quien no puede confiar. Todos los que están unidos a Cristo por la fe se convierten en participantes de su Espíritu, uno de cuyos frutos es el amor (Gálatas 5:22); y este amor es el principio de toda obediencia (Romanos 13:10).
(2) El amor es el metal de la fe, porque en el molde del amor la fe vierte el amor mismo.
(3) El amor florece exactamente como florece la fe. Si, a través de la angustia, comienzas a dudar de la bondad y la sabiduría del Señor, existe el temor de que el corazón se enfríe hacia él. La fe y el amor aumentarán o disminuirán juntos.
(4) Aunque la fe obra por el amor, el amor reacciona sobre la fe y aumenta su poder. El amor lleva a la admiración, porque ve el amor, la fidelidad y el poder de Cristo; y la fe dice de inmediato: "Puedo confiar en él más que nunca". Pero el amor también prohíbe la incredulidad. ¿Hubo alguna vez amor verdadero en el hombre o la mujer que no prohibiera la desconfianza? La falta de confianza mutua en la relación matrimonial es la muerte del amor.
(5) La fe y el amor son los grandes principios aliados de la vida cristiana. Un divino puritano dice: "La fe y el amor son los dos brazos y los dos ojos sin los cuales Cristo no puede ser visto ni abrazado". Otro dice: "La fe y el amor son los dos conductos tendidos desde el alma cristiana hasta la Fuente de las aguas vivas, trayendo de allí un suministro diario de la gracia que ciertamente terminará en una plenitud de gloria".
(6) La declaración preñada del apóstol condena por igual a todos los hipócritas y legalistas, así como a todos los que son descuidados o perezosos en el servicio del Señor.
El giro repentino de los gálatas de la verdad.
Habían estado haciendo un progreso esperanzador en la verdad, cuando de repente comenzaron a apartarse a través de la influencia de los judaístas, hacia la profunda tristeza y el asombro sincero del apóstol. Marca-
I. LA VIDA CRISTIANA ES UNA BUENA CARRERA. "Corriste bien". Un viejo divino dice: "Correr en religión es bueno, correr bien es mejor y lograr la carrera es lo mejor de todo". Está bien en su comienzo; así fue enfáticamente en Galacia: está avanzando bien, y el apóstol nos da un buen ejemplo de correr en su propio caso: "presionó hasta la marca, por el premio" (Filipenses 3:14) 'y está bien al final (Hebreos 12:1). Hay tres cosas aquí para ser consideradas.
1. El curso. "Obedecer la verdad". Esto los gálatas dejaban de hacerlo bajo influencia alienígena. La verdad del evangelio ya insinuada en (Gálatas 2:5, Gálatas 2:14), en oposición a cada perversión o modificación, era el curso claramente marcado para la raza del creyente; y era verdad, no solo aprehendido con el intelecto o admirado por la imaginación, sino obedecido desde el corazón, dándose cuenta, de hecho, de "la obediencia a la fe".
2. La condición. "Buscando a Jesús, el autor y consumador de nuestra fe" (Hebreos 12:2), para orientación, fortaleza, aceptación, comodidad y vida eterna (Judas 1:20, Judas 1:21). Para usar una frase del viejo Berridge, "los yunques de Gálatas podrían usarse para martillar las doctrinas de la gracia lo más delgadas posible", para eventualmente verificar el progreso del evangelio por completo; porque la salvación es enteramente de gracia, y esa gracia a través de Jesucristo.
3. El premio es una corona de vida (Apocalipsis 2:10), una corona de rectitud (2 Timoteo 4:7, 2 Timoteo 4:8), una corona inagotable (1 Corintios 9:25; 1 Pedro 5:4).
II HINDRANCES EN LA RAZA CRISTIANA. "¿Quién te lo impidió?" El hecho es instructivo de que surgen tales obstáculos; pero deberían enseñarnos la lección de nuestra total dependencia de Cristo para obtener fortaleza y protección (Juan 15:4), y la necesidad de una vigilancia constante (Marco 13:37). El modo del apóstol de hacer la pregunta: "¿Quién te lo impidió?"
1. Implica asombro ante la repentina perversión de los gálatas.
2. Afirma que no surgió de ninguna llamada Divina: "No viene del que te llama" (Romanos 9:11, Rom 9:24; 1 Corintios 1:9; 1 Corintios 7:15); es, de hecho, inconsistente con todos los propósitos incluidos en el llamado efectivo de Dios.
3. La pregunta tiene un aspecto conciliador; porque él no, al menos principalmente, carga la perversión sobre sí mismos, sino sobre sus seductores judaísticos.
4. Su respuesta apuntó a estos seductores, respecto de quienes podemos inferir que:
(1) Eran pocos. No hace la pregunta para determinar el nombre de la persona que los había extraviado; pero es significativo que dos veces hable de él como una persona individual, "¿Quién (τίς) te impidió?" "El que te humilla". Es cierto que también se habla de los seductores en plural: "Me gustaría que incluso fueran cortados, lo que te molesta". Las dos formas de fraseología implican que eran pocas, pero que pudo haber habido algún hombre de influencia dominante entre ellas.
(2) Su influencia no se basó en argumentos, sino en "persuasión"; porque adularon hábilmente el orgullo de los gálatas y trabajaron sobre sus sentimientos devocionales. Los seductores religiosos tienen un maravilloso arte de "engañar" a las almas desprevenidas "con palabras tentadoras" (Colosenses 2:4). Los cristianos deberían, por lo tanto, cuidado con la credulidad en las cosas espirituales.
(3) Su influencia, así como su doctrina, era esencialmente malvada, aunque en la actualidad podría ser solo "un poco de levadura". "Levadura" se usa aquí en un mal sentido para el principio de corrupción. "Cuidado con la levadura de los fariseos". Pero el apóstol aquí se refiere a personas, no a doctrinas, porque nunca podría hablar de la herejía judaística como "una pequeña levadura", ya que reemplazó a Cristo.
(4) Su influencia amenazaba con crecer. La levadura era infecciosa. "Un poco de levadura deja todo el bulto". Los judaístas, por sus artes y sus halagos, aún podrían degradar a todo el cristianismo de Galacia,
III. LA NECESIDAD DE INVESTIGAR SOBRE LAS CAUSAS DE DESPLAZAMIENTO RELIGIOSO.
1. La pregunta del apóstol implica esta necesidad.
2. Existe el peligro de descuidar la investigación. La "pequeña levadura" tendría tiempo para trabajar sin obstáculos.
3. Nuestra investigación debe dar frutos prácticos. Si se nos ha impedido correr bien, busquemos la causa y apliquemos para restaurar la gracia mediante la oración, el arrepentimiento y la fe Oseas 14:1, 13, Oseas 14:8). Si hemos sido restaurados de caídas o preservados de obstáculos, advirtamos a otros de su peligro (Hebreos 4:1) y preocupémonos por su bienestar (Lucas 22:32) y restauremos a los caídos en un espíritu de mansedumbre (Gálatas 6:1). Por lo tanto, se manifestará que correr bien debe ser propicio para nuestra comodidad actual, para nuestra utilidad permanente y para nuestra felicidad futura.
Las optimistas esperanzas del apóstol de la recuperación de Galacia.
El desvío hacia el ritualismo fue en su mera incipiencia. Por lo tanto, asume un tono esperanzador al tratar con los Gálatas como Iglesia. "Teme lo peor, pero espera lo mejor".
I. LA BASE DE SU ESPERANZA CONFIANZA. "En el Señor". Es bueno tener un temperamento esperanzador y tener buenos hombres para pensar bien en nuestro estado, ya que su juicio será de acuerdo con la verdad y la caridad. El fundamento de la confianza del apóstol no fue
(1) que habría algún cambio en el temperamento o las artes de los seductores; para "siempre se ponen peor y peor" (2 Timoteo 3:13);
(2) ni en la fuerza de sus propias declaraciones argumentativas, ni en un mero retorno de ese afecto por él que una vez fue tan ardiente y tan sacrificado; pero
(3) "en el Señor" mismo, que tenía el poder de recuperarlos de su error. "Pablo puede plantar, y Apolos riega; pero es Dios quien da el aumento '(1 Corintios 3:7), es él, y él solo, quien puede hacer que los gálatas" tengan una mentalidad similar "con el apóstol , al bendecir sus reproches, sus argumentos, sus tiernas urgencias de apelación.
II La inquietante tendencia de los maestros falsos, la palabra griega es muy expresiva: "el que excita tumultos entre ustedes" o quien "los perturba". Quizás el apóstol tenía en mente a un maestro en particular que era especialmente peligroso. Tales maestros
(1) sacudir los viejos principios de sus cimientos firmes;
(2) sacuda los corazones de los hombres despertando dudas y distrayendo conflictos;
(3) y sacudir la estabilidad de las Iglesias, a menudo esparciendo el rebaño como ovejas sin pastor.
III. HAY UN JUICIO PARA SEDUCEDORES RELIGIOSOS. Él "llevará su juicio, quienquiera que sea".
1. Será un juicio justo. Será de acuerdo a sus obras. Su fin será, como lo implica el apóstol, una condena segura.
2. El juicio no será evitado por la alta opinión que los seductores se entretienen a sí mismos, ni por su alta posición en la Iglesia, ni por la alta estima en que pueden ser sostenidos por el hombre.
Una imputación falsa repelida.
Quizás uno de los falsos maestros podría decir que el apóstol fue uno de los subvertidores del evangelio, porque había circuncidado a Timoteo. "Y yo, hermanos, si todavía predico la circuncisión, ¿por qué sigo sufriendo persecución? Entonces, la ofensa de la cruz ha cesado".
I. ES CORRECTO QUE LOS BUENOS HOMBRES REPELAN ACUSACIONES FALSAS CONTRA SU PERSONAJE. Hay personas ultra espirituales en nuestros días que se niegan a darse cuenta de los ataques contra ellos mismos, porque, como dicen, el Señor preservará su carácter; y, sin embargo, a menudo se descubre que hacen cosas desagradables y poco caritativas condenadas tanto por la Iglesia como por el mundo. El apóstol bien podría decir, en un momento, que para él no era más que un pequeño asunto que debía ser juzgado por el juicio del hombre; pero él como dice intencionadamente: "No se hable de tu bien;" "Que tu moderación sea conocida por todos los hombres". y aconseja a Timothy que los diáconos "deben tener un buen informe de los que están fuera". Él siempre defendió resueltamente su consistencia moral.
II TENER EN CUENTA EL SONIDO Y LA RELEVANCIA DE SU RESPUESTA.
1. No hace alusión al caso de Timoteo, porque eso no podría justificar la doctrina judaísta de la circuncisión. No fue porque consideró el rito necesario para la salvación de Timoteo, sino para enfrentar los escrúpulos de los judíos cristianos débiles, que se convirtió por el momento "como un judío para los judíos".
2. Él pregunta: "Si todavía predico la circuncisión, ¿por qué me persigues?" Si predicara la circuncisión, no debería ser perseguido. Debería estar exactamente donde estás.
3. Pero esa posición implicaría que "la ofensa de la cruz había cesado". La cruz fue una piedra de tropiezo para los judíos, porque su Salvador se les presentó en circunstancias de humillación, como un Hombre crucificado. Pero fue doble cuando apareció como el medio de expiación, para que un judío, simplemente creyendo en Cristo, pudiera salvarse sin observancias legales. La cruz sigue siendo una ofensa para más que judíos o griegos, porque humilla el orgullo del hombre, destrona todos los sacerdotes y hace que el pecador dependa directamente de la salvación del Señor mismo. Humilla el orgullo del hombre; sin embargo, "el que cree en él no se avergonzará". El evangelio es en toda la religión de un Salvador crucificado y de un pecador arruinado; no un mero sistema de moral, ni una mera revelación de la verdad, sino un esquema de misericordia remedial. No podemos alterarlo ni darle forma de acuerdo con las filosofizaciones falsas del mundo. "Bienaventurado el hombre que no se ofenda en mí".
Un feroz golpe de ironía apostólica.
El apóstol había estado tan profundamente conmovido por las falsas acusaciones de los judaizantes y su celo fanático por la circuncisión, que era, después de todo, una mera "gloria en la carne", que arroja un deseo que aquellos que estaban tratando de desengañar a Gálatas. El cristianismo mismo ejemplificaría esta "gloria" en la medida en que era tan familiar entre los adoradores de Cibeles en Pessinus, una de las ciudades de Galacia. Sus lectores no tendrían dificultad en comprender la alusión. Si la circuncisión era buena, los sacerdotes de Cibeles tenían algo mejor que ofrecer. Fue una pieza de sarcasmo despectivo, que exhibe el sentimiento apasionado del apóstol causado por sus incesantes esfuerzos para socavar el evangelio en aras de una simple marca en la carne,
El significado de la libertad cristiana.
Los falsos maestros merecen esta severidad de tratamiento, ya que te privarían de tu libertad.
I. EL LLAMAMIENTO CRISTIANO ES A LA LIBERTAD. Ya les había aconsejado que se mantuvieran firmes en la libertad con la que Cristo los hizo libres (Gálatas 5:1), una libertad que los sacó de la esclavitud legal y, sobre todo, destruyó el yugo del antiguo ceremonialismo; y ahora estos judaizantes intentaban atacar la raíz de su llamado.
II LA DISTINCIÓN PROFUNDA E IN CAMBIABLE ENTRE LA LIBERTAD Y LA LICENCIA. "Solo no utilices la libertad para una ocasión en la carne". Este consejo fue especialmente necesario para un pueblo celta que emerge del antiguo paganismo inmoral. Muestra:
1. Ese deber no es destruido por la libertad. Su escape de la esclavitud legal no implicaba la aniquilación de todas las restricciones morales o la abrogación de la Ley moral. De hecho, el evangelio pone a los creyentes bajo una obligación más importante de lo que la Ley posiblemente puede hacer, ya que trae sobre el creyente la poderosa restricción del amor divino (2 Corintios 5:14). Ya no estaban justificados por la Ley, pero la Ley seguía siendo una regla de vida. Los antinomianos de Alemania e Inglaterra sostuvieron que los creyentes estaban bajo la ley en ningún sentido; que no estaban obligados a obedecer; y por lo tanto estaban lo suficientemente listos para usar su libertad bajo el evangelio "para una ocasión para la carne". Todavía es muy necesario enfatizar las obligaciones de los cristianos bajo el evangelio, porque los hombres con una visión extravagante de la libertad del evangelio han cometido inmoralidades groseras. Cristo vino a llamar a los pecadores al arrepentimiento, no al libertinaje; tomar su yugo sobre ellos y entregar a sus miembros instrumentos de justicia para santidad.
2. Los cristianos deben usar su libertad sabiamente. Hay un margen para la discreción humana en la aplicación de los principios del Evangelio. Quizás un uso demasiado libre de nuestra libertad cristiana a menudo se ha convertido en una ocasión de pecado. Por lo tanto, un cristiano divino sugiere que en asuntos de deber deberíamos hacer demasiado en lugar de muy poco, pero en asuntos de indiferencia deberíamos tomar demasiado poco de nuestra libertad que demasiado.
III. La única esclavitud permitida en el cristianismo es el amor mutuo. "Pero por amor se sirven los unos a los otros". Hay una fuerza antitética en el original, que no es tan obvia en la traducción: si debe tener esclavitud, que sea la esclavitud del amor mutuo. El amor debe ser el medio por el cual se manifestará la esclavitud mutua.
1. Esta esclavitud no es degradante. Aunque eran sirvientes el uno del otro, no eran dueños el uno del otro. "Todos vosotros sois hermanos". Cristo mismo es nuestro ejemplo en este servicio: "Estoy entre ustedes como uno que sirve". Este único tacto eleva este deber a una altura incomparable de dignidad e impresionante.
2. Esto es lo que evitará que tu libertad se degenere en libertinaje. Su amor mutuo, basado en su amor por Dios, los pondría en todas las formas oportunas de beneficiarse mutuamente. Por lo tanto, el amor es la única deuda que siempre se debe pagar y siempre se debe. "No le debemos nada a nadie, sino que nos amemos unos a otros" (Romanos 13:8). El consejo del apóstol parece sugerir la existencia en Galacia de disputas objetivas y aislamientos no cristianos.
El espíritu de la ley.
El servicio mutuo solo fue posible a través del amor mutuo, y este amor fue expresamente ordenado en la Ley, que dice: "Amarás a tu prójimo como a ti mismo".
I. ¿CUÁL ES LA LEY QUE ENCUENTRA SU CUMPLIMIENTO EN AMOR? No es la ley de Cristo, ni la ley de la libertad, ni la ley del Espíritu de vida, sino la misma Ley de la cual el apóstol ha estado hablando a través de toda la Epístola. Sus lectores no podrían haberlo entendido si hubiera usado el término "Ley" en un sentido diferente. Se deduce, por lo tanto, que la Ley aún debe estar vigente, porque su mandamiento esencial, el amor, permanece para el cumplimiento perpetuo. El amor siempre fue, incluso en los tiempos del Antiguo Testamento, el cumplimiento de la Ley. La suma del Decálogo es amor (Mateo 22:40). El apóstol dice: "El que ama a otro ha cumplido la Ley" (Romanos 13:8, Romanos 13:9); pero esto no implica, como dicen los antinomianos, que si tenemos amor no tenemos nada que ver con la ley. Se exhorta a los creyentes, en el pasaje citado, a amarse unos a otros por ser un requisito de la Ley. Es absurdo, entonces, que los antinomianos hablen del amor como algo más elevado que la Ley, porque el amor es solo el cumplimiento de la Ley, y nada más. Un amor perfecto guardaría toda la Ley. Por lo tanto, es absurdo para los católicos romanos afirmar que el amor justifica tanto como la fe, porque el amor cumple la Ley. El pecado obstaculiza la perfección de nuestra obediencia y, por lo tanto, el amor no puede cumplir perfectamente la Ley.
II CÓMO AMAR A NUESTRO VECINO CUMPLE LA LEY. Es la falta de amor lo que lleva a los hombres a cometer asesinatos, adulterio, robo, falso testimonio. Si amamos correctamente a nuestro prójimo, estos pecados serían imposibles. Pero no podemos amar correctamente a nuestro prójimo hasta que hayamos amado a Dios. "El que no ama a su hermano a quien ha visto, ¿cómo puede amar a Dios a quien no ha visto?" "Este es el amor de Dios, para que (ἴνα) podamos guardar sus mandamientos". Hay una conexión necesaria entre el amor a Dios y el amor a nuestro prójimo (1 Corintios 8:1).
III. NO HAY NADA MÁS ALTO EN LA ESFERA DEL SERVICIO QUE ESTE AMOR, los positivistas suponen que han descubierto en el "altruismo" un principio más elevado que la Ley o el Evangelio jamás enseñados. Mientras que en las Escrituras se nos ordena amar a nuestro prójimo como a nosotros mismos, los positivistas dicen que debemos amarlo mejor que a nosotros mismos. Debemos negarnos a nosotros mismos por el bien de los demás. Esta es la idea de Cristo; pero, si no hay vida futura, sería la marca de un tonto, y no de un héroe, negarme a mí mismo por nadie. La idea del altruismo, sin embargo, no se realiza en la vida de los positivistas. Además, si la propia felicidad no debe ser buena para sí mismo, no hay razón por la que deba asegurar la felicidad de otro. En unos pocos años no me importará lo que he sido, haya practicado el altruismo o no. El mundo aún no ha descubierto un principio para regular la relación humana que pueda reemplazar al cristianismo.
Los efectos malvados de la herejía.
"Pero si se muerden y se devoran unos a otros, tengan cuidado de no ser consumidos unos de otros".
I. HERESY GÉNERO AMIGAS CONTROVERSIAS. La presencia de los judaístas, naturalmente, causaría conflictos constantes, ya sea que tuvieron éxito o fracasaron, ya que los gálatas tomarían partido y se lanzarían así a un debate interminable. Los conflictos, de los cuales la historia de la Iglesia está tan llena, no se deben a la verdad, sino a los esfuerzos de los erroristas por degradarla o destruirla. Los creyentes están obligados a contender fervientemente por la fe que una vez fue entregada a los santos.
II EL EFECTO LESIVO DE LAS DISENSIONES SOBRE LA IGLESIA.
1. Pusieron fin a la paz cristiana. La vida espiritual está empobrecida y casi muerta.
2. Dañan el crédito, el carácter y la utilidad de los cristianos. "El odio, la envidia, el mal, son como los dientes de serpientes y leones" (Starke). Si los cristianos parecen morderse y devorarse unos a otros, el mundo recibirá una impresión de extrema crueldad en el carácter de los seguidores del gentil Jesús.
III. TENDEN A DISPERSAR Y DESTRUIR LA IGLESIA. "Ustedes serán consumidos el uno del otro". El concurso no terminará en una victoria para ninguna de las partes, sino que terminará en la extinción común de ambos. La idea está tomada de las bestias salvajes que destrozan a sus víctimas hasta que no queda nada. "La disolución es hija de la disensión" (Naziauzen). Los gentiles, al ver a los cristianos discutiendo, serían repelidos del cristianismo, los conversos volverían a su antiguo paganismo o su antiguo judaísmo, y la comunidad cristiana podría estar completamente dividida.
La vida y la guerra del Espíritu en el alma.
Este importante pasaje sugiere una visión integral de la obra del Espíritu en la vida del creyente.
I. EL TRABAJO O EL ESPÍRITU EN EL CREYENTE.
1. "Camina en el Espíritu". Nada podría ser más descriptivo del efecto natural del cambio espiritual producido en la regeneración. El niño recién nacido pronto descubre síntomas de actividad. El lenguaje del pasaje nos recuerda:
(1) De nuestra dependencia del Espíritu. No es suficiente que comencemos la vida Divina; debemos mantenerlo en todas sus etapas y experiencias. Los ejercicios de un creyente solo son efectivos por el Espíritu,
(2) Implica consistencia. Nuestra vida debe estar en armonía con la mente del Espíritu. Su voluntad debe ser nuestra guía constante. "Por lo tanto, no entristezcas al Espíritu Santo". "El fruto del Espíritu está en toda bondad, justicia y verdad". Solo así podemos caminar en el Espíritu.
(3) Implica progreso. Si caminamos, progresamos en nuestro viaje. "Enoc caminó con Dios".
2. Dirigido por el Espíritu. Esto implica una entrega total de nosotros mismos a la autoridad y guía del Espíritu. El viajero en una tierra extraña debe seguir a su guía. Entonces el creyente es guiado por el Espíritu con la Palabra, que es la tabla de su viaje por la vida. El término implica, no un acto aislado del Espíritu, sino una ayuda continua provista a través de todas las partes de la vida del creyente.
II LAS RAZONES POR LAS CUAL NOS ACUERDAN A MANTENER NUESTRA DEPENDENCIA SOBRE EL ESPÍRITU.
1. No habrá satisfacción de los deseos de la carne. Esto es evidente por sí mismo. La guía del Espíritu nos mantendrá separados de todas las indulgencias pecaminosas, de toda lo terrenal, de todos los pecados y propósitos del hombre simplemente natural. El Espíritu y la carne se excluyen mutuamente. No confiaremos en nuestra propia fuerza, y así seremos mantenidos; consultaremos su voluntad supremamente, y él nos librará de las perversidades y delirios de nuestra propia voluntad.
2. La guerra entre la carne y el Espíritu exige un cuidado extremo de nuestra parte para estar siempre a disposición del Espíritu.
(1) El conflicto en cuestión es inevitable. El pecado interior es la calamidad de todo el pueblo de Dios. Dos poderes están trabajando dentro de una misma persona. Si no hubiera tal conflicto, con el antagonismo irreconciliable involucrado en él, no podría haber gracia. "La carne codicia contra el Espíritu". Utiliza los sentidos para estropear el poder del Espíritu. Presenta a los ojos lo que inflamará las malas pasiones; atrae a través del oído al apetito; encuentra la lengua a menudo demasiado lista para cumplir sus propósitos. "El Espíritu codicia contra la carne". Él está allí atrincherado dentro del alma y no será desalojado. Utiliza los sentidos (el ojo, el oído, la lengua, la mano, el pie) con fines de edificación. Transmite pensamientos, sugiere impresiones e imparte motivos que restringen, guían e influyen en el alma.
(2) Los efectos del conflicto. "Para que no puedan hacer las cosas que harían". Esto implica que el creyente estaría libre de la tentación, pero no puede; él serviría ininterrumpidamente a Dios, pero no puede; él sería perfecto como Dios es perfecto, pero no puede. Después de todo, es un consuelo pensar que, debido a la operación del Espíritu, un creyente no puede hacer todo el mal que haría.
(3) Este conflicto no está exento de ventajas espirituales. Humilla al creyente al darle un mejor conocimiento de su pecado; lo hace simplemente vigilante; le hace cariño el Salvador; elogia las riquezas de la gracia divina; Invoca todas las gracias del Espíritu y todas las facultades de su naturaleza. Lo hace anhelar aún más el resto del cielo.
3. La guía del Espíritu nos exime de la Ley. "Si sois guiados por el Espíritu, no estáis bajo la ley". Los gálatas debían ponerse nuevamente en sujeción a la ley y olvidarse del gobierno libre del Espíritu. "Donde está el Espíritu del Señor, hay libertad". Era necesario recordarles que ahora estaban "muertos para aquello en lo que estaban recluidos" (Romanos 7:4). Ya no era para ellos "una ley de pecado y muerte". "La ley del Espíritu de vida en Cristo Jesús los hizo libres de ella. ¿Cómo, entonces, la guía del Espíritu los separa de la Ley?
(1) El Espíritu descubre la desesperanza de la aceptación con Dios a través de la Ley.
(2) Le permite al creyente aceptar el bendito descubrimiento de que "Cristo es el fin de la Ley para justicia a todo aquel que cree".
(3) Él le permite al creyente considerar la Ley bajo una nueva luz. Ahora es una regla de vida. El creyente no tiembla ante él, porque Cristo lo cumplió. Se deleita en ello después del hombre interior. Es para él una Ley de libertad, ahora que no está realmente bajo ella como una forma de justificación.
Clasificación de las obras de la carne.
La imagen exhibida aquí por el apóstol es un abismo espantoso en el que nos pide que miremos hacia abajo. Tenemos el pecado en sus muchas variedades representadas en muchas partes de la Escritura (Romanos 1:18; 2 Corintios 13:2), pero aquí tenemos una descripción más completa de las obras de la carne.
I. LAS OBRAS DE LA CARNE. La carne y el cuerpo no son sinónimos. El apóstol generalmente habla del cuerpo en términos de respeto, a diferencia de los ascetas, que lo consideran un enemigo, lo cargan con epítetos abusivos y tratan de debilitarlo con ayunos, vigilias y penitencias. Siempre desprecia y condena la carne como una tendencia constantemente malvada en nuestra naturaleza real. Hay pecados en este catálogo de naturaleza intelectual, que no pueden atribuirse adecuadamente al cuerpo, aunque son verdaderas obras de la carne. La carne representa, entonces, todo el sistema de naturaleza corrupta, ya que se divide en diecisiete formas diferentes de transgresión. Caen naturalmente bajo cuatro cabezas.
1. Pecados de pasión sensual. "Fornicación, impureza, lujuria:" el primero apenas reconoció un pecado en los países paganos; el segundo incluye los pecados antinaturales, que tuvieron una importancia terrible en el Este; el tercero, la propensión impura permitida sin verificación de razón o vergüenza. Los tres se agrupan en otro lugar (2 Corintios 12:21).
2. Pecados de superstición. "Idolatría, hechicería": la primera se refiere a la adoración de dioses falsos e imágenes, que era familiar para los gálatas en relación con las fiestas de ídolos; el segundo al trato oculto con el mundo de los espíritus, tan común en Asia Menor.
3. Pecados del desorden social. "Odio, contienda, envidia, arrebatos de ira, cavilaciones, divisiones, facciones, envidias, asesinatos". Se ha observado que hay un clímax en este catálogo de nueve males, porque lo que comienza en el odio termina en asesinato, después de haber pasado por toda una sucesión de experiencias perturbadoras y distractoras. Todas son violaciones del amor fraternal, que representan el espíritu egoísta, inflexible y amargo, que con demasiada frecuencia entra en agitaciones reaccionarias tanto en la Iglesia como en el estado.
4. Excesos individuales. Borracheras, revelaciones: tener una relación exclusiva con nosotros mismos, no con los demás. Los dos términos se refieren a escenas de disipación gay y desenfrenada.
II LOS TRABAJOS DE LA CARNE TIENEN UN CARÁCTER EXCEDENTE. Son "manifiestos". La carne, como principio pecaminoso, estalla en actos abiertos de transgresión, que se manifiestan de manera similar a Dios y al hombre, manifestados por la luz de la naturaleza y por la Ley de Dios. Vemos la historia de la carne en todo el registro de la degradación moral del hombre y su miseria resultante. Es posible que estos diecisiete pecados no se manifiesten igualmente, ya que algunos son groseros y otros más refinados; Puede que no todos sean igualmente atroces a la vista de Dios o del hombre; y muchos de ellos, odiosos a la vista de Dios, no llevan ningún tipo de reprobación social con el hombre. Sin embargo, todas son pruebas manifiestas, abiertas y tangibles de una vida enemiga de Dios.
III. LA ADVERTENCIA APOSTÓLICA. "Los que practican tales cosas no heredarán el reino de Dios".
1. El reino de Dios, fundado por Cristo, es un reino sagrado, y consiste en aquellos que han entrado en él por regeneración, que son guiados por el Espíritu, que son herederos de la promesa, a quienes se "hace cumplir para la herencia de los santos en la luz ".
2. Los transgresores demuestran su falta de encuentro para ello; no encuentran placer en ello; no tiene atracción para ellos; porque estas obras de la carne son totalmente inconsistentes con el carácter del reino de Dios.
IV. LA NECESIDAD QUE EXISTE PARA ADVERTENCIAS REPETIDAS CONTRA EL PECADO. "Te lo dije antes, como ya te lo dije en el pasado". Necesitamos "línea por línea, precepto por precepto", para profundizar la impresión del odio del pecado. Es bueno convencer a los pecadores de sus pecados individuales, para que puedan callarse y volar al Refugio.
"El fruto del Espíritu".
Aquí tenemos la imagen de un hermoso jardín, con todos los crecimientos más selectos del Espíritu.
I. LAS NUEVE GRACIAS DEL ESPÍRITU.
(1) El apóstol habla de que los nueve constituyen el tejido del Espíritu, como para implicar que se necesitan los nueve, y no una mera selección de gracias de ellos, para formar el único fruto del Espíritu Santo. El carácter cristiano debe desarrollarse plena y armoniosamente.
(2) Marque la diferencia entre las obras de la carne y el tejido del Espíritu. El pecado es nuestro trabajo; Las gracias son el crecimiento del Espíritu en nosotros.
(3) Las nueve gracias se lanzan naturalmente en tres grupos, cada grupo formado por tres: el primer grupo, "amor, alegría, paz", tocando nuestras relaciones con Dios; el segundo grupo, "paciencia, gentileza, bondad", toca nuestras relaciones con nuestros semejantes; el tercer grupo, "fe, mansedumbre, templanza", toca la regulación y la conducta de nuestra propia vida cristiana individual.
1. Primer grupo. "Amor, alegría, paz". Todos surgen de la relación filial a la que somos traídos por la fe en Cristo. El amor es el lazo que une nuestros corazones a Dios como nuestro Padre; la alegría es la emoción alegre que surge después de nuestra reconciliación con Dios; la paz es la calma del verano que se establece sobre el alma que ha entrado en su descanso. El amor ha sido llamado el fundamento de la tela; alegría, la superestructura; paz, la corona de la obra. El amor tiene un lugar principal, ya que es "derramado en el corazón por el Espíritu Santo". La alegría depende del amor, y bien podría llamarse "alegría del Espíritu Santo". Está consagrado en el corazón del amor. Se eleva y cae, con el amor mismo, como el delgado hilo de mercurio en el termómetro, por la acción de la atmósfera circundante. La paz está vinculada con la alegría "en creer". La paz y la alegría son los dos ingredientes del reino de Dios (Romanos 14:17). Es "la paz a la que somos llamados en un solo cuerpo" (Colosenses 3:15), lo que mantendrá nuestros corazones y nuestras mentes en medio de todas las agitaciones mundanas.
2. Segundo grupo. "Paciencia, gentileza, bondad". El primer grupo se mezcla naturalmente en el segundo, ya que existe una relación cercana entre la paz y la paciencia. Las gracias de este grupo comienzan con lo pasivo y terminan con lo activo, porque la paciencia es la resistencia paciente de las lesiones infligidas por otros; la bondad es un principio activo, no una mera disposición amable; mientras que la gentileza o amabilidad es algo entre los dos, un principio, sin embargo, que tiende en gran medida a promover la utilidad y la comodidad de la vida, disminuyendo la fricción que entra más o menos en todas nuestras relaciones sexuales con nuestros semejantes.
3. Tercer grupo. "Fe, mansedumbre, templanza". Estas tres gracias se refieren a la regulación de la vida cristiana. Es curioso encontrar la fe séptima, y no la primera, en esta lista de gracias. La fe es el principio fundamental de todas las gracias. Va antes que el amor mismo, porque "obra por amor", y precede a la alegría y la paz, que surgen de nuestra creencia (Romanos 15:13). Por lo tanto, se ha sugerido que la fe aquí se toma por fidelidad. Sin embargo, no hay ninguna razón para alejarse de su significado habitual. Aquí se considera la fe, no como el medio de salvación o como el instrumento de nuestra justificación, sino como el principio de la vida cristiana, que la controla y la guía. Así, la fe proporciona la fuerza del autocontrol que está implícito en la templanza, y es la fuente secreta de esa mansedumbre que es un adorno de gran precio. La templanza ocupa el último lugar en la lista de gracias, porque el autocontrol es el final de toda vida cristiana. Al igual que el gobernador en maquinaria, no agrega nada al poder en el trabajo, pero iguala el poder para producir un tipo de trabajo uniforme.
II MARQUE EL PRIVILEGIO ESPECIAL QUE ADJUNTA A ESTAS NUEVE GRACIAS. "Contra tales cosas no hay ley." Hay una ley contra las diecisiete obras de la carne: condenarlas; pero no hay ley para condenar las nueve gracias del Espíritu. Hay una Ley para restringir al pecador, existe para los fines de esta restricción, pero en las gracias del Espíritu no hay nada que restringir. Todos intervienen con los requisitos de la Ley, porque irradian de ese amor que es el cumplimiento de la Ley. Así, aquellos que son guiados por el Espíritu no están bajo la ley.
El rasgo distintivo del cristianismo.
Se manifiesta en la naturaleza misma del caso que un cristiano ha crucificado la carne en virtud de su unión con Cristo. Marque aquí
I. LA DESIGNACIÓN MÁS CARACTERÍSTICA DE LOS VERDADEROS CREYENTES. "Los que son de Cristo". La expresión implica
(1) que son de Cristo por compra,
(2) por liberación,
(3) por posesión,
(4) por dominio.
No son suyos simplemente por profesión externa. Es natural, por lo tanto, que manifiesten el fruto del Espíritu.
II LA PARTE MÁS CARACTERÍSTICA DE LA VIDA CRISTIANA. "Crucificaron la carne con el afecto y la lujuria". Esto apunta a un acto pasado, a su conversión, en el cual, en virtud de su unión con Cristo, fueron bautizados en su muerte (Romanos 6:4). El creyente está "crucificado con Cristo" (Gálatas 2:19), pero aquí la carne, con sus diecisiete categorías de maldad, también es crucificada: "Nuestro viejo hombre fue crucificado con él" (Romanos 6:6). Así, la carne es despojada de su supremacía. Así, el unísono con Cristo asegura igualmente nuestra salvación de la culpa y el poder del pecado. "Cuando Cristo vino en la carne, lo crucificamos; cuando él entra en nuestros corazones, nos crucifica". La carne, con sus pasiones y lujurias, representa el vicio en sus lados pasivo y activo.
La consistencia de la vida cristiana.
Si la carne ha sido así crucificada, vivimos por la eficacia del Espíritu. "Crucificado: ... sin embargo vivo" (Gálatas 2:20).
I. NUESTRA VIDA CRISTIANA ES POR EL ESPÍRITU. "Si vivimos por el Espíritu". Esta vida consiste en el conocimiento de Dios, en su amor, en su favor, en su imagen.
1. Es originado por el Espíritu Santo. Estamos muertos en delitos y pecados; Es el Espíritu el que da vida. Él es "el Espíritu vivificante" (Juan 6:63); "un espíritu de vida" (Romanos 8:2).
2. Es mantenido por el Espíritu. "Vivimos por el Espíritu". "Él permanece con nosotros".
II NUESTRO CAMINO CRISTIANO ES POR EL ESPÍRITU. "Caminemos también por el Espíritu". Debe haber un principio de vida antes de que pueda manifestarse en la conversación externa. Debe haber una correspondencia entre el camino externo y el estándar interno. La caminata aquí se refería a puntos de algo muy ordenado y deliberado, como la caminata de soldados marchando en rango. Este paseo incluye
(1) la guía del Espíritu (Romanos 8:14);
(2) el apoyo del Espíritu (Efesios 3:16);
(3) los dibujos del Espíritu: "Para que caminéis tras el Espíritu" (Romanos 8:1, Romanos 8:4);
(4) el crecimiento del personaje en todo el fruto del Espíritu (Gálatas 5:22).
No se permite la salida del estándar espiritual.
Si el Espíritu es nuestro guía y defensor, no debería haber lugar para la indulgencia de una disposición orgullosa, contenciosa o envidiosa.
I. VAN-GLORIA. "No nos volvamos vanos y gloriosos". Una advertencia leve y sugerente contra un mal solo en su incipiencia. Es vano porque no descansa sobre la base de la realidad; porque, como una burbuja, estalla en un momento y ya no se ve; porque conduce a la lucha y la envidia.
II "PROMOCIONANDO A OTRO". Esto se aplica al hábito de desafiar a otros para que combatan, como si el cristianismo de Galacia no hubiera sido suficientemente echado a perder por las controversias.
III. "ENVIANDO A OTRO". Los desafíos de los fuertes pueden despertar la envidia de los débiles. ¡Cuán bellamente el evangelio llama a los santos a la paz, no a disputas dudosas!
HOMILIAS POR R.M. EDGAR
Cayendo de la gracia.
Pablo en la presente sección expone el espíritu legal y ceremonial como un hombre alto de la magnificencia moral de la gracia. Se ha dicho bien que "es más difícil abolir las formas que cambiar de opinión. Las ceremonias se mantienen mucho después de que el pensamiento que expresan haya huido, ya que un rey muerto puede sentarse en su trono rígido y rígido en su manto dorado, y nadie acercarse lo suficiente como para ver que la luz se ha ido de sus ojos y la voluntad se apartó de la mano que todavía agarra el cetro ". La circuncisión fue una de esas formas, y contra su uso indebido, Paul tiene toda esta epístola para protestar. El pensamiento de la presente sección es elevador y sublime. Sigamos el esquema.
I. PABLO AQUÍ IMPLICA LA MAGNIFICACIÓN MORAL DE LA SALVACIÓN POR GRACIA, (Gálatas 5:4, Gálatas 5:5.) Cuando consideramos cómo este plan de salvación aleja nuestras mentes de uno mismo hacia Dios En Cristo, dando toda la gloria al Salvador y asumiendo toda la culpa, vemos que es moralmente magnífico. La confianza en uno mismo se destruye, y la confianza en Cristo se convierte en todo. Toda la esfera de actividad está iluminada por la dedicación a aquel que ha vivido y muerto por nuestra redención. La gratitud es, por lo tanto, el fundamento de la moralidad, y toda idea de mérito se pierde de vista. Cuanto más se estudie el evangelio como un sistema moral, más maravilloso y magnífico será. Esto se exhibirá aún más si consideramos cuál es el principio de funcionamiento del evangelio. Es, como lo muestra Pablo aquí, "fe trabajando a través del amor" (Gálatas 5:6, Versión Revisada). Y la fe es el factor más poderoso en el progreso del mundo. Supongamos que la fe fue suplantada por la sospecha, y los hombres, en lugar de confiar el uno en el otro, vivieron vidas de sospecha mutua, el progreso del mundo llegaría rápidamente a su fin. El evangelio, entonces, toma este poderoso principio de fe y, volviéndolo hacia Cristo, asegura el amor como su resultado práctico. El amor a Dios y el consiguiente amor a los hombres se convierte en la ley de nuestras vidas. Todo lo que es encantador se evoca así, y el sistema demuestra su magnificencia moral y poder práctico.
II ES LA CARACTERÍSTICA DEL LEGALISMO DEPRECIAR LA CRUZ. (Gálatas 5:11.) En un esquema de gracia libre, la cruz de Jesucristo es central y muy importante. ¿Cómo podrían emanciparse los corazones egoístas de su egoísmo, si el Espíritu Santo no tuviera la cruz de Cristo para moverlos? La cruz es el sacrificio personal del amor encarnado, y el mayor atractivo de toda la historia para el sacrificio personal a cambio. Es, además, un hecho y no una ceremonia; hecho que no tiene repetición y que se destaca solo en su grandeza moral. Pero el legalismo consiste en depreciar si es posible su valor moral. Se insinúa que la circuncisión es esencial para la eficacia de la cruz. La cruz está hecha para ser un mero complemento al ceremonial judío. Su ofensa cesa. No es un instrumento de auto-sacrificio como estaba destinado a ser. El valiente apóstol que predica "Cristo crucificado" como la única esperanza de salvación es perseguido por hacerlo, y toda la banda legal se arma contra él. Es así que el espíritu legal menosprecia y deshonra al Crucificado.
III. TODO ESTO IMPLICA EN EL ESPÍRITU LEGAL UNA CAÍDA DE LA GRACIA. (Gálatas 5:4.) Esta es la clave del presente pasaje. El alma, que desprecia tanto la cruz como para irse y tratar de salvarse mediante ceremonias, ha caído de una grandeza moral al más profundo egoísmo. Cristo no aprovecha en nada el alma que se empeña en salvarse a sí mismo. La justicia de Cristo, que es para todos y sobre todos los que creen, no puede consistir en la búsqueda de sí mismo y la confianza en sí mismo que implica la justicia propia. Debemos elegir a nuestro salvador y adherirnos a él. Si nuestro salvador debe ser una ceremonia, que es solo otra forma de decir que nuestro salvador somos nosotros mismos, entonces también podemos renunciar a toda esperanza de salvación por parte de Cristo. Nos separamos de Cristo cuando buscamos ser justificados por la Ley (Versión Revisada). Hemos descendido en la escala del motivo; hemos tomado el plan egoísta; nos hemos "alejado de la gracia".
IV. PABLO ANTICIPA QUE SU EXPOSICIÓN AL LEGALISMO CURARÁ A LOS GALATAS DE ÉL. (Gálatas 5:10.) Él cree que el legalismo será destruido y desarraigado al poner al descubierto su verdadero significado. No se permitirá que la levadura se extienda. De la misma manera, es más importante meditar constantemente sobre la magnificencia del sistema del evangelio como sistema moral. Así lo valoraremos más y más, y nunca pensaremos en rendirlo por ningún sistema rival y egoísta.-R.M.E.
La libertad del amor.
Habiendo mostrado la magnificencia del sistema del evangelio, Pablo ahora procede a definir esa libertad que asegura. No es licencia, sino amor, lo que induce; y el amor no solo cumple la Ley, como no lo hace el legalismo, sino que también evita la amarga lucha que garantiza el legalismo. Tenemos los siguientes puntos sugeridos: -
I. LA DISTINCIÓN ENTRE LICENCIA Y LIBERTAD. (Gálatas 5:13.) La gracia que nos ha liberado del espíritu legal no nos ha dado la libertad de vivir licenciosamente. La libertad que otorga es totalmente distinta de la licencia. La licencia es libertad para complacernos a nosotros mismos, para complacer a la carne, para considerar la libertad como un fin y no un medio. Pero Dios en su evangelio no da tal libertad. Su libertad es un medio y no un fin; es libertad de vivir como le plazca, libertad de amarlo y amar a los hombres, libertad de servirse unos a otros por amor. Debemos protegernos, entonces, de la confusión de confundir licencia con libertad.
II El amor es la verdadera libertad. (Gálatas 5:13.) Como experiencia, nunca nos sentimos libres hasta que hemos aprendido a amar. Cuando nuestros corazones están con Dios en Cristo, cuando en su cruz hemos aprendido la lección de la filantropía, cuando hemos sentido nuestra obligación con Dios arriba y con el hombre abajo, entonces somos libres como el aire y nos regocijamos en la libertad. Luego rechazamos la licencia como la única falsificación de la libertad, porque hemos aprendido una manera más excelente. No podemos imaginar un espíritu sin amor para ser libre. Puede lograr una ilegalización, pero no es, no puede ser, libre.
III. EL AMOR ES EL REAL CUMPLIMIENTO DE LA LEY. (Gálatas 5:14.) Los legalistas en su pequeño sistema de justicia propia gastaron su fuerza sobre la menta, el anís y el comino; mientras que los asuntos más importantes de la Ley —justicia, juicio y fe— fueron descuidados. Las ceremonias y no la moral se convirtieron en su preocupación. El diezmo de las hierbas de marihuana les daría derecho al Paraíso. En contraste con todo esto, Pablo muestra que el amor cristiano, que es otro nombre para la libertad, cumple con las exigencias de la ley. El significado de los mandamientos publicados desde el Sinaí era amor. Su esencia es el amor a Dios y el amor a nuestro prójimo, así como a nuestro "mejor yo". Por lo tanto, el evangelio no deja de lado la Ley, sino que realmente asegura su observancia. Todo el sistema gira en torno al amor como el deber y el privilegio de la existencia. Mientras que la Ley, por lo tanto, se rechaza como una forma de vida, se acepta como una regla. Salvados a través de los méritos y la gracia de Cristo, nos acercamos a la ley de guardar amor. Reconocemos en Dios el objeto supremo del amor agradecido; reconocemos en nuestro prójimo el objeto de nuestro amor por el bien de Dios y por el suyo; y honramos la Ley de Dios como "santa, justa y buena". La diferencia total entre el espíritu legal y el espíritu del evangelio es que, en un caso, la Ley se mantiene con la esperanza de establecer un reclamo; en el otro se mantiene en señal de nuestra gratitud. El motivo en el primer caso, ser egoísta, destruye el alto estándar de la Ley. Se imagina que se puede mantener con una integridad considerable, mientras que lo mejor lo mantiene con defectos constantes y múltiples. El motivo en el otro caso, al ser desinteresado, asegura tal apego a la Ley, porque se ha traducido en amor, que se mantiene con creciente ardor y éxito. Los esclavos nunca honrarán a Law tanto como los hombres libres.
IV. EL AMOR ES EL VERDADERO ANTÍDOTO DE ESFUERZO Y DIVISIÓN. (Gálatas 5:15.) El espíritu ritualista o legal en el que los gálatas habían caído temporalmente se manifestó en conflictos y disputas. Este es, de hecho, su resultado natural. Porque si los hombres se esfuerzan cada nervio para salvarse a sí mismos mediante el cumplimiento puntual de las ceremonias, entrarán necesariamente en colisión. Es una emulación de un carácter egoísta. No se puede realizar con consideración mutua. De hecho, las organizaciones impregnadas por el espíritu legal no son más que el campo de batalla de las partes en conflicto. Pero el amor vuelve a ponerse bien. Su genial aliento hace que el verano en la sociedad y elimine el aislamiento invernal y la búsqueda de sí mismo. La consideración mutua asegura la armonía y el progreso social. En lugar de que las personas religiosas se conviertan en el blanco del desprecio del mundo debido a sus conflictos y divisiones, se convierten en la maravilla del mundo por su unidad y paz. Es, amor, por lo tanto, estamos obligados a cultivar. Entonces la concordia y todas sus innumerables bendiciones entrarán en la Iglesia de Dios y el mundo será sometido ante ella.—R.M.E.
Progreso cristiano realizado a través del antagonismo.
Sin embargo, no debemos suponer que el amor que Dios nos da como nuestra libertad puede desarrollar su voluntad sin experimentar oposición. Oposición sabemos que se encontrará en el mundo de los hombres egoístas; pero Pablo aquí señala el antagonismo que encuentra dentro de nuestras propias personalidades. La carne antagoniza al Espíritu. El amor no tiene su propia manera dulce tan a menudo como lo haríamos nosotros. El yo se convierte en un campo de batalla, y Dios lucha con la carne por la supremacía del alma. Tan violento es el argumento de que la carne en realidad está "crucificada con sus afectos y deseos". Somos introducidos, por lo tanto, a la ley del progreso cristiano que, debido a nuestra naturaleza pecaminosa, tiene que ser a través de antagonizar las tendencias pecaminosas en interés del amor. Observar-
I. EL PECADO LLEVA AL HOMBRE A SALIR CON MISMO. (Gálatas 5:17.) Como Ullmann ha dicho bellamente, "El hombre forma una unidad, que es, sin embargo, solo el fundamento de esa unidad superior que se va a producir en él, como un ser hecho en el Imagen divina, por medio de la comunión con Dios. Ahora, el pecado no solo obstruye esta unidad, sino que establece en su lugar lo que es su opuesto directo. El que se ha alejado de Dios por el pecado, como consecuencia necesaria, caen tanto consigo mismo como con toda la humanidad. La verdadera unidad en el hombre es posible solo cuando lo que es semejante a Dios en él, es decir, la mente, acepta el orden Divino de la vida y gobierna todo el ser de conformidad con él. Pero cuando una vez se ha separado del verdadero centro de su ser, es decir, de Dios, entonces también hace ese elemento de su ser, su mente, que es similar a Dios, y que estaba destinado a ser el centro de conexión y decisión. de su vida personal, pierde su posición central y dominante, deja de ser señor de sí mismo y de su propia naturaleza; los diversos poderes que componen su naturaleza compleja comienzan a llevar a cabo, cada uno por sí mismo, una existencia independiente; la carne codicia contra el espíritu, y el espíritu libra una guerra infructuosa con la carne (Gálatas 5:17); el deseo pecaminoso se vuelve dominante, y aunque el hombre parece estar disfrutando de toda libertad imaginable, ha perdido la única libertad verdadera y se ha convertido en esclavo de sí mismo; porque 'el que comete pecado es el servidor del pecado' (Juan 8:34; Romanos 6:16). Él es dependiente de uno mismo; y siendo así el esclavo de sí mismo, también es el esclavo del placer y de todos los objetos que requiere para su satisfacción ". El hombre se convierte así en una variedad distraída, en lugar de una unidad centrada en Dios.
II EL ESPÍRITU DE CRISTO ANTAGONIZA LAS TENDENCIAS DISTRACTORES Y REDUCE AL HOMBRE A UNA UNIDAD OTRA VEZ. La forma en que estamos unidos en el corazón y en el ser es haciendo que Jesucristo presione sin descanso nuestra atención. La fe se da cuenta en Cristo no solo de un ideal personal perfecto, sino también de un Salvador de quien el hombre puede depender para siempre. "El Cristo de la cristiandad no es simplemente un Maestro para ser amado y venerado; es un Salvador en el que apoyarse. Sus seguidores deben tener ese profundo sentido de su propia debilidad y pecaminosidad que los hace sensibles a las influencias purificadoras y reformadoras que irradian de la personalidad de Jesús. Sin esto, su amor por el ideal no conduciría a resultados prácticos; sería simplemente un sentimiento estético, que se gastaría en una vaga e infructuosa admiración. Pero combine los dos y obtendrá la reforma más efectiva influencia que el mundo ha conocido ". Cristo no es solo el elemento unificador en la vida de la Iglesia, sino también en la vida individual. Fusiona todas las facultades distraídas en una unidad gloriosa, y hace del hombre su propio amo en lugar de su propio esclavo. Por lo tanto, para citar al escritor al que se refirió por última vez, "el cristianismo solo entre todas las religiones mantiene un antagonismo constante a la tendencia especial que controla la naturaleza de sus seguidores".
III. PERO EL FRUTO POSITIVO ES PRODUCIDO POR EL ESPÍRITU ANTAGONIZANTE COMO UN DESPLAZAMIENTO GLORIOSO A LOS TRABAJOS DE LA CARNE QUE DESTRUYE. (Gálatas 5:19.) La religión no debe considerarse como algo negativo, contentarse con antagonismos, sino que tiene frutos positivos y más importantes. No es un sistema de represiones severas, sino un sistema lleno de estímulo hacia una vida mejor y más plena. No solo prohíbe la "fornicación, la impureza", etc., bajo la pena de exclusión del reino de Dios, sino que produce "amor, alegría, paz, paciencia, bondad, bondad, fidelidad, mansedumbre, autocontrol ¡Qué catálogo de virtudes! ¡Qué contraste con las obras de la carne! Así el hombre es restaurado a algo así como su verdadero y mejor ser. El evangelio de Cristo no es una ronda cansada de prohibiciones, sino un glorioso sistema de logro positivo , en una vida Divina, que es amorosa, alegre, pacífica y humana hasta lo más profundo.
IV. CONTRA TALES MENTES ESPIRITUALMENTE NO PUEDE HABER LEY DE CONDENACIÓN. (Gálatas 5:18.) La ley, cuando se traduce en amor, se convierte en luz. Los mandamientos de Dios no son penosos para el alma amorosa. En el mantenimiento de ellos hay una gran recompensa. Por lo tanto, la Ley presiona fuertemente y apenas sobre ningún espíritu amoroso. "Por lo tanto, ahora no hay condenación para los que están en Cristo Jesús, que andan no según la carne, sino según el Espíritu" (Romanos 8:1). Es una experiencia tan maravillosa que se nos pide que vengamos.R.M.E.
HOMILIAS POR R. FINLAYSON
Circuncisión.
I. PABLO SOLAMENTE PONE ANTES DE LOS GALATAS EL VERDADERO ESTADO DEL CASO. "He aquí, te digo Pablo, que si recibes la circuncisión, Cristo no te aprovechará de nada". Comenzando con una palabra deslumbrante, presenta su propio nombre con toda la solemnidad de prestar juramento y dar testimonio. "He aquí, te digo Pablo". A lo que se dirige el peso de su testimonio es a que se sometan a la circuncisión. Esto era a lo que apuntaban los maestros judaizantes y, al ver que estaban haciendo falsas representaciones, declara a los gálatas, como si sus destinos estuvieran en juego, el estado real del caso. Para ellos, los gentiles, y por instigación de los judaizantes, someterse a la circuncisión sería excluirse de toda ventaja de Cristo. Fue la circuncisión o Cristo con ellos. No había término medio para que tomaran. No hubo sometimiento a la circuncisión y aferrarse a Cristo al mismo tiempo. Si se sometieron a la circuncisión, deben decidirse a renunciar a todo lo que esperaban de Cristo.
1. Cómo se da cuenta de que la circuncisión los excluyó de Cristo.
(1) La circuncisión implica la obligación de cumplir toda la Ley. "Sí, testifico nuevamente a cada hombre que recibe la circuncisión, que es un deudor que hace toda la Ley". Nuevamente, él limpia su conciencia al emitir su solemne testimonio. Este testimonio se dirigió más particularmente a cada hombre entre ellos que, bajo la influencia de los judaizantes, pensaban someterse a la circuncisión. El apóstol, por así decirlo, lo lleva a un lado y le advierte con seriedad y afecto. Deje que considere lo que está haciendo. Se está obligando a hacer toda la Ley, y eso personalmente, con este riesgo asociado, que, si no cumple con toda la Ley, queda bajo su maldición.
(2) Hacer toda la Ley excluye de Cristo y la gracia. "Ustedes están separados de la flora de Cristo, ustedes que serían justificados por la Ley; están apartados de la gracia". El apóstol considera que hacer toda la Ley es equivalente a la elaboración de toda su justificación. Eso fue necesariamente a la completa exclusión de Cristo. No le quedaba nada que hacer. Su trabajo no tuvo ningún efecto. Fueron separados de Cristo y de todos los beneficios de su obra. De este modo, se apartaron de la gracia. Antes se apoyaban en los méritos de Cristo, tenían su Garantía de responder por ellos; ahora se tenían que responder inmediata y completamente a Dios por su cumplimiento de la ley.
2. El caso de los cristianos declarado.
(1) La expectativa de fe. "Porque nosotros por el Espíritu por la fe esperamos la esperanza de la justicia". El pensamiento en su simplicidad es que esperamos justicia. Esto solo puede ser la justicia sobre la cual estamos justificados. Hay una dificultad en que esto se presente como futuro, cuando se puede disfrutar de forma inmediata y plena. Algunos intentan superar la dificultad suponiendo que el significado es la esperanza que pertenece a la justicia, es decir, la esperanza de la vida eterna. Pero eso está atribuyendo un significado no muy obvio al lenguaje. Si pensamos en justificar la justicia como futuro, la referencia solo puede ser a la vindicación de su suficiencia en el día del juicio, y más adelante al establecimiento de nuestro interés personal en ese día. La última referencia parece especialmente avena por el idioma asociado. Estamos representados como en la actitud de la expectativa. Esperamos la esperanza, es decir, ahora la realización de la esperanza de la justicia. Esta expectativa se basa, en lo que respecta a Dios, en la obra del Espíritu en nuestros corazones, y en lo que a nosotros concierne, en el ejercicio de la fe, se basa en la realidad. Pero al estar basado al mismo tiempo en lo que no se completa, participa de la imperfección. No estamos tan seguros como aquellos judaístas que se basaron en el hecho de ser circuncidados. No estamos tan seguros como lo estaremos cuando se haya pronunciado el juicio a nuestro favor. Estamos seguros de que se demostrará que la justicia de Cristo es todo suficiente como fundamento de la justificación. Y esperamos, más o menos confiadamente, de acuerdo con la operación del Espíritu en nuestros corazones y la obra de fe, que se demuestre que somos poseedores de esa justicia.
(2) La energía de la fe. "Porque en Cristo Jesús ni la circuncisión vale nada, ni la incircuncisión; sino la fe que obra por el amor". El apóstol aquí no toma un terreno tan alto con respecto a la circuncisión. Había prohibido a los gálatas someterse a la circuncisión, porque les excluiría de Cristo. Aquí él pone la circuncisión en un nivel de incircuncisión, como nada valioso dentro de la esfera cristiana. Tampoco es lo que sirve al bautismo, que ha tomado el lugar de la circuncisión. La forma externa es una cuestión de indiferencia, a menos que esté conectada con la realidad interna. Lo que siempre se debe exigir es, ya que la representación es aquí-fe, y no una fe muerta, sino, según la concepción de Pablo, así como según la concepción de Santiago, una fe que es operativa. Y la energía de la fe sale en el amor. Hay, como se nos enseña aquí, una bendita armonía entre estas dos gracias. Si creemos que no solo Dios es, sino que él es inagotable bondad, debemos ser arrastrados en amor hacia él. Y si creemos que el Hijo de Dios condescendió a convertirse en hombre y se dedicó a nosotros, debemos ser impulsados más allá de nosotros mismos hacia el bien de los demás.
II CIERTOS RODAMIENTOS DEL CASO SOBRE LOS GALATAS.
1. Se vieron obstaculizados en una buena carrera. "Corrías bien; ¿quién te impedía que no obedecieras la verdad?"
(1) Puntos en una buena carrera.
(a) Que se dirija a un extremo derecho. Esto se pone de manifiesto en relación con su obediencia a la verdad. Su carrera en paganismo estaba viciada por su implicación en el error. La verdadera idea de la vida no les había sido revelada. Pero cuando obedecieron la verdad, tomaron a Cristo como su fin y se comprometieron a dar forma a su carrera de acuerdo con las reglas de Cristo. Y eso es necesario para el comienzo de una buena carrera.
(b) Que comience temprano. Si los gálatas no comenzaron en los primeros años de la vida, comenzaron tan doloridos como se les presentó una oportunidad en la providencia, y hasta ahora pueden citarse como un ejemplo de comienzo temprano. Habría sido una gran ventaja para ellos haber sido enseñados y moldeados como cristianos en la juventud. No habría sido su educación pagana para desaprender y deshacer. Las leyes de asociación y hábito habrían estado funcionando todo el tiempo a su favor. Y habría habido más tiempo para avanzar hacia la excelencia y la utilidad.
(c) Que se persiga con entusiasmo. En los gálatas, el cálido temperamento celta se calentó bajo las influencias de la cruz. Esto fue especialmente lo que provocó la admiración del apóstol. Ellos corrieron bien; entre sus conversos ninguno había mostrado mayor entusiasmo en la raza cristiana.
(d) Que se persiga con firmeza. Con respecto a esto, había peligro para los gálatas. ¿Continuarían en su ardiente apego al evangelio? ¿El tiempo enfriaría su ardor, o sería transferido a alguna otra doctrina? ¿Seguirían especialmente firmes ante los obstáculos que los juzgaron? Era lo que ahora se estaba probando.
(2) Obstáculos. Hay rocas y malezas que se ponen como obstáculos en el camino del agricultor que cultiva el suelo. Hay dificultades que superar en relación con cada llamado mundano. No debemos sorprendernos, por lo tanto, de que haya dificultades en relación con el llamado cristiano. Es solo al conquistar dificultad tras dificultad que ganamos las alturas de la excelencia. Las mayores dificultades son las que surgen de nosotros mismos, de nuestros propios corazones débiles y traicioneros. Pero aquí nos referimos más a los obstáculos que surgen de otros. "Estabas corriendo bien; ¿quién te lo impidió?" En la palabra que se usa, hay una alusión a romper caminos, destruyendo puentes, levantando barreras. Se sugiere, por oposición, una representación de cuál es nuestro deber para con nuestros semejantes. Estamos para actuar como pioneros, despejando el camino antes que otros al nivelar lugares altos, llenar huecos, lanzar puentes a través de los ríos. Debemos actuar hacia ellos para que no tengan no solo la tentación de caer, sino toda ayuda para hacer el bien. Y cuando hay quienes nos lanzan obstáculos en nuestro camino, no debemos sentirnos molestos, como si solo tuviéramos que lidiar con ellos. Pero debemos sentir que Dios nos está probando a través de ellos. Y, por lo tanto, no debemos sucumbir, sino perseverar ante los obstáculos. Así, fuera del comedor, saldrá carne; De nuestros obstáculos surgirán las virtudes varoniles.
2. No era Dios quien buscaba persuadirlos para que fueran circuncidados. "Esta persuasión no vino del que te llama". La persuasión puede significar el estado de ser persuadido o el acto de persuadir. Este último parece más acorde con el contexto. El curso al que los judaizantes habrían persuadido a los gálatas habría sido, en sus consecuencias, desobediencia a la verdad. No intentarán, podemos suponer, hacer que dejen de lado la cruz. Su política era más bien hacer que agregaran la circuncisión a la cruz. Esta persuasión no vino de aquel que los llamó. No estaba de acuerdo, ni con la idea que estaba en la mente Divina al llamarlos, ni con la idea que estaba en sus propias mentes al elegir el llamado, que en ambos casos estaba haciendo de Cristo todo en el camino hacia la felicidad eterna. No vino de arriba, del Dios que los salvó y los llamó a la gloria eterna, sino que vino de abajo, del enemigo de la humanidad.
3. Tenía miedo de la propagación del error entre ellos. "Un poco de levadura deja todo el bulto". Por un lado, los judaístas, para ganar su punto, se inclinarían a minimizar su importancia. Por otro lado, los gálatas podrían pensar que la enseñanza judaista había hecho muy poco camino entre ellos. El apóstol los pone en guardia diciéndoles que un poco de levadura deja todo el bulto. Este dicho también ocurre en i Corintios Gálatas 5:6. La referencia es a un caso de gran inmoralidad en la Iglesia de Corinto. Al tolerar tal inmoralidad, habría peligro de que toda la Iglesia de Corinto se rebajara en su tono y práctica moral. Por lo tanto, con la introducción de una pequeña levadura judaística, como la tolerancia de la circuncisión de un solo converso gentil, habría peligro de que las comunidades cristianas de Galacia se volvieran judaísticas, es decir, comunidades sobre las cuales no descansaría la bendición de Dios. El Espíritu de Dios se iría. Y así, una pequeña levadura de descuido en el hogar, en compañía, leuda todo el bulto.
4. Tenía confianza en ellos de que permanecerían sin cambios. "Tengo confianza en ti en el Señor, que no serás de ninguna otra manera". Tenía confianza en que no cambiarían de una forma de pensar cristiana a una judaista. Su confianza no se basó en informes recibidos sobre ellos. Para estos, como hemos visto, lo arrojó a un estado de perplejidad. Pero tenía confianza en ellos: guardaban en el Señor. Tenía confianza en el uso de los medios designados. Tenía confianza en el remero de la oración. Había rezado a Dios en su nombre, para que ellos no fueran de otra manera. Tenía confianza en presentar las representaciones adecuadas ante sus mentes, como se había esforzado por hacer. Tenía confianza especialmente en el gran Jefe de la Iglesia haciendo uso de los medios en interés de las Iglesias de Galacia y de toda la Iglesia.
5. El perturbador soportaría su juicio. "Pero el que te turbe llevará tu juicio, quienquiera que sea". Uno está separado aquí, no como cabecilla, sino por el bien de la individualización. Está representado como un perturbador. Él actúa sobre la parte de Satanás que, al ver la felicidad del Edén, envidiaba a nuestros primeros padres por su posesión. Entonces él, espiando la paz y la prosperidad de las comunidades de Galacia, no puede dejarlas en paz; debe presentar su levadura judaista. Pero este perturbador, quienquiera que sea (así buscado y retenido ante ellos), tendrá su juicio. Dios, de hecho, lo usa para probarlos. Y serán juzgados por la manera en que han tratado con sus representaciones, probándolas o no probándolas. Pero hágale saber que tendrá la sentencia, y la gravosa sentencia, de un perturbador pasado y ejecutado sobre él.
6. Era evidente que él no era un predicador de la circuncisión. "Pero yo, hermanos, si todavía predico la circuncisión, ¿por qué sigo siendo perseguido? Entonces se ha eliminado el escollo de la cruz". No estamos bajo ningún peligro de atribuir un significado materialista a la cruz. Mientras que la madera en la que se clavaron las manos y los pies de Cristo hace mucho tiempo que se derrumbó, y no tiene existencia a menos que en la imaginación de los supersticiosos, sus asociaciones espirituales permanezcan. Es el mayor tacto que alguna vez se logró en la tierra o que se trajo al conocimiento de los habitantes de la tierra, y que no decaerá en el tiempo ni en la eternidad: que el adorable Hijo de Dios, bajando a nuestra condición humana, una vez se volvió obediente a muerte, incluso la muerte de la cruz. Es esto lo que se establece en las Escrituras como el único y divino instrumento de salvación. Fue esto lo que Pablo hizo la gran carga de su predicación. Cualesquiera que sean los remedios o métodos propuestos o defendidos por otros, "Nosotros", dice él, quien fue un maravilloso trofeo de la cruz, "predicamos a Cristo crucificado". Pero se dijo en Galacia con el propósito de que él predicó la circuncisión, es decir, además de la cruz. Fácilmente podría haber dado una explicación de la circunstancia sobre la cual se fundó este cargo, a saber. haber circuncidado a Timoteo; pero tomando la representación como era, que en realidad era un predicador de la circuncisión, hace una pregunta y llega a una conclusión.
(1) Él hace una pregunta. La pregunta muy pertinente que hace es: ¿por qué fue perseguido? ¿No fue el hecho de que fueron los judaizantes los que lo llevaron a ser prisionero del evangelio en Roma? ¿No demostró eso que sabían muy bien que había un antagonismo real y profundo entre su predicación y la de él?
(2) Él saca una conclusión. Si se seguía este curso, falsamente atribuido a él, para agregar circuncisión a la cruz para complacer a los judaístas, y algún punto de éter para complacer a alguna otra parte; si todas las partes fueran así adecuadas, entonces le parece al apóstol que este resultado seguiría, la ofensa de la cruz cesaría, y eso le parece un resultado indeseable, completamente desaprobado. Si la cruz da tal satisfacción en todos los aspectos, y no ofende también, piensa, sellará su fracaso y proclamará en el extranjero su total ineficiencia como medio de conversión. ¿Dónde radica el delito, la propiedad escandalizante de la cruz? No radica en ofender ningún sentimiento verdadero o principio de nuestra naturaleza. En el cristianismo no hay nada que sea cruelmente grosero o grosero. Su lenguaje es: "Sin ofender". "¡Ay de aquel por quien viene la ofensa!" Pero la ofensa de la cruz radica en su contrapeso a las inclinaciones del corazón no renovado. Se puede ver, entonces, cómo no podría ser cierto, pero debe ser una mentira comprobada, si no ofende; sería ceder al corazón natural, que es el propósito de Dios no halagar, sino someter.
(a) La cruz es una ofensa porque no solo agrada a la imaginación. Los hombres son aficionados al ritualismo en la religión. Ahora, la cruz es singularmente simple y sin adornos. A este respecto, está marcadamente en contraste con lo que le precedió. Esto no es agradable para muchos. Pondrían adornos en la cruz para quitarle su ofensiva simplicidad. Pero esa es una tendencia equivocada. Los ritos más bellos y los espectáculos más bellos, en lugar de acercarse a la cruz, como suele significar, tienen más probabilidades de usurpar su lugar. Es probable que el adorador, en lugar de alcanzar su corazón, tenga solo su imaginación satisfecha. Que la cruz se deje a su propio poder simple, aunque la imaginación debe ofenderse. Puede prescindir de adornos en nuestros días tan bien como en los días de Pablo.
(b) La cruz es una ofensa porque humilla al orgullo de la razón. Fue una locura para los griegos, por lo que es apto para los intelectuales todavía: para los griegos de hoy en día, para los hombres literarios, para la parte lectora de la comunidad. Eso es al menos lo que todos tienen que superar. La cruz les parece tontería. Les gustaría un problema difícil sobre el cual ejercitar sus intelectos. Ahora, en cierto sentido, la cruz está por encima de la razón, en la medida en que la razón nunca podría haberlo descubierto. Pero en otro sentido está por debajo de la razón humana; es una revelación, una doctrina descubierta por el hombre, y una doctrina que está a la altura del entendimiento más mezquino. El resultado del anhelo filosófico fue, en un período muy temprano de la Iglesia, el surgimiento del gnosticismo. Fue en gran medida una mezcla de la filosofía griega con el cristianismo. Era la religión de la mente, quienes la abrazaban profesaban tener una visión más profunda de los hechos cristianos que la gente común, que los tomaba en su sentido obvio. Y desde la desaparición del gnosticismo, ha habido, una y otra vez, y en la actualidad en algunos sectores, un esfuerzo por considerar la clase literaria y de lectura para darle a la cruz un elenco filosófico, con el objetivo de atraerlos. Ahora, hay algunas formas de hablar con las personas intelectuales mejor que otras, y nada se puede esperar de un discurso irracional o seco, sin embargo, si la cruz se convierte en una filosofía, puede atraer a algunos, pero no es probable que beneficiarlos Que la cruz se presente como nivel al intelecto más bajo; que se presente como un hecho simple, divinamente revelado, que le habla al corazón más que al intelecto; que no haya miedo de ofender el orgullo del intelecto, que debe ser humillado antes de que el alma pueda salvarse.
(c) La cruz es una ofensa porque es humillante para la justicia propia. Es un extraño enamoramiento del corazón natural que, sin ninguna justicia que reclamar, es tan natural para él halagarse con tener una justicia. La cruz, suponiendo que no tenemos justicia propia y que todas las alabanzas de nuestra salvación se deben a Dios, es una ofensa. En el sistema católico romano hay un lugar dado a las obras junto a los méritos de Cristo, lo cual es muy agradable al sentimiento de justicia propia. Todos somos aptos para construir una teoría de la salvación en la que quede un lugar para uno mismo. Ahora, la cruz nunca debe presentarse para agradar a las personas que se justifican a sí mismas; eso sería un compromiso fatal. Que la cruz sea proclamada como la imposibilidad de nuestra propia justicia, como la gracia de Dios en una justicia provista gratuitamente para nosotros. Esa es una doctrina que debe ofender, pero es la única doctrina que puede satisfacer la conciencia.
(d) La cruz es un delito debido a sus grandes exigencias. Exige que abandonemos nuestros preciados pecados. Y eso corta el gusto natural, eso es doloroso como una crucificación y, por lo tanto, una ofensa. Pero la cruz debe presentarse como que no da cuartel al pecado, como la prueba más tremenda de que el pecado no debe permitirse, como muestra de cómo el pecado es completamente aborrecido y condenado por Dios. Y reconocer la cruz, mientras toleramos el pecado en nosotros mismos, es crucificar al Hijo de Dios nuevamente y ponerlo en una vergüenza abierta. Exige sacrificio propio. La vida cruzada es característicamente una vida de sacrificio personal. Cristo estuvo sacrificando todo el tiempo, y cuando vino a la cruz sacrificó todo, sacrificó su vida en las circunstancias más terribles. Y aquellos que tomarían la cruz deben estar preparados para seguir a Cristo en su curso de abnegación. Y allí, nuevamente, es donde surge la ofensa de la cruz. Sus requisitos son demasiado altos. Pero como la cruz de Cristo nunca se puede borrar, sus requisitos nunca se pueden bajar. Es el estándar al que debe llegar nuestra vida si queremos alcanzar nuestra perfección. Hay una manera bendita en la que cesa la ofensa de la cruz, y es cuando somos humillados por ella como pecadores, y somos llevados a poseer su poder. Luego lo admiramos por la luz que arroja sobre las perfecciones divinas, y por el poder que tiene sobre los corazones humanos. Y decimos: "Lejos sea de mí para la gloria, salvo en la cruz del Señor Jesucristo".
7. Él desea que los gálatas se liberen de los inquietantes maestros. "Quisiera que los que te inquietaban incluso se cortaran". En el caso del delincuente contra la moralidad en la Iglesia de Corinto, el apóstol emitió un decreto para que la Iglesia lo cortara. Eso no podría hacerse en este caso, porque estos maestros no estaban bajo la jurisdicción de las Iglesias de Galacia. Vinieron a enseñarles como eran libres de hacer; y todo lo que los gálatas pudieron hacer fue rechazarles una audiencia. Que esta era la mente del apóstol puede deducirse del deseo que él expresa de que se cortarían. Como la Iglesia no podía cortarlos, que se corten ellos mismos. Como solo estaban perturbando el orden de Gálatas, déjenlos abandonar el suelo de Gálatas. Pero no hace más que desear. Ciertamente era deseable en sí mismo; pero podría ser el propósito de Dios que estos perturbadores maestros se dejen allí para juzgar a los gálatas y, de ser así, purificarlos y fortalecerlos.
Libertad sostenida por el Espíritu.
I. USO DE LA LIBERTAD CRISTIANA. "Porque ustedes, hermanos, fueron llamados a la libertad". Paul, después de haber deseado a los maestros judaizantes del suelo de Galacia, justifica la fuerza de su deseo. Habrían llevado a los gálatas a la esclavitud, pero Dios los había llamado a la libertad. Hace una distinción entre la posesión de la libertad y el uso de la libertad. Había estado bajo la necesidad de destacar su posesión de libertad en la lucha contra los judaístas; sin embargo, les recordaría, como hermanos, que había responsabilidad relacionada con su uso de la libertad. Es así como se desliza a la parte más práctica de la Epístola.
1. Peligros de la libertad. "Solo no uses tu libertad para una ocasión para la carne". Por la carne, que aquí se convierte en una palabra principal con el apóstol, no debemos entender nuestra naturaleza corporal. Tampoco debemos entender por su tendencia depravada en relación con nuestra naturaleza corporal. Pero debemos entender por su tendencia depravada en su conjunto, que se extiende tanto a nuestra naturaleza superior como a nuestra naturaleza inferior. Es cierto que en esta tendencia depravada nuestra naturaleza inferior tiene la preponderancia. Y esa es la razón por la cual todo se conoce con el nombre de carne. Pero el elemento constante en la depravación no es el sentido, sino que es uno mismo en oposición a Dios y al bien de los demás. La advertencia del apóstol, entonces, no es que nos abstengamos de toda gratificación corporal, como si el pecado estuviera sentado en el cuerpo, ni simplemente que nos abstengamos de todo pecado carnal, sino que nos abstengamos de toda gratificación egoísta. Los gálatas habían sido llamados a la libertad, es decir, a la libertad última y completa; no fueron, con sus primeras experiencias de libertades, o con su fuerte comprensión de ello en contra del error judaista, imaginar que eran libres de consentir la carne. Eso es de lo que, como libres, debemos estar en guardia, si no volvemos a la esclavitud, si llegamos a la meta de nuestra libertad en Cristo. No convirtamos nuestra libertad en libertinaje.
2. La unión de la libertad.
(1) El amor une lo libre. "Pero a través del amor se sirvan unos a otros". Como es el yo en la carne el que conduce al abuso de la libertad, así es el amor el que determina el uso correcto de la libertad. El amor está yendo más allá del yo. Es lo que nos une en el servicio a otro. Los gálatas estaban libres de lazos judíos solo para ponerse los lazos del amor cristiano. Por lo tanto, es cierto que estamos libres de los lazos de culpa solo para unirnos en el servicio unos de otros. Por lo tanto, para equilibrar nuestra libertad, existe la esclavitud del amor.
(2) Toda la Ley se cumple en amor a nuestro prójimo. "Porque toda la Ley se cumple en una palabra, incluso en esto; Amarás a tu prójimo como a ti mismo". La única palabra aquí es el resumen de la segunda tabla de la Ley. La cita es de Leveticus 19:18. Parece, del "vecino" que sigue a los "hijos de tu pueblo", que el vecino del judío era su compañero judío. Cristo nos ha enseñado a considerar como nuestro prójimo a todos los necesitados, temporales o espirituales. Cuando se nos ordena amar a nuestro prójimo como a nosotros mismos, se da a entender que es correcto amarnos a nosotros mismos. Hay un verdadero amor propio. Debemos amarnos intensamente. No parece que podamos ser demasiado serios sobre nuestro propio bienestar. Debemos amarnos a nosotros mismos racionalmente. No debemos buscar solo una sección de nuestro interés, sino que debemos buscar nuestro verdadero interés como un todo. En estos aspectos, nuestro amor a nuestro prójimo es asemejarse a nuestro amor a nosotros mismos. Debemos amar a nuestro prójimo de la misma manera intensa. Su bien es tanto para Dios como nuestro propio bien. Y en todas las formas en que podemos avanzar en su bien, debemos ser tan sinceros al respecto como si estuviéramos avanzando en el nuestro. Debemos amar a nuestro prójimo de la misma manera racional. Podemos amar intensamente y, sin embargo, ser guiados por la razón. No debemos buscar solo una parte del bien de nuestro vecino. Darle tanto tiempo y atención a los negocios de nuestro vecino como a los nuestros no sería normalmente para su bien, ni sería justo para uno en comparación con otro. Pueden surgir circunstancias en las que el deber puede apuntar a sacrificarse por otro, incluso en la medida de la vida. Entonces, amemos a nuestro prójimo como nos amamos a nosotros mismos, tanto intensa como racionalmente. La enseñanza del apóstol es que el que ha observado la segunda tabla de la Ley (como se resume) ha cumplido toda la Ley. Se ha expresado sorpresa por qué no debería haber referencia al primer cuadro de la Ley. Pero la razón es obvia. El que solo ha llegado a lo largo de la primera mesa no ha cumplido toda la Ley. Nuestro amor a Dios debe llevarse a su culminación, en nuestro amor al prójimo como a nosotros mismos. Según el pensamiento del apóstol Juan, solo amamos adecuadamente a nuestro Dios Padre, a quien no vemos, cuando amamos a nuestro hermano-hombre a quien vemos.
(3) Hay un desastre en el polo opuesto del amor. "Pero si se muerden y se devoran unos a otros, tengan cuidado de no ser consumidos unos de otros". El lenguaje se toma de las bestias salvajes. El hecho de que los Gálatas hayan sido advertidos puede explicarse en parte por su excitante temperamento celta. Se les advierte de lo que podrían esperar que sean las consecuencias. Ninguno saldría victorioso, pero serían consumidos el uno del otro. Al morder y devorar hay un gran consumo de tiempo. Hay distracción del trabajo útil. A veces existe el consumo de medios en litigios. Puede haber consumo de vida en las peleas. Siempre existe el consumo de buenos sentimientos y, junto con eso, existe el consumo de los elementos más ricos de la vida espiritual.
II LA CARNE Y EL ESPÍRITU.
1. La regla cristiana es caminar por el Espíritu. "Pero yo digo: Camina por el Espíritu, y no cumplirás la lujuria de la carne". El apóstol llama la atención sobre un punto en el que avanza en el tema que tiene entre manos. Esto es establecer la regla cristiana entre la carne y el Espíritu. En la carne, o nuestra naturaleza depravada, hay lujuria o deseo de gratificación pecaminosa de una forma u otra. ¿Cómo seremos liberados de esto, para que no se cumpla? El camino es seguir positivamente la dirección del Espíritu. La idea no es que debemos seguir las tendencias de nuestra naturaleza renovada. A eso le falta el aspecto personal del líder. El Espíritu, de hecho, renueva la naturaleza y excita dentro de ella los santos deseos que buscan la satisfacción. Pero el Espíritu da guía personal, especialmente en y por la razón y la conciencia en relación con la Palabra. Y como guía, es todo suficiente. Él es una guía interna. Él arroja toda la luz que necesitamos sobre el carácter de los deseos y las acciones, sobre el camino del deber. Y él brinda una guía oportuna. Porque cada vez que estamos dispuestos a girar desde el camino recto hacia la mano derecha o hacia la izquierda, es entonces cuando escuchamos su voz detrás de nosotros, diciendo: "Este es el camino, camina en él".
2. El gobierno cristiano se basa en una contrariedad entre la carne y el Espíritu. "Porque la carne codicia contra el Espíritu, y el Espíritu contra la carne; porque estos son contrarios el uno al otro; para que no hagáis las cosas que harías". La lujuria excitada dentro de la carne está en contra del deseo excitado por el Espíritu; El deseo excitado por el Espíritu está en contra de la lujuria excitada dentro de la carne. Este conflicto de deseos es necesario. Porque la carne y el Espíritu son contrarios. Representan al yo depravado y a Dios. Están tan separados como la luz y la oscuridad. Lo que es cierto para uno, entonces, no puede ser cierto para el otro. A lo que uno se mueve en el deseo, el otro necesariamente se mueve en contra. De este conflicto de deseos somos conscientes de nuestra propia experiencia. Cuando el Espíritu impulsa al bien, la carne se opone; cuando la carne impulsa al mal, el Espíritu se opone. Así, de dos maneras, no podemos hacer las cosas que haríamos. Y tenemos en este conflicto de deseos, como seres libres, determinar si el Espíritu o la carne tendrán el dominio de nuestros corazones.
3. La regla cristiana excluye la regulación por la ley. "Pero si sois guiados por el Espíritu, no estáis bajo la ley". El Espíritu es una guía nula suficiente. Su regulación hace innecesaria toda otra regulación. Él regula dentro, y eso es mejor que la regulación externa. Regula en relación con todas las circunstancias que surgen, y eso es mejor que tener la regla de aplicar por nosotros mismos. Es un monitor intemporal, que advierte cuando surge el peligro, y eso es mejor que depender de la memoria.
4. Hay contraste en las manifestaciones de la carne y el Espíritu.
(1) Las obras de la carne. Debemos comprender las manifestaciones de la depravación y las manifestaciones concretas a diferencia de las cualidades abstractas. Incluso cuando se usa la palabra abstracta, está en plural, con el efecto de darle un carácter concreto; no el sentimiento de ira, sino exposiciones separadas de ira; no el sentimiento de celos, sino actos o trabajos de celos.
(a) Lo que son. "Ahora las obras de la carne son manifiestas, que son estas". Antes de enumerarlos, el apóstol los describe como manifiestos, es decir, fácilmente distinguibles o deslumbrantes. Se puede señalar como una prueba de depravación que los vocabularios tienen más palabras descriptivas de formas de pecado que palabras descriptivas de formas de santidad. Bajo el fruto del Espíritu, da una lista de nueve. Pero bajo las obras de la carne, su lista se extiende a quince, propiamente dieciséis. Y la palabra traducida "que" implica que él no profesó dar una lista exhaustiva, le habría sido fácil agregar otras instancias. Esta comparación es confirmada por el número relativo de palabras para pecados y gracias empleadas en las Escrituras.
(α) Pecados de impureza. "Fornicación, impureza, lascivia". La segunda es la palabra genérica; el primero describe una forma especial; el tercero describe un agravamiento especial, a saber, el desprecio abierto de la propiedad. Todavía hay una triste prevalencia de estos pecados; solo se puede decir que se les ha hecho más para ocultar su cabeza.
(β) Relaciones ilícitas con el mundo invisible. "Idolatría, hechicería". Lo que es ilícito en la idolatría es el uso de imágenes para representar los poderes invisibles. Lo que es ilícito en la brujería (literalmente, "farmacia") es el uso de drogas, pociones y otras cosas, con la idea de que pueden influir en los poderes invisibles para producir amor u odio, prosperidad o adversidad. Se puede decir que esta clase de pecados casi ha desaparecido con la difusión del cristianismo.
(γ) Incumplimientos de caridad. "Emitidas". Esta es la palabra genérica; incluyendo no solo al sepulturero, sino todas las violaciones de la caridad. "Luchas, celos". En conflictos, la variación puede ser leve; En los actos de celos hay una variación más profunda. "Ira, facciones". El primero describe arrebatos de ira. Este último describe brújulas deliberadas y concertadas de fines egoístas, especialmente por medio de la intriga. "Caballings" algunos lo traducen, "cabal" se compone de las iniciales de un ministerio inglés en el reinado de Carlos II, a quienes se les atribuye el principio de sacrificio para colocar. "Divisiones, herejías". El primero solo puede ser de naturaleza temporal. Las herejías, por las cuales debemos entender no las opiniones heréticas, sino sus encarnaciones en sectas heréticas, son divisiones de naturaleza decisiva. Se transmite la idea de una separación completa de la Iglesia de Cristo. De ahí lo que se dice del hereje de que está condenado a sí mismo, es decir, al cortarse a sí mismo ha llevado a cabo la sentencia extrema sobre sí mismo. "Envidias, asesinatos". Este último se omite en la traducción Revisada, contra los manuscritos y contra la forma de clasificación seguida por el apóstol bajo esta cabeza. El primero es la falta de amor a nuestro prójimo en su propiedad; el último es falta de amor en lo que es más preciado para él.
(δ) Pecados de intemperancia. "Borracheras, revelaciones". La primera es la palabra genérica; el segundo trae una asociación especial, a saber. jovialidad. El punto de vista especial se debe notar aquí. Hay quienes atribuyen la intemperancia a la fabricación de bebidas, a las instalaciones para su venta, a las costumbres de la sociedad. Y tiene una relación con estas cosas. Pero el apóstol va a la raíz del asunto, al rastrearlo hasta la depravación del corazón humano. La embriaguez y las revelaciones son obras de la carne, manifestaciones de alienación de Dios. La ventaja de este punto de vista es que apunta a lo que puede ser el único remedio efectivo, a saber. Un cambio de corazón a través de la operación del Espíritu. "Y tal como". Podría haber mencionado a otros. Podemos suponer que se nombran aquellos que era importante que los gálatas notaran. Podemos ver que algunos de ellos estarían conectados con su temperamento, que no era melancólico ni flemático, y también con su entorno. No todos estamos inclinados a pecar de la misma forma o formas. Eso depende de las idiosincrasias y sus alrededores. Pero todos tenemos el mismo corazón depravado por el cual ser humillados ante Dios, y contra los cuales orar.
(b) Lo que conllevan. "De lo que te advierto, así como te advertí, que los que practiquen tales cosas no heredarán el reino de Dios". Es muy enfático al advertir a los gálatas. Los había advertido cuando estaba con ellos. Nuevamente los advierte. Actuó de acuerdo con los principios enunciados en Ezequiel: "Hijo de hombre, te he hecho vigilante de la casa de Israel; por lo tanto, escucha la palabra en mi boca y dales advertencia de mí. Cuando digo a los impíos: seguramente morirás, y no le avisas, ni hablas para advertir al impío de su malvado camino, para salvar su vida: el mismo hombre perverso morirá en su iniquidad; pero necesitaré su sangre de tu mano. Sin embargo, si tú advierte al impío, y él no se aparta de su maldad, ni de su malvado camino, morirá en su iniquidad, pero tú has librado tu alma ". Lo que el apóstol, en el espíritu de estas palabras, dice, es que los que tienen la costumbre de hacer tales cosas ciertamente serán castigados. Sus mismos personajes no los hacen aptos para el reino de Dios. Además, son rebeldes contra el gobierno de Dios; y como tales deben ser tratados. Su castigo se representa como la exclusión de la herencia que de otro modo habrían ganado.
(2) El fruto del Espíritu. Debemos entender el resultado de las obras del Espíritu. El fruto se aplica aquí no a manifestaciones u obras concretas, sino a cualidades abstractas de las cuales proceden las obras. No se dice que el fruto del Espíritu es manifiesto. Las cualidades no son tan visibles como las obras, y especialmente las cualidades espirituales. El apóstol nos remite a las cualidades en lo espiritual, no porque considere las obras como sin importancia, sino porque las cualidades deben tenerse mucho en cuenta al estimar sus obras, el fruto pinta a la unidad orgánica. Las obras de la carne son confusas y conflictivas. Una lujuria compite con otra por el dominio. Pero el fruto del Espíritu es como un fruto bien formado. Todo es consistente. Y una gracia por su crecimiento no toma de otra gracia, sino que contribuye a la riqueza y belleza del conjunto.
(a) Qué es. "Pero el fruto del Espíritu es el amor". Esto está a la cabeza de la lista como comprender o llevar todo lo demás. Este es un resultado característico de la obra del Espíritu. El apóstol suplica por el amor del Espíritu. Y se nos habla del amor de Dios, es decir, aparentemente el amor que constituye la esencia misma de Dios, siendo derramado en nuestros corazones a través del Espíritu Santo que nos es dado. Por lo tanto, no debemos sorprendernos de que el apóstol conecte el Espíritu, primero, con el embotamiento y el teñido profundo de nuestra naturaleza con amor. "Alegría, paz". Estos dos van juntos, no como buenas disposiciones, sino como sentimientos que siempre acompañan a las buenas disposiciones. Con el primero asociamos movimientos, emociones; con este último asociamos el reposo. Dios es amor infinito y, por lo tanto, es alegría y paz infinitas. Y nuestro ser, a través del Espíritu, pulsando con el suyo, ahora envía una emoción de alegría a través de nosotros, y ahora introduce su propia calma. ¡Qué gozo en lo que Dios es! ¡Qué altura de éxtasis admite! ¡Y qué calma también en lo que es Dios! Quita toda la febrilidad de los pecados y nos tranquiliza hasta lo más profundo de nuestro ser. Y siempre, cuando el amor nos anima como anima a Dios, la emoción pasa a través de nosotros, y la calma entra en nosotros, expulsando dudas y miedo y toda inquietud de espíritu. "Paciencia, amabilidad, bondad". Estos tres van juntos. El primero es soportar a los demás por su bien. Es lo que marca la salida del amor divino hacia nosotros como pecadores. Y por lo tanto, es apropiado que se refleje en nosotros. El amor (no solo en Dios, sino en todos los seres) sufre mucho "y, se agrega," es amable ". La palabra traducida" amabilidad "parece indicar deleite en los hombres como nuestros semejantes. Dios se deleita en nosotros como seres que él ha hecho. Él se siente amablemente dispuesto hacia nosotros, como lo hace un padre hacia sus hijos. Y así debemos deleitarnos en los demás por lo que son, especialmente por haber venido de Dios, llevando una naturaleza noble. Y nosotros deben sentirse amablemente dispuestos hacia ellos, deseando especialmente que, dado que tienen una naturaleza noble, no puedan dejar de tener un carácter noble. La palabra traducida "bondad" parece apuntar a una disposición para beneficiar a los demás, extendiéndose a todas las formas en que pueden ser beneficiados. La forma más elevada de bondad es cuando nos vemos impulsados a ayudar a otros a vivir bien. "Fidelidad, mansedumbre, templanza". El primero es tener un amor tan grande por nuestro prójimo que no lo lastimemos al romperlo. Prométele a Él. Dios es una Roca, mientras que la ternura infinita, y debe haber algo de la roca en nosotros, esa dependencia puede depositarse en nosotros en las diversas relaciones de la vida. Se requiere mansedumbre cuando se nos ha infligido un error. Señala especialmente que tenemos el control de nuestros sentimientos bajo el mal. La templanza es autocomando. Ha llegado a tener una referencia especial a nuestro dominio de nuestros apetitos. Cuando la templanza nace de la prudencia mundana o de la autosuficiencia, no es lo que debería ser. Solo es real, hermoso y eterno cuando es producido por el Espíritu, cuando es el resultado de un corazón cambiado.
(b) Lo que no implica. "Contra tales cosas no hay ley." El apóstol podría haber extendido su lista. Él quiere que pensemos no solo en estos, sino en todos los demás, y piense esto con respecto a todos los demás, que contra ellos no hay Ley. Si estas cosas están en nosotros, entonces la Ley nunca puede ser adversa para nosotros. Seremos removidos más allá de la condenación de toda Ley. Esa es su manera de decir que seremos bendecidos. Seremos bendecidos en la posesión misma de estas disposiciones y sentimientos. Seremos bendecidos al disfrutar la sonrisa de Dios.
5. Los cristianos están siendo liberados de la carne. "Y los que son de Cristo Jesús han crucificado la carne con las pasiones y sus deseos". En un período pasado, en idea, crucificaron la carne. Esa idea ahora se está llevando a la práctica. Hay una amortiguación, una crucifixión lenta y dolorosa en la carne. Sus pasiones se están agotando de su calor; sus lujurias se están agotando de su fuerza. El conflicto aún continúa; pero el Espíritu está ganando triunfos sobre la carne, y existe la promesa de que el Espíritu obtendrá un triunfo completo, de la carne con todas sus inclinaciones al pecado aniquiladas.
6. La regla cristiana reforzada. "Si vivimos por el Espíritu, por el Espíritu también caminemos". Si la vida de los gálatas hubiera dependido de la Ley, entonces su primer e imperativo deber hubiera sido someterse a la circuncisión; y su deber después de eso habría sido someterse a toda la disciplina de las ordenanzas mosaicas. Pero, como estaban en la mejor posición de depender completamente de su vida en el Espíritu, era su deber quitarle la regla de su vida simplemente a él.
7. La regla cristiana se aplica a la vana gloria. "No seamos vanagloriosos, provocándonos unos a otros, envidiándonos unos a otros". La vana gloria se gloría en lo que no tenemos, o en lo que tenemos de una manera que no es real o de acuerdo con un estándar falso. El espíritu de la práctica se pone suficientemente de manifiesto en el héroe del lenguaje. Hay una provocación, literalmente un llamado, al campo de la competencia. Como resultado del juicio, algunos están llenos de un sentido de su importancia como superiores en fuerza o en agilidad, en nacimiento o en riqueza, en cultura o en honor. Y otros están llenos de envidia de aquellos que son así superiores. ] Pero como no debemos gloriarnos en posesiones imaginadas, tampoco debemos gloriarnos en posesiones como si las hubiéramos otorgado a nosotros mismos, o con una idea exagerada de su importancia. Eso sería glorificarse en lo que no tenía fundamento en la realidad. "Pero el que se gloría, que se gloríe en el Señor". Glorémonos en lo que Dios es, y glorémonos también en lo que Dios nos ha otorgado. Gloriamonos especialmente en tener un pacto de pie ante Dios, y en la gracia del pacto que ha pasado a nuestros personajes. Eso es tener una base de realidad para nuestra gloria. —RF.
HOMILIAS DE W.F. ADENEY
Libertad cristiana
San Pablo concluye los argumentos y las exposiciones de los dos capítulos anteriores con una vigorosa exhortación. Esto tiene, por supuesto, su aplicación especial a la condición de las Iglesias de Galacia, y la libertad a la que se aplica directamente es la liberación de la esclavitud de la Ley. Pero admite una aplicación más amplia a las circunstancias de nuestros días. Aquí hemos traído ante nosotros un privilegio, un peligro y un deber.
I. UN PRIVILEGIO. Cristo confiere libertad (ver Juan 8:36).
1. Libertad religiosa.
(1) De los terrores serviles de la superstición;
(2) de la tiranía sacerdotal;
(3) del ritual mecánico;
(4) por limitaciones externas en la vida moral y religiosa; y
(5) del gobierno de la carne sobre el espíritu.
2. Libertad intelectual. Los incrédulos a veces se arrogan el orgulloso título de librepensadores; sin embargo, parecería con demasiada frecuencia que la única libertad que permiten es la libertad para expresar ideas con las que simpatizan. El fanatismo de la intolerancia católica romana parece igualarse con el fanatismo que muchos opositores principales del cristianismo muestran hacia aquellos que se niegan a abandonar su fe. Es Cristo quien rompe las cadenas de la mente. El cristiano se atreve a pensar. Los fundamentos de esta libertad son
(1) lealtad a la verdad y fe en su triunfo final; (2) luz y poder para alcanzar la verdad.
3. Libertad política. Esta es la consecuencia del cristianismo
(1) a través de la difusión del espíritu de hermandad universal, y (2) a través del cultivo de la conciencia que hace seguro el don de la libertad.
II UN PELIGRO. La libertad cristiana está en peligro.
1. Es atacado desde afuera. Tiene que enfrentar los asaltos de los ambiciosos. Siempre hay quienes desean ejercer una influencia indebida sobre los demás. Hay peligro en el oficialismo. El funcionario designado como sirviente del cuerpo general usurpa el lugar del amo. La fábula del caballo que invitó a un hombre a montarlo se ejemplifica a menudo.
2. Está socavado desde adentro. La fuerza del hábito usa surcos que se convierten en surcos profundos de los cuales no podemos movernos. La mano muerta yace pesada sobre nosotros. Los credos que eran la expresión del pensamiento libre que competían en una controversia abierta en una época se convierten en lazos y grillos de una época posterior. El ritual, que palpitaba con emoción viva cuando se unía naturalmente como el cuerpo para vestir el alma de la adoración, se fosiliza y, sin embargo, es apreciado y venerado aunque cuelga del cuello de los hombres como un peso muerto. La atmósfera misma de la libertad es demasiado estimulante para algunos de nosotros. No nos permitirá dormir. Por lo tanto, el amor a la indolencia se opone a ella.
III. UN DEBER. Estamos llamados a tomar una posición contra todas las invasiones en nuestra libertad cristiana. Aquí hay un llamado a la virilidad cristiana. La libertad es dada por Cristo; pero se nos exhorta a mantenerlo. Luchó para ganarlo; debemos luchar para sostenerlo. Esta no es una mera cuestión de elección, un asunto solo de nuestra propia inclinación o interés; Es un deber solemne. Debemos mantenernos firmes por la libertad en varias cuentas.
1. Que no seamos degradados a la servidumbre. Es deber del hombre no convertirse en esclavo porque la esclavitud produce un deterioro moral.
2. Que podamos tener un alcance para el servicio sin trabas de Dios y el hombre.
3. Que podamos transmitir a las generaciones que siguen la herencia de la libertad. Una vez perdido, no se puede recuperar fácilmente. Le debemos a nuestros descendientes el deber de mantener intacto el envolvimiento de una gran posesión que recibimos de nuestros antepasados, y que les fue asegurada a un alto costo.W.F.A.
La esperanza de la justicia.
I. QUE ES La esperanza de la justicia parece ser la esperanza de realizar la justicia, la esperanza de volverse justo. En el lenguaje de San Pablo, una esperanza no es nuestra anticipación subjetiva, sino lo que esperamos. Tal posesión que nosotros como cristianos anticipamos.
1. La justicia es un gran tesoro. Es un objeto digno de deseo. Es mejor que cualquier recompensa que pueda conllevar. Tener hambre y sed de justicia es sentir el apetito más profundo y puro por la mejor de todas las posesiones espirituales.
2. La justicia aún no se disfruta. Es una esperanza. Incluso el cristiano que tiene la fe que lo admite aún no tiene la herencia completa. Cuanto más vivimos, más alta hace la magnífica torre ideal sobre nosotros hasta que se ve llegar al cielo. Entramos en algo de justicia con el primer esfuerzo de fe, pero el anticipo es suficiente para hacernos anhelar más;
3. Podemos esperar con confianza la justicia. Es una esperanza, no una mera suposición, lo que nos impulsa a avanzar. Nos alientan las promesas del evangelio. Es un gran pensamiento inspirador que cada cristiano tiene la perspectiva de la victoria final sobre todo pecado y el logro final de la bondad pura e inmaculada.
II CÓMO DEBEMOS TENERLO EN CUENTA Debemos esperarlo.
1. Debemos ejercer paciencia. La santidad perfecta y repentina es imposible. La idea de que se ha logrado es una de las ilusiones más terribles que jamás han atrapado las mentes de los hombres buenos. Físicamente, por supuesto, es posible para nosotros nunca pecar, y ser perfectamente santos, ya que físicamente no hay nada que nos impida dibujar una línea matemáticamente recta; pero en la experiencia, uno no está más realizado que el otro, y moralmente ambos son igualmente imposibles. La ley de la vida es progreso por desarrollo gradual.
2. Sin embargo, debemos anticipar fervientemente la justicia futura. Debemos esperarla como aquellos que esperan la mañana, es decir, debemos vigilar. Ser indiferente al respecto no es esperarlo. La indiferencia nos desheredará de la esperanza.
III. CON QUÉ GRACIA PODEMOS ASÍ TAMBIÉN CON ELLO.
1. A través del Espíritu. Aquí, como a menudo en otros lugares, no podemos estar seguros de si el apóstol se está refiriendo al Espíritu de Dios o a nuestro espíritu. Los dos trabajan juntos. La espiritualidad humana es el fruto de la inspiración del Espíritu Divino. Es en este estado mental espiritual que odiamos el pecado y anhelamos la justicia, y tenemos vislumbres del futuro que nos alegran con la perspectiva de la gran esperanza. Nuestros deseos y anticipaciones siempre son moldeados y coloreados por el estado de nuestros corazones. Esperar la esperanza de la justicia es un hábito del alma que solo es posible para aquellos con mentalidad espiritual.
2. Por la fe. Aquí llegamos a la clave y el secreto de toda la experiencia. Fe
(1) nos hace herederos de la justicia;
(2) es la garantía actual de las cosas que se esperan y, por lo tanto, de esta gran esperanza; y
(3) nos lleva a esa atmósfera espiritual donde esperar hasta la esperanza de la justicia se vuelve natural para nosotros.—W.F.A.
Fe trabajando a través del amor.
San Pablo acaba de escribir sobre la relación de la fe con la esperanza (Gálatas 5:5). Ahora muestra cómo está conectado con el amor. Solo podemos separar las gracias cristianas en el pensamiento. En la experiencia, se mezclan e interactúan entre sí.
I. LA FE ES UN PODER ACTIVO. Funciona. Cristo nos dice que puede mover montañas. Por falta de fe, los discípulos no tenían fuerzas para curar a un niño loco (Mateo 17:19, Mateo 17:20). Esta fe de San Pablo es muy diferente de la fe "muerta" que Santiago exploró con tanto desprecio. No es una fría convicción intelectual de la verdad de ciertas proposiciones llamadas colectivamente un credo. Tampoco es una mera confianza pasiva en la eficacia de la "obra terminada de Cristo", o en la gracia de Dios que es hacer todo por nosotros mientras dormimos en la indiferencia, o en Cristo mismo únicamente como un Salvador. Es una confianza activa que despierta todas las energías de nuestra alma al servicio leal.
II LA FE MUESTRA QUE SU ENERGÍA ES AMOR. No leemos sobre el amor que funciona a través de la fe, ya que algunos preferirían considerar el funcionamiento mutuo de las dos gracias. Estamos familiarizados con la idea del amor como un motivo, y podemos entender bien cómo la fe podría darle una base y un canal de acción definitiva. Pero lo contrario está aquí. La fe comienza a operar con su propia energía y descubre un campo empresarial en el amor.
1. La fe inspira amor, como el amor también a su vez inspira fe. Creemos y confiamos en la bondad de Cristo, y por eso nos conmueve amarlo. Si no creíamos en su amor, nunca deberíamos devolverlo.
2. La fe que una vez despertó el amor se ejercita en la promoción de los objetos del amor. Confiamos en el Dios invisible, también lo amamos; luego intentamos complacerlo, disfrutar de su favor y vivir en su presencia, objetos de amor; pero objetos que nunca deberíamos buscar si no fuéramos apoyados y estimulados por nuestra creencia y confianza en lo que está más allá de nuestra vista y experiencia.
III. LA FE TRABAJANDO A TRAVÉS DEL AMOR ES LA ÚNICA CONDICIÓN ESENCIAL DEL ÉXITO EN LA VIDA CRISTIANA. La circuncisión no sirve de nada. La incircuncisión y la libertad que se jacta de ella por sí mismas son inútiles. La simple libertad estéril no es nada. Se le confiere libertad para que tengamos un campo y alcance para empresas nobles. Los simples ritos, el bautismo, etc., la mera observancia de los servicios religiosos, no nos harán avanzar en la vida espiritual, ni la resistencia a la esclavitud de tales cosas. El lado negativo del protestantismo no es evangelio si descansamos solo en eso. La vida espiritual y activa es lo mejor. La fe por sí sola no sería suficiente, porque nuestros deberes supremos son el amor a Dios y el amor al hombre, y la fe solo es valiosa, ya que nos lleva a esto. Pero el amor por sí solo no sería suficiente, porque sin fe, incluso si surgiera, languidecería y perecería en la desesperación. "Fe trabajando a través del amor", este es el lema para una vida cristiana sana. El que renuncia a esto recurrirá no solo a un método inferior, sino a uno inútil y fatal. Nada más servirá, y nada más se necesita para crecer hasta alcanzar la santidad más perfecta y el servicio más fructífero. — W.F.A.
Impedido
I. LOS LOGROS ANTERIORES NO DISPENSAN CON LA NECESIDAD DEL PROGRESO ACTUAL. "Corriste bien". Hasta aquí todo bien. Esa fue una cuestión de agradecimiento. Pero no contaría para nada contra la indignidad de un ritmo más lento. Los laureles viejos se marchitan. Cada día tiene sus nuevos deberes. No debemos desperdiciar hoy felicitándonos por el éxito de ayer. La marea está en contra de nosotros; descansar sobre los remos es ser arrastrado hacia atrás. Ninguna nación puede prosperar en su historia pasada si el espíritu de heroísmo ha abandonado a sus ciudadanos. Como cristianos, nunca alcanzamos la meta hasta que hayamos cruzado el río de la muerte. Hasta entonces, debemos estar siempre "presionando y soportando", o seguramente haremos un naufragio incluso después de correr seriamente por el curso más largo, empinado y áspero.
II LOS LOGROS ANTERIORES NOS CONDENAN POR NEGLEGAR EL PROGRESO ACTUAL. Somos juzgados por nuestro propio pasado. Nuestra historia es testigo contra nosotros. El pasado demuestra que podemos correr bien. Muestra que admitimos la obligación de hacerlo. Aquellos que nunca han conocido a Cristo pueden alegar ignorancia. Pero aquellos que probaron su gracia y experimentaron las bendiciones de ella y la usaron para algún trabajo en la vida cristiana, no tienen excusa si finalmente se desvían.
III. LOS LOGROS ANTERIORES HACEN EL NEGLECTO DEL PROGRESO ACTUAL PECULIARMENTE TRISTE. Es melancólico ver una vida abortada desde el principio, pero es mucho más triste ser testigo del fracaso de una vida que comenzó en la promesa y que hizo un buen camino hacia el éxito. Todas las esperanzas, trabajos y sacrificios del pasado se desperdician. Qué doloroso estar tan cerca de la meta y, sin embargo, abandonar la carrera; hundirse a la vista del paraíso! Una vida tan rota, como un día que comienza en un amanecer alegre y pasa a través de un mediodía brillante a una noche oscura y tormentosa, es de todas las vidas más deplorables. "Corriste bien; ¿quién te agarró?", ¡Qué patetismo hay en estas palabras! Cristo derramó sobre Jerusalén lágrimas más tristes que la ruina de Sodoma podría provocar.
IV. DEBEMOS TENER CUIDADO CON EL PELIGRO DE NEGLECTAR EL PROGRESO ACTUAL DESPUÉS DE TENER ÉXITO CON LOS LOGROS ANTERIORES. "¿Quién te lo impidió?" Debe haber nuevos obstáculos y posiblemente sorpresas y controles inesperados.
1. No debemos descansar satisfechos con el establecimiento de buenos hábitos. Los hábitos pueden estar rotos.
2. Debemos estar preparados para nuevas dificultades. La forma que ahora es tan suave puede volverse repentinamente áspera y pedregosa.
"Conocemos la lucha ansiosa, las leyes eternas, a las cuales se da el triunfo de todo bien: sacrificio elevado y trabajo sin pausa, incluso hasta la muerte; de lo contrario, ¿por qué el ojo del hombre debería conversar con la inmortalidad?"
Pero no olvidemos que si algunos pueden obstaculizarnos, hay Uno más poderoso que todos para ayudarnos.W.F.A.
Levadura.
Un proverbio familiar aplicado en el presente caso a errores doctrinales, introducido por un pequeño grupo de judaizantes, pero que tiende a extenderse por toda la comunidad de cristianos de Galacia. El proverbio es útil, sin embargo, como una advertencia contra la propagación del mal en general.
I. EL PRINCIPIO El mal es como la levadura.
1. Tiene vida propia. La levadura es la levadura. No debemos descuidar el mal con el desprecio como una cosa inerte muerta. Un tipo de vida bajo y horrible infesta los restos de la muerte. Cuanto más bajo sea el orden de vida del organismo, más persistente será su vitalidad. La levadura puede conservarse seca durante meses y aún así conservar su poder de fermentación. Las formas de maldad más degradadas son las más difíciles de destruir.
2. El mal, como la levadura, se propaga rápidamente, Leaven es el emblema elegido del mal, solo por su extraordinaria tasa de crecimiento. Mientras la Iglesia duerme, su enemigo no duerme. Si no estamos resistiendo activamente el mal, invadirá constantemente el dominio de la bondad. Es una locura descuidar un pequeño mal. Un niño puede apagar una llama que, descuidada, quemaría una ciudad. Scotch las víboras jóvenes mientras todavía están en el nido, o la cría se arrastrará lejos de nuestro alcance.
3. El mal, como la levadura, asimila lo que toca. Los mejores hombres resultan heridos por contacto con él. Todos los poderes y facultades del individuo, todos los recursos e instituciones de la comunidad, son sometidos a su hechizo fatal y se vuelven a sus viles usos. 4 El mal, como la levadura, está asociado con la corrupción. La fermentación es la primera etapa de descomposición. La levadura del mal es la levadura de la podredumbre moral y la muerte.
II APLICACIONES DEL PRINCIPIO.
1. Doctrinal. Un pequeño error desmarcado se convierte en una gran perversión de la verdad. Una mentira una vez admitida difunde el engaño y la confusión en todas las direcciones.
2. Eclesiástico. La costumbre judía defendida por algunos de los cristianos de Galacia les pareció a algunos, quizás, un asunto insignificante. Pero si se hubiera permitido que se extendiera, indudablemente habría roto toda la Iglesia.
3. Moral. (Ver 1 Corintios 5:6.) La mancha de inmoralidad se extiende como un contagio nocivo,
(1) en la nación: por el bien de todo el país, no debemos permitir que "el residuo" se hunda en la corrupción;
(2) en la Iglesia, de ahí la necesidad de revivir la disciplina de la Iglesia;
(3) en el individuo: las faltas pequeñas engendran grandes pecados. Cuidado con "los pequeños zorros que estropean las uvas" - W.F.A.
Libertad y no licencia.
I. EL PELIGRO. San Pablo no era antinomio. Ningún profeta hebreo insistió nunca más en la necesidad de la justicia que el defensor de la justificación por la fe. Con él, liberarse de la esclavitud de la Ley no es liberarse de las obligaciones del deber. Si se descartan las tediosas celebraciones ceremoniales, los principios eternos de la moralidad solo se exaltan a la supremacía superior. Si no estamos obligados a dar forma a nuestra conducta de acuerdo con reglas rígidas, nos veremos obligados a aplicar principios más amplios y una necesidad más absoluta. Pero había peligro de que esto no se reconociera completamente. La libertad de nueva creación está tentada a tomar vuelos extraños. Este es un peligro inevitable que acompaña a una bendición indudable. Por miedo a ello, muchos han temido otorgar la libertad. Pero esa política es miope y cobarde. El peligro en sí mismo es la condena de la vieja esclavitud. La peor acusación contra la esclavitud es que hace que los hombres sean serviles. Los padres imprudentes, que imponen restricciones domésticas innecesariamente molestas, están preparando para sus hijos un peligro terrible cuando finalmente se alcanza la codiciada libertad. El resorte comprimido seguramente se abrirá con energía violenta.
II La precaución ¿Cómo se debe evitar el peligro? San Pablo señala los medios.
1. Advertencia. Que los hombres vean claramente los dos lados de la vida. Mientras que algunos se detienen exclusivamente en la Ley, otros se limitan demasiado al mero hecho de la libertad. Mucha predicación del evangelio es peligrosa por su unilateralidad. Al predicar "libertad a los cautivos", no olvidemos predicar también que "el reino de los cielos está cerca"; Al ofrecer las bendiciones conferidas por Cristo como el Salvador, no nos olvidemos de exponer las afirmaciones hechas por él como el Rey.
2. Instrucción. La libertad requiere luz. El cautivo puede ser llevado en la oscuridad; el hombre libre debe ver hacia dónde dar los pasos. La ignorancia puede ser la madre de la devoción de los esclavos espirituales, pero el conocimiento es necesario para la devoción de los hombres libres.
3. Alto principio. Solo las personas con mentalidad espiritual son aptas para la libertad espiritual. Solo podemos usar de manera segura nuestra liberación de la servidumbre de la Ley cuando voluntariamente ponemos el yugo de servicio uno hacia el otro. El hombre desinteresado es el único hombre que puede usar sin abusar del privilegio del hombre libre. El que tiene la caridad cristiana unida a su libertad cristiana cumplirá los principios esenciales de la Ley mientras se exalta en la liberación de sus apremiantes restricciones. — W.F.A.
Caminando por el Espíritu.
I. EL VERDADERO CRISTIANO TENDRÁ EL OBJETIVO DE NO CUMPLIR LA DESEO DE LA CARNE. Es la moda de la época denunciar el ascetismo. San Pablo no era un defensor del ideal de los monjes según el cual había una virtud en restringir los deseos y las actividades que son inofensivos en sí mismos. Pero esta repulsión de nuestros días con su "escuela carnal" de poetas va mucho más allá en la dirección opuesta y honra como "natural", lo que San Pablo reprimiría como "carnal". Ignora los dos hechos más importantes.
1. Tenemos una naturaleza más alta y más baja. Un hombre es tanto un animal como un perro. Pero también es algo más. En su estado correcto, lo espiritual controla al animal en él. Ser verdaderamente natural no es revertir esta posición relativa. Permitir que el ser inferior domine al ser superior es permitir que una rebelión más antinatural contra el orden correcto tenga lugar dentro de nosotros. Como es natural que un hombre camine con la cabeza erguida, y como está en una postura antinatural cuando cae con la cabeza hacia abajo, así, como nos ha enseñado el obispo Butler, es realmente natural que la conciencia sea suprema, y va en contra de la naturaleza permitir que los poderes inferiores tengan libertad desenfrenada.
2. Nuestra naturaleza inferior es excesivamente poderosa. Ha sido consentido. Se ha roto a través de sus restricciones adecuadas. Se ha vuelto demasiado fuerte, mientras que la naturaleza espiritual superior ha sido hambrienta, controlada y debilitada. Como criaturas caídas, hemos perdido el equilibrio correcto de nuestros poderes. Nuestra naturaleza actual es una naturaleza corrupta. Reverenciar el ejercicio desenfrenado de toda nuestra naturaleza, como lo es ahora, es tratar la corrupción y la confusión con el honor que pertenece solo al orden y la perfección. El mal del dominio desenfrenado de la naturaleza inferior se ve en sus frutos. La poesía los esconde, pero la veracidad concienzuda los declara, y no se puede imaginar una colección más horrible de horrores (Gálatas 5:19). Tales frutos son ciertas pruebas de que la raíz es malvada. Por lo tanto, el objetivo de todos los hombres con mentalidad de lucha debe ser controlar el "deseo de la carne".
II EL SECRETO DEL ÉXITO EN ESTE OBJETIVO ES CAMINAR POR EL ESPÍRITU. No se puede lograr por mera resistencia y represión. Es por eso que el método de la Ley falló. Ninguna ley hará moral a una nación. Las influencias positivas solo pueden contrarrestar las furiosas pasiones de la naturaleza inferior. Debemos caminar por el Espíritu.
1. Las cosas espirituales deben ser las principales preocupaciones de nuestras vidas. Debemos extraer nuestros pensamientos de las cosas inferiores al involucrarlos con las superiores. Nuestra propia naturaleza espiritual se fortalecerá para resistir los impulsos de "la carne".
2. El Espíritu Santo de Dios debe buscarse como guía y fortaleza de nuestras actividades más elevadas. Nuestra espiritualidad solo puede florecer como resultado del Espíritu de Dios que mora en nosotros. Una influencia real y directa fortalecerá así nuestro mejor yo contra los poderes malvados dentro.
3. La espiritualidad que surge de la morada del Espíritu de Dios debe convertirse en un hábito de la vida diaria. No es suficiente que tengamos breves momentos de elevación devota sobre las cosas terrenales, si, cuando volvemos al mundo, nuestros corazones y mentes están tan ocupados con los intereses más bajos de la vida como si no conociéramos a otros. Debemos "orar sin cesar". El tono y el genio de nuestra mente en el mundo deben estar por encima del mundo.
4. Esta condición se realiza a través de la unión con Cristo. El Espíritu que necesitamos es "el Espíritu de Cristo". Cuando somos de Cristo crucificamos "la carne con sus pasiones y deseos", y aprendemos a caminar por el Espíritu. — W.F.A.
Los dos seres.
I. CADA HOMBRE TIENE DOS PERSONAS: UNA PERSONA SUPERIOR Y UNA PERSONA MÁS BAJA.
1. Un hombre malo tiene su mejor yo. Cuando la tentación está lejos, en momentos de calma pensativos, o cuando es golpeado por una enfermedad mortal o se inclina con una gran tristeza, o tal vez cuando la belleza de una puesta de sol o las melodías de la dulce música evocan recuerdos de la infancia, el verdadero ser surgirá en el corazón de un hombre malvado con dolor y remordimientos indescriptibles.
2. Un buen hombre tiene su ser inferior. El santo humano está muy alejado del ángel celestial. El cuerpo y sus apetitos están con él; el alma tiene sus poderes más malos, sus pasiones terrenales, sus intereses egoístas. Hay momentos en que la vida espiritual es aburrida y débil; entonces alguna tentación repentina, o incluso sin eso, la atmósfera deprimente del mundo, revelará a un hombre su lado negativo.
II LOS DOS SELVOS ESTÁN EN CONFLICTO. No se contentan con estar en paz cada uno en su propio dominio. Ambos son ambiciosos para gobernar a todo el hombre. Mientras la carne soporta cualquier restricción, el Espíritu se esfuerza por someter al cuerpo. Así sucede que la vida es una guerra y el cristiano un soldado. La batalla de la vida no es principalmente una lucha contra circunstancias adversas y males externos concretos del mundo. "Los enemigos de un hombre son de su propia casa", no, de su propio corazón. El gran conflicto es interno. Es la guerra civil: la rebelión y el esfuerzo por sofocarla; de todas las guerras las más feroces.
III. EL CONFLICTO ENTRE LOS DOS SELVOS ES TAL QUE CADA UNO ES CONTROLADO POR EL OTRO. "No podéis hacer las cosas que harías". Hay un punto muerto. Cada ejército se mantiene a salvo en sus propios atrincheramientos. Ninguno de los dos puede cambiar la posición del enemigo. No es que haya un equilibrio perfecto de poder. En la mayoría de nosotros, una u otra fuerza da una ventaja temporal. En muchos, el yo inferior tiene la ventaja; en muchos, demos gracias a Dios, el mejor yo mantiene la supremacía. Pero tampoco tiene la victoria que le permitirá expulsar al otro del campo. Los hombres malos, de vez en cuando, ven bostezar ante ellos profundos hoyos negros de maldad, desde el borde de los cuales comienzan con horror, arrestados por la mano invisible de la conciencia. Ningún hombre es del todo malo, o dejaría de ser hombre, sería un demonio. Por otro lado, está claro para todos nosotros que ningún hombre bueno es totalmente bueno.
IV. EN LA FUERZA DEL ESPÍRITU DE CRISTO, EL MEJOR SER CRISTIANO OBTENDRÁ ULTIMADAMENTE LA VICTORIA COMPLETA. El estrés y la tensión de la guerra no es sino por un tiempo. Al final todos los enemigos serán sometidos. Mientras tanto, el secreto del éxito está en aquellos que "caminan por el Espíritu". Tan grande esperanza debería aligerar "la carga del misterio".
"El peso pesado y cansado de todo este mundo ininteligible".
Ahora la vida está rota, confusa, inconsistente, discordante. Pero este no es más que el momento de pasar el conflicto. Con la victoria llegará la verdadera armonía del ser y el crecimiento a la plena estatura del alma.W.F.A.
El fruto del Espíritu.
I. LAS GRACIAS DE LA VIDA CRISTIANA CRECEN DEL HOGAR DEL ESPÍRITU DE DIOS. Ninguna de las dos teorías rivales de los filósofos griegos —que la virtud viene por la práctica y que es enseñada por la instrucción— se recomendaría a San Pablo. Tampoco estaría de acuerdo con Platón en que surge en el recuerdo intuitivo de ideas innatas, ni con Aristóteles en que es el resultado de hábitos. Tampoco permitiría la separación moderna de la religión de la moral. La moral necesita la inspiración de la religión. La religión cuando está realmente viva debe controlar la conducta. El primer gran esencial es que nuestro espíritu sea poseído por el Espíritu de Cristo a través de la fe en él. Entonces las gracias cristianas aparecerán como frutos del Espíritu. Debemos comenzar por dentro. No podemos producir frutas manipulando el exterior de un tocón muerto. La vida es lo esencial, y de la vida interior crece fruto afuera. Solo la vida espiritual interna puede producir gracias cristianas externas.
II SIN EMBARGO, LAS GRACIAS CRISTIANAS NECESITAN SER CULTIVADAS DIRECTAMENTE. Aunque el árbol produce la fruta de su propia vida, las ramas deben podarse y adiestrarse y la fruta debe protegerse del frío y protegerse de las alimañas y las aves silvestres. No es suficiente pensar solo en las fuentes más íntimas de una vida santa. Debemos observar el curso y guiarlo correctamente. La ética cristiana es una rama importante de la instrucción religiosa, y no debe ser ignorada como sin importancia porque solo es útil en la subordinación al cultivo de la vida espiritual interior.
III. LAS GRACIAS CRISTIANAS TIENEN CARACTERÍSTICAS ESPECIALES DE SUS PROPIOS. Tal lista como la que da aquí San Pablo tiene un carácter propio. Algunas de sus partes constituyentes pueden encontrarse en un moralista pagano; tal vez todos ellos; porque hay una conciencia común en toda la humanidad. Pero la selección en su conjunto y su forma y carácter son ajenos a la atmósfera del paganismo. El hecho significativo al respecto es que es un retrato de Cristo. El cristianismo se está poniendo a Cristo. Él es nuestro gran ejemplo. Nuestra verdadera vida es seguir sus pasos. En particular nota:
1. La atención se dirige a los principios internos más que a las reglas de conducta externas. San Pablo se preocupaba poco por la casuística.
2. Se pone énfasis en las gracias más suaves. La ética pagana trata principalmente de las virtudes masculinas. La ética cristiana agrega lo que comúnmente se llama femenino. Sin embargo, no hay nada de viril en la gentileza de la verdadera nobleza de carácter así revelada.
3. La caridad y sus frutos reciben el lugar principal en la lista.
IV. LAS GRACIAS PARTICULARES EN LA LISTA DADA POR ST. Pablo es digno de una consideración separada,
1. Tres gracias de disposición general:
(1) amor, la raíz de toda alegría;
(2) la alegría especial del amor abnegado; y
(3) paz, alcanzada más tarde, pero más constante cuando se alcanza.
2. Tres gracias en nuestra conducta con los demás:
(1) pasiva paciencia;
(2) amabilidad, que desea bien a los demás; y
(3) beneficencia, que lo hace.
3. tres gracias más generales:
(1) fidelidad, no necesaria por amabilidad general;
(2) mansedumbre cuando se opone el mal en otros hombres;
(3) autocontrol para mantenernos bajo el mal en nosotros mismos. "Contra tal". dice San Pablo, con un toque de humor, "No hay ley" - W.F.A.