Juan 5:1-47
1 Después de esto había una fiesta de los judíos, y Jesús subió a Jerusalén.
2 En Jerusalén, junto a la puerta de las Ovejas, hay un estanque con cinco pórticos que en hebreo se llama Betesda.
3 En ellos yacía una multitud de enfermos, ciegos, cojos y paralíticos
4
5 Se encontraba allí cierto hombre que había estado enfermo durante treinta y ocho años.
6 Cuando Jesús lo vio tendido y supo que ya había pasado tanto tiempo así, le preguntó: — ¿Quieres ser sano?
7 Le respondió el enfermo: — Señor, no tengo a nadie que me meta en el estanque cuando el agua es agitada; y mientras me muevo yo, otro desciende antes que yo.
8 Jesús le dijo: — Levántate, toma tu cama y anda.
9 Y en seguida el hombre fue sanado, tomó su cama y anduvo. Y aquel día era sábado.
10 Entonces los judíos le decían a aquel que había sido sanado: — Es sábado y no te es lícito llevar tu cama.
11 Pero él les respondió: — El que me sanó, él mismo me dijo: “Toma tu cama y anda”.
12 Entonces le preguntaron: — ¿Quién es el hombre que te dijo: “Toma tu cama y anda”?
13 Pero el que había sido sanado no sabía quién había sido, porque Jesús se había apartado pues había mucha gente en el lugar.
14 Después Jesús lo halló en el templo y le dijo: — He aquí, has sido sanado; no peques más para que no te ocurra algo peor.
15 El hombre se fue y declaró a los judíos que Jesús era el que lo había sanado.
16 Por esta causa los judíos perseguían a Jesús, porque hacía estas cosas en sábado.
17 Pero Jesús les respondió: — Mi Padre hasta ahora trabaja; también yo trabajo.
18 Por esta razón los judíos aún más procuraban matarle, porque no solo quebrantaba el sábado sino que también llamaba a Dios su propio Padre, haciéndose igual a Dios.
19 Por esto respondió Jesús y les decía: — De cierto, de cierto les digo que el Hijo no puede hacer nada de sí mismo sino lo que ve hacer al Padre. Porque todo lo que él hace, esto también lo hace el Hijo de igual manera.
20 Porque el Padre ama al Hijo y le muestra todas las cosas que él mismo hace. Y mayores obras que estas le mostrará, de modo que ustedes se asombrarán.
21 Porque así como el Padre resucita a los muertos y les da vida, así también el Hijo da vida a los que quiere.
22 Porque el Padre no juzga a nadie sino que todo el juicio lo dio al Hijo
23 para que todos honren al Hijo como honran al Padre. El que no honra al Hijo, no honra al Padre que lo envió.
24 »De cierto, de cierto les digo que el que oye mi palabra y cree al que me envió tiene vida eterna. El tal no viene a condenación sino que ha pasado de muerte a vida.
25 De cierto, de cierto les digo que viene la hora, y ahora es, cuando los muertos oirán la voz del Hijo de Dios, y los que oyen vivirán.
26 Porque así como el Padre tiene vida en sí mismo, así también dio al Hijo el tener vida en sí mismo.
27 Y también le dio autoridad para hacer juicio, porque él es el Hijo del Hombre.
28 No se asombren de esto, porque vendrá la hora cuando todos los que están en los sepulcros oirán su voz
29 y saldrán, los que hicieron el bien para la resurrección de vida pero los que practicaron el mal para la resurrección de condenación.
30 Yo no puedo hacer nada de mí mismo. Como oigo, juzgo; y mi juicio es justo porque no busco la voluntad mía sino la voluntad del que me envió.
31 »Si yo doy testimonio de mí mismo, mi testimonio no es verdadero.
32 El que da testimonio de mí es otro, y sé que el testimonio que da de mí es verdadero.
33 Ustedes enviaron mensajeros a Juan, y él ha dado testimonio de la verdad.
34 Pero yo no recibo el testimonio de parte del hombre; más bien, digo esto para que ustedes sean salvos.
35 Él era antorcha que ardía y alumbraba, y ustedes quisieron regocijarse por un poco en su luz.
36 »Pero yo tengo un testimonio mayor que el de Juan; porque las obras que el Padre me ha dado para cumplirlas, las mismas obras que hago dan testimonio de mí de que el Padre me ha enviado.
37 »Y el Padre que me envió ha dado testimonio de mí. Pero nunca han oído su voz ni han visto su apariencia
38 ni tienen su palabra permaneciendo en ustedes; porque ustedes no creen a quien él envió.
39 Escudriñen las Escrituras, porque les parece que en ellas tienen vida eterna y ellas son las que dan testimonio de mí.
40 Y ustedes no quieren venir a mí para que tengan vida.
41 »No recibo gloria de parte de los hombres.
42 Al contrario, yo los conozco que no tienen el amor de Dios en ustedes.
43 Yo he venido en nombre de mi Padre, y no me reciben. Si otro viniera en su propio nombre, a aquel recibirían.
44 ¿Cómo pueden ustedes creer? Pues recibiendo la gloria los unos de los otros no buscan la gloria que viene de parte del único Dios.
45 »No piensen que yo los acusaré delante del Padre. Hay quien los acusa: Moisés, en quien han puesto la esperanza.
46 Porque si ustedes creyeran a Moisés, me creerían a mí; pues él escribió de mí.
47 Pero si no creen a sus escritos, ¿cómo creerán a mis palabras?
EXPOSICIÓN
Aquí comienza la segunda división del Evangelio (Juan 5:1)
II EL CONFLICTO CON LAS PERSONAS ELEGIDAS EN JERUSALÉN, GALILEO Y JERUSALÉN, A LA SENTENCIA DE MUERTE REGISTRADA POR EL SANHEDRIN.
1. Cristo demostró, mediante señales, maravillas y testimonios, ser Fuente de vida.
(1) Una señal en un cuerpo paralizado y un alma inusible.
Se dice que el viaje a Jerusalén tuvo lugar en el momento de "una fiesta" o "la fiesta de los judíos". £ Después de estas cosas (μετα ταῦτα). Sugerir una serie de eventos, no necesariamente relacionados entre sí. (Para la última idea de un período expresado por μετα τοῦτο ver Juan 2:12 y Juan 11:7, Juan 11:11; para μετα ταῦτα, ver Juan 6:1 y Juan 21:1. Etc.) Hubo la fiesta de los judíos. Ahora, "la fiesta" de los judíos difícilmente podría ser otra que la segunda Pascua, mientras que Juan 6:4 indicaría una tercera. "La fiesta" mencionada en Juan 4:45 sin duda significa la primera Pascua. "Una fiesta" dejaría abierta la pregunta, aunque de ninguna manera excluye positivamente la segunda Pascua, ya que la falta de ternura de la palabra podría elegirse con el fin de llamar su atención. Sin embargo, la ἑορτη indefinida ha sido identificada por los comentaristas con cada fiesta en el calendario, por lo que no puede haber una solución final del problema. Si la fiesta es la Pascua, entonces el ministerio de nuestro Señor duró un poco más de tres años. Si no, debe ser una u otra de las fiestas que transcurrieron entre las Pascuas de Juan 2:1 y Juan 6:1 Edersheim, con muchos otros, se niega a aceptar cualquier pista cronológica en Juan 4:35, y por lo tanto lanza el viaje de Jerusalén a Galilea unas semanas después de la primera Pascua, a principios del verano, y supone que Jesús regresó a la fiesta sin nombre en el otoño. Varios críticos dicen que Juan 4:35, una parte de la oración debe ser parabólica y la otra literal, y que los discípulos podrían estar anticipando una cosecha espiritual después de cuatro meses, y Jesús sacó de los campos de maíz que maduran físicamente. comparación. Esto me parece completamente contrario al método ordinario de nuestro Señor; y que los discípulos estaban de un humor demasiado carnal para ser acreditados con una anticipación de resultados espirituales en Samaria. Aquellos que piensan que Juan 4:35 dan una pista de los cuatro meses anteriores a la cosecha, colocan el viaje entre mediados de diciembre y mediados de enero. En mi opinión, por lo tanto, no hay dificultad en imaginar que, cuando esos cuatro meses deberían haberse gastado, y antes del llamado regular y el nombramiento de los doce apóstoles, nuestro Señor debería haber ido a la fiesta, una de las fiestas que convocó al hombres adultos a la metrópoli. Esta es la opinión de Ireneo, Lutero, Cretinos, Lampe, Neander, Hengstenberg, Conder y muchos otros. Wieseler, Hug, Meyer Lance, Godet, Weiss, Farrar, Watkins, piensan que la Fiesta de Purim, celebrada el 15 de Adar (2 Macc. 15:36), en conmemoración de la liberación de la gente de la mala intención de Amán (Ester 9:21, etc.) fue el ayuno nacional y la fiesta que Jesús honró. Purim no fue uno de los festivales divinamente designados, pero también se afirma que el Señor, sin duda, asistió a uno de los festivales nacionales y recientemente designados, el de Dedicación (Juan 10:22). La objeción más grave es que, si se desea, podría haberse celebrado tan bien en Galilea como en Jerusalén, y que el método de celebración parecía contrario al espíritu completo del Maestro y al tono completo del discurso que siguió. Se dice que parte del ritual de la fiesta eran los obsequios gratuitos y frecuentes hechos espontáneamente de uno a otro. Westcott prefiere la Fiesta de las Trompetas de otoño como más adecuada por varios motivos que la Pascua,
(1) debido a la ausencia del artículo, esto, sin embargo, es muy problemático (ver Tischendorf, 8ª edición);
(2) porque cuando en la Fiesta de los Tabernáculos (Juan 7:2) el incidente descrito en Juan 5:1 todavía está en vivo recuerdo;
(3) porque los grandes eventos de la Fiesta de las Trompetas, la conmemoración de la Creación y la entrega de la Ley, se corresponden con el tema del gran discurso del Señor. El hecho de que este milagro en particular en el día de reposo se haga referencia a unas pocas bocas más tarde en Jerusalén, en la tercera aparición de Cristo allí, no es improbable, si tenemos en cuenta que los emisarios de Judea en Galilea habían estado atacando amargamente a Jesús, en el terreno de su persistente determinación de curar enfermedades y enfermedades desesperadas en el día de reposo. Esta "señal" de Jerusalén, y el reclamo que hizo sobre el terreno, había despertado el grito y seguía siendo motivo de controversia. Los reclamos de la fiesta de Purim se centran principalmente en el hecho de que, como ocurrió, aproximadamente un mes antes de la Pascua, el 14 o 15 de Adar, esta visita podría haber tenido lugar en el transcurso de los cuatro meses mencionados en Juan 4:35, y por lo tanto entre la estancia en Samaria y la Pascua de Juan 6:4, a la que Jesús no asistió. El Dr. Moulton (suponiendo que la forma anórtica del ἑορτη) piensa que la fiesta se deja indeterminada porque no había nada típico en la obra de nuestro Señor, y se cumplió en su Persona. Tal posición hace que la visita en sí misma sea extraña y aparentemente ineludible. Estas largas brechas, silencios, durante los cuales no hay registro de eventos o discursos, constituyen una característica principal de la historia del evangelio, y de hecho de la mayor parte de la historia del Antiguo y del Nuevo Testamento. En mi opinión, hay una ventaja, en lugar de lo contrario, en suponer que se ha consumido más tiempo que unos pocos meses en el ministerio galileo descrito en Marco 2:1 y Marco 3:1 Tregelles and the Revisers, con Westcott y Hort, han relegado el δευτεροπρωτω de Lucas 6:1 al margen, pero; Tischendorf (8ª edición) y Canon Cooke, etc., conservan la notable expresión, ante la abrumadora evidencia de una gran cantidad de autoridades. Si es así, lo que creemos que debe ser, entonces, durante el ministerio galileo, y en el intervalo que precedió a la Pascua mencionada en Lucas 6:4, hay una referencia a la proximidad de una Pascua anterior y una cosecha previa. ; La oposición galileana a Cristo en esta cuestión del ritual está en su apogeo. Si es así, la fiesta debe haber sido la Pascua. La cuestión no puede resolverse finalmente, y los comentaristas están en un conflicto desesperado entre sí. Debe admitirse que la mayoría de los críticos modernos asumen que la Fiesta de Purim es lo que se pretende y, por lo tanto, reduce la duración del ministerio de nuestro Señor desde Caná hasta el Calvario a dos cortos años. Y Jesús subió a Jerusalén. Esto fue antes del llamado formal de los doce apóstoles, y no hay pruebas de que haya sido acompañado por sus discípulos. Muchos de los comentaristas (y ver Weiss, 'Life of Christ', vol. 2: 321) instan a que ni siquiera el mismo John estuviera presente en la ocasión, por la ausencia de toques realistas y la particularidad del incidente. Sin embargo, hay muchos detalles en los primeros quince versículos. El gran discurso que sigue no se divide en un diálogo dramático, y ciertamente presenta más tratamiento subjetivo del biógrafo que otras partes de la narración. Sin embargo, es más concebible que Juan, sobre la base de lo mencionado por Caspari (ver Introducción), acompañó a su Señor y aprendió, por lo que escuchó de estas grandes palabras, y por la posterior conversación con Jesús, la carga de la poderosa revelación. . Thoma se pone a trabajar de la manera más dogmática, y Weiss con un espíritu perfectamente diferente, para demostrar la identidad de la narración que sigue, con la famosa historia de la cura del paralítico "nacido de cuatro" que ocurre en la narrativa sinóptica. Thoma va más allá e imagina que la supuesta curación de los paralíticos por parte de Peter y Paul también está aquí idealizada.
Ahora hay en Jerusalén. Una frase que denota un conocimiento íntimo de la topografía de la ciudad, y el tiempo presente sugiere un indicio de una ruina aún existente después de la caída de Jerusalén, o puede traicionar el hecho de que el evangelista escribió en ese momento algunos detalles del incidente que formó la ocasión del siguiente discurso, y nunca, en su posterior edición del documento, omitió o alteró la forma de su oración. En la oveja (mercado) o (puerta) una piscina, de apellido en hebreo Bethesda, que tiene cinco pórticos o pórticos. El adjetivo προβατικῇ requiere que se introduzca algún sustantivo, y dado que no hay ninguna referencia a ningún mercado de ovejas en el Antiguo Testamento, se puede encontrar poca justificación para el brillo contenido en la versión autorizada. Había una "puerta de oveja" mencionada en Nehemías 3:1, Nehemías 3:32 y Nehemías 12:39. No hay ninguna razón contra este método de proporcionar el sentido, excepto esto, que no hay otra instancia de la palabra πύλη, o "puerta", que se omita de esta manera. La "puerta de las ovejas" estaba al lado. en el recital de Nehemías, a la "puerta del pez", y fue construida por los sacerdotes. La antigua "puerta de las ovejas" ahora se conoce con el nombre de Puerta de San Esteban, al norte de Haram es-Sherif, o área del templo desde la cual el camino conduce al valle del Kedron, y si la "puerta" se el término apropiado para agregar a προβατικη y tenemos su sitio fijado por la moderna Puerta de San Esteban, entonces debemos buscar la piscina de apellido Bethesda en esa vecindad. Eusebio y Jerónimo hablan de una piscina probatica como visible en su día, pero no determinan su sitio. Robinson no aceptó la identificación de la puerta de las ovejas con la Puerta de San Esteban, y coloca la primera más al sur, y más cerca de lo que ahora se llama la Fuente de la Virgen. Esta fuente, en la visita de Robinson, mostró algunos fenómenos curiosos de ebullición periódica e intermitente, recibiendo un suministro de agua de otra fuente. Robinson descubrió que estaba conectado por un túnel con la fuente de Siloam, y las relaciones de estos pozos han sido sometidas recientemente a un nuevo examen. Robinson identificó este grupo con el "Grupo de Salomón" de Josefo y el "Grupo del Rey" de Nehemías, y pensó que podría ser el grupo original de Bethesda. Neander y Tholuck se inclinan para estar de acuerdo con él. Las observaciones de Robinson han sido confirmadas por Tobler, y al menos muestran que lo que ciertamente sucede ahora en algunas de estas fuentes puede haber sido un fenómeno constantemente esperado en alguna otra fuente que lleva el nombre ahora antes que nosotros, en el lado noreste del área de Haram. Dentro de la puerta de San Esteban (puerta de las ovejas) se señala el sitio tradicional de Bethesda. El nombre moderno es Birket lsrael, y este tanque, por la acumulación de basura, ahora no muestra su extensión original; ahora tampoco retiene agua, sino que recibe el drenaje de las casas vecinas. Los cruzados construyeron una iglesia, cerca de la de Santa Ana, sobre un pozo, en las inmediaciones, un lugar que se suponía que era el lugar de la perturbación angelical. El coronel Wilson prefiere este sitio tradicional al fijado por Robinson. Así también Sir G. Grove, en Smith 'Bible Dict. 'Los cinco pórticos, o pórticos, pueden haber sido una estructura columnar de forma pentagonal, que abrigaba a los enfermos y a la gente impotente. En la actualidad no se ha descubierto ninguna reliquia indudable de este edificio. Alford (7a edición) cita una carta que hace probable que Siloam fuera Bethesda, y los restos de cuatro columnas en la pared este de esa piscina, con otras cuatro en el centro, muestran que una estructura con cinco aberturas o pórticos podría fácilmente han sido erigidos allí. Bethesda, que se dice que es el apellido hebreo (es decir, arameo) del grupo, es muy dudoso. Probablemente esta es la forma correcta del texto, aunque hay muchas variantes, como Bethzatha, en א, 33, Tischendorf (8ª edición); Betsaida, en algunas versiones y tertuliana. Parece generalmente permitido que su significado (אדָּסְחֶ תיבֵּ) sea "casa de gracia o misericordia", y que derive su referencia de la dispensación allí de los dones providenciales de Dios. La virtud curativa de las aguas cargadas con hierro y ácido carbónico y otros gases es demasiado conocida como para necesitar referencia, y las curas notables derivadas de su uso pueden explicar cada parte de la declaración escrita aquí por John. Eusebio habla de estas aguas como "enrojecidas", por lo que pensó, con la sangre de los sacrificios, pero alquitrán más probablemente por la tierra chatybeate.
En estos (porches) yacía una multitud de enfermos, ciegos, cojos, marchitos, [esperando el movimiento del agua; porque un ángel bajó temporada por temporada a la piscina y perturbó las aguas: entonces él entró por primera vez después de que la perturbación del agua se convirtiera en toda la enfermedad que tenía]. £ El brillo interesante que se discute a continuación transmite la idea de la cura mágica , sin importancia moral, y atribuye tal cura al ministerio angelical. Esta es la explicación natural y popular de las curaciones de Bethesda, y se le ocurriría fácilmente a un copista que no se haya tomado la molestia de usar la dicción del Nuevo Testamento. Wunsche cita de 'Chullin', fol. 105, b, un testimonio de que "las cualidades mortales del agua se atribuyeron a los demonios, y las curativas a los ángeles". Las multitudes que se reúnen en todos los países alrededor de manantiales medicinales e intermitentes aún no pueden explicar su calidad curativa por analogías científicas; y no hay nada más probable que se haya sugerido a un copista que la intervención de un ángel. La ausencia en la Escritura en otros lugares de milagros no morales es una poderosa razón interna de la falta de autenticidad para el brillo poético. El texto. cuando se ve privado de este brillo dudoso, pierde todo personaje que sea inconsistente con la autenticidad de la narración. El cierre de Juan 5:3, "esperando el movimiento de las aguas", está mucho mejor atestiguado que Juan 5:4 y, además, es consistente con los modales de John, y con un buen conocimiento cuestiones de hecho; y la cláusula daría una base auténtica para el brillo que los hombres. Hoffmann y Hengstenberg defienden el pasaje y creen que el ángel en "las aguas" en el Apocalipsis traiciona la misma mano. Pero no puede haber una comparación justa entre un hecho histórico y una figura simbólica.
Y cierto hombre estaba allí, que había estado treinta y ocho años en su enfermedad. No había perdido todos sus poderes: probablemente se arrastró de algún lugar cercano al pozo de curación; pero durante treinta y ocho años se había estado arrastrando a su impotente existencia. La longitud implica la inveteración de la enfermedad. Hengstenberg, Wordsworth, Westcott (en parte), implican una marcada correspondencia entre estos treinta y ocho años y el período de tiempo similar durante el cual Israel se vio obligado a vagar por el desierto. No se dice cuánto tiempo había permanecido el hombre en los cinco porches esperando apuradamente la curación, sino que la enfermedad era antigua y, para toda apariencia humana, incurable. Thoma encuentra un significado alegórico en "Bethesda", un sinónimo de las metrópolis, y mantiene una serie de comparaciones con Hechos 3:1.
Cuando Jesús lo vio acostado allí, y percibió (se dio cuenta por su mirada inquisitiva y su conocimiento intuitivo de la historia de los demás) que durante mucho tiempo ya había estado (en esa condición o en una enfermedad) diciéndole espontáneamente , en la realeza de sus benefacciones, sin exigirle al hombre ni siquiera la fe para ser curado, y tratar con él casi como lo hizo con los muertos: ¿Serás sano? El leproso vino suplicándole: "Señor, si quieres, puedes limpiarme". El leproso estaba bastante seguro de su intenso deseo de limpieza, y todo lo que cuestionó fue la voluntad, no el poder, de Jesús. La admisión del poder fue un grito tácito de curación. El interrogatorio de Jesús en esta ocasión implicó una oferta de misericordia. "¿Verdaderamente deseas salud y fuerza?" La pregunta implica una duda. El hombre puede haberse acostumbrado tanto a su vida de indolencia y mendicidad como para considerar la liberación de su aparente miseria, con todas las responsabilidades consiguientes de trabajo, energía y autodependencia, como una bendición dudosa. Él se quejó, con un acento profesional, su historia tan contada, reflexionando mucho sobre su falta de amor y pelea, y su temperamento feo. Hay muchos que no están ansiosos por la salvación, con todas las exigencias que impone a la vida, con su convocatoria al sacrificio personal y la represión de la autocomplacencia. Hay muchos impostores religiosos que prefieren desgarrar sus heridas espirituales al primer transeúnte, y abrazar su agravio, para convertirse en hombres robustos sobre quienes recaerá inmediatamente la responsabilidad. En este caso, el signo de su naturaleza paralizada estaba escrito en su rostro, y probablemente era conocido por todos los transeúntes.
El hombre enfermo (impotente) le respondió: Señor, no tengo a nadie, cuando el agua ha estado turbulenta, que me ponga en la piscina: pero mientras vengo, otro se baja delante de mí. Esto implica que alguna ventaja especial acompañó el problema del agua. El escape repentino del gas medicinal puede haber disminuido pronto y, con ello, la virtud especial del pozo. La dificultad que encontró el enfermo para alcanzar el punto de perturbación puede explicarse de muchas maneras. Los escalones que conducían al agua; la debilidad de la víctima, lo que la convirtió en una tarea imposible sin ayuda; el afán de muchas otras personas impotentes por aprovechar la supuesta cura, empujándose unos a otros con prisa egoísta; o la ausencia de un amigo personal para pelear su batalla por él, y lanzarlo (βάλῃ) con la inmersión requerida en el agua. El último punto puede explicarse sobre la suposición de que era un desconocido comparativo en Jerusalén y que no había hecho amigos; o por otro, que varias otras alusiones justifican, a saber. que él era un hombre que, por alguna razón u otra, no podía hacer ni retener la amistad. El recital melancólico de su frecuente decepción se da con un aire de resignación mendicante, una especie de morbosa satisfacción con su suerte. La frase, "mientras vengo, otro", etc., implica que él podría moverse, aunque lentamente, sin ayuda. El mal humor de la autodependencia caracteriza a algunas víctimas, que prefieren gloriarse en el aislamiento que lamentarse. Aún así, las palabras expresan la desesperanza de miles de personas que, por falta de ayuda humana, son expulsadas de la vida, la paz y la salvación.
Jesús le dijo: Levántate, toma tu cama (κράββατόν σου): colchón o paleta de madera; Se dice que la palabra es de origen macedonio, está latinizada en la vulgar en grabbatus, y no se encuentra con poca frecuencia en el Nuevo Testamento; la palabra griega ordinaria σκίμπους σκιμπόδον — y caminar. Estas son en parte las palabras idénticas que Jesús dirigió al paralítico (Marco 2:9). No lo tocó ni usó ningún otro medio que no sea su propia palabra de vida para conferir la cura. Expuso, en poder real y esfuerzo espontáneo no solicitado, la fuerza milagrosa.
La energía de la voluntad del Señor dominó la voluntad paralizada del hombre enfermo e infundió en él la falta de energía. El archidiácono Watkins supone que el hombre poseía una fe incipiente y receptora, movido por la generosa ternura y el interés comprensivo del Extranjero por su comodidad. El hecho muy llamativo mencionado en la cura sinóptica del paralítico, a saber. que cuatro amigos lo llevaron a la presencia de Jesús, debería haber evitado la caricatura de crítica de Thoma, lo que hace de esta narración una mera idealización de eso.
E inmediatamente el hombre se recuperó (bueno, sano), tomó su cama y caminó. Este acto de obediencia fue un acto de fe, como en cualquier otro milagro sobre los nervios y los marcos paralizados. Las imágenes del letrero explican la lógica de la fe. El hombre impotente, el paralítico, y el hombre con la mano marchita, fueron llamados por Cristo para hacer lo que sin la ayuda divina parecía y era imposible. La aceleración espiritual de la mente se comunicó a la volición física ordinaria, y el acto desnudo fue un método por el cual la víctima de parálisis se apoderó de la fuerza de Dios. La fe siempre se apodera del poder para hacer lo imposible. Las palabras y el resultado son similares a los adoptados en la cura del paralítico. Esta es otra instancia de la identidad del Cristo de Juan y de los sinópticos. Sin embargo, los diversos esfuerzos de Strauss, Baur y Weiss para identificar este milagro con el hecho para el paralítico desafían cada condición de tiempo, lugar, carácter y consecuencias. La energía de la fe y el amor que llevó a la víctima galilea a asegurar los servicios de cuatro amigos incondicionales, no solo para llevarlo, sino para hacer grandes esfuerzos para llevarlo a la presencia de Jesús, contrasta poderosamente con la soledad y la falta de amistad del impotente. hombre; y el método adoptado por el Señor para transmitir su gracia, y la discusión que siguió en esa ocasión tocando el poder del Hijo del hombre para perdonar pecados, todos sugieren circunstancias profundamente diferentes. Nada más que la afirmación del crítico de ser completamente superior al documento que está interpretando puede explicar una conjetura tan descabellada.
(2) El estallido de hostilidad debido a la violación de la ley sabática.
Ahora era el sábado en ese día. La forma de la expresión implica que fue uno de los sábados del festival en lugar del sábado semanal. Estos días, sin embargo, recibieron la misma reverencia y fueron observados con casi los mismos ritos y restricciones que los días de reposo ordinarios. Esta declaración es la nota clave del gran discurso que los compañeros, y está hecha para preparar el camino para los incidentes posteriores. Los judios; es decir, las autoridades, ya sea los rabinos o los sanedristas que estaban presentes en la multitud que se reunió alrededor del estanque de Bethesda, o llenaron los tribunales vecinos, deben distinguirse de "la multitud" o de la gente en general. La designación significa evidentemente los personajes principales, los censores sociales, la jerarquía, que muy pronto mostraron de manera marcada sus celos y odio a Jesús. Por lo tanto, los judíos le dijeron al hombre que había sido sanado: es sábado y no es lícito que cargues tu cama. A juzgar por la letra de la Ley (Éxodo 20:10 y Éxodo 35:3), y por los precedentes de la Escritura (Números 15:32-4), y por los mandatos especiales de los profetas (Jeremias 17:21; Nehemías 13:15, etc.), el hombre estaba infringiendo una orden positiva. El rabinismo de hecho había declarado que, en los casos que afectaban la vida y la salud, la ley del sábado estaba legítimamente en suspenso; pero esta relajación estaba tan cubierta con restricciones que el pobre y el laico no pudieron aplicar las reglas. Las interpretaciones rabínicas de la ley sabática sobre la carga de la carga eran tan intrincadas y sofisticadas que toda la majestad de la ley, y la intención misericordiosa de la prohibición, estaban ocultas y viciadas. Además de estas complicaciones, el hombre estaba prima facie desobedeciendo la letra de la ley. 'Shabat', fol. 6, a, declara que si involuntariamente se cargaba una carga el sábado, el transgresor estaba obligado a traer una ofrenda por el pecado; si con conocimiento, debe ser apedreado.
Y él les respondió: Él £ que me hizo completo, ese mismo hombre (ἐκεῖνος , "incluso él;" cf. para este uso del pronombre, Juan 1:18, Juan 1:33; Juan 14:21, Juan 14:26, etc.) me dijo: Toma tu cama y camina. Esto fue justificación para él. El sanador tipo profeta debe saber lo que es correcto, y sobre sus hombros la responsabilidad debe descansar. Hubo un dicho rabínico, que el curado pudo haber escuchado o no, que confirió un poder dispensador a un profeta; pero la marga no podría haber sabido con certeza que tal era el carácter oficial de Cristo. Además, está claro que no sabía en este momento ni la cara, ni la voz, ni el nombre. Meyer escucha un anillo de desafío en estas palabras. Las otras pistas que obtenemos tocando el carácter del hombre no sustentan tal idea.
[Entonces] £ le preguntaron: ¿Quién es el hombre (uso despectivo de ἄνθρωπος, a diferencia de los grandes mensajeros de Dios, o los legisladores y profetas de la antigüedad, que han establecido la eterna Ley de Dios) que te dijo: ¿Tomar [tu cama], £ y caminar? "Los judíos" aquí ignoran el trabajo de curación y misericordia, y buscan imponer un cargo de criminalidad abierta contra alguna persona desconocida. Una ofensa técnica ha sido clonada contra el honor de su lugar sagrado. El trabajo de curación es una compensación insignificante por tal desgracia. Estarían incluso con el sanador herético. Salvar a los hombres por métodos cuestionables no debe ser soportado. "¿Quien es el hombre?" "Los hombres y mujeres que yacen en la impotencia moral, no ayudados por los sacerdotes y gobernantes de Dios, ahora están parados y moviéndose con la fuerza que su nuevo Maestro les ha dado. No pueden negarlo, pero ¿pueden evitarlo? El precepto rabínico que él ha cruzado deberá ser aplicado para acabar con su trabajo y matarlo "(Watkins).
Ahora el que fue sanado, en este lugar ὁ ἰαθεὶς toma el lugar de τεθεραπευμένος de Juan 5:10. £ La idea fundamental en el verbo θεραπεύω de prestar un servicio amable y útil, incluso noble, a otro: hacer el trabajo y actuar como parte de un θεράπων. El ministerio prestado puede ser el de un δοῦλος o ὑπηρέτης, un θάλπων o ἰατρὸς. El "servicio" prestado con éxito por un médico se expresa con mayor frecuencia por ἰάομαι, que no tiene otro significado que la restauración de la salud, y su uso aquí puede implicar este hecho positivo (ver el uso de ambas palabras en Mateo 8:7, Mateo 8:8) - no sabía quién era (era en ese momento y durante un tiempo ignorante de la persona de su Sanador): porque Jesús se retiró, después de la curación. Ἐκνεύω es "asentir o doblar la cabeza y evitar un golpe", pero significa "retirarse" o "retirarse". Algunos han supuesto que, como ἐκνέω , para "escapar nadando de un peligro", ἐξένευσε significa aquí "escapado sigilosamente", una sensación que tiene en Eur., 'Hipp.', 470 y en otros lugares; pero (como dice Grimm) Jesús no se retiró para evitar un peligro que aún no se había proclamado, sino para evadir la aclamación de la multitud (véase también Lange), una multitud que se encontraba en el lugar donde se había producido el milagro.
Después de estas cosas (ver Juan 5:1). Westcott piensa que una conexión más flexible entre los eventos anteriores y posteriores se denota por μετὰ ταῦτα que por la expresión μετὰ τοῦτο .. En consecuencia, la persecución a la que se hace referencia en el resto del capítulo puede haber ocurrido varios días después de la conversación anterior. Jesús lo encontró en el templo. Algunos han inferido de esto, el reconocimiento por parte del hombre sanado de la mano de Dios en su cura, y su deseo de expresar su gratitud en la casa de Dios por alguna conducta o servicio apropiado; y, concediendo esta explicación, se puede observar mucho encanto en el tacto que Jesús lo encontró. y lo encontré allí. El hábito del Señor de visitar el templo, y la mirada penetrante que arroja sobre todos los que frecuentan la casa de su Padre podrían deducirse del pasaje; pero el motivo del hombre es bastante conjetural. Según las palabras de Jesús, uno podría suponer razonablemente que el hombre estaba pisando en ese momento por motivos morales peligrosos, obteniendo algún tipo de ganancia de su notoriedad. La curación fue, al menos, imperfecta hasta que el hombre aprendió su significado espiritual. Cada don de Dios se duplica en valor cuando se reconoce su fuente. La firma de Dios en sus propias misericordias les da su verdadero significado. Cristo encontró al hombre sanado en los recintos del templo, ya sea que su motivo fuera puro o mezclado al ir allí. Y él le dijo: Mira, estás sano (te has vuelto sano y sano en todo tu sistema físico; cf. para la forma de esta descripción de su caso, la consulta, Juan 5:6): ya no continuar pecando La forma de la oración apunta a algo especial y persistente en los hábitos de este hombre, más que a la corrupción general de la naturaleza humana. La mirada penetrante de Cristo descubrió toda la miseria oculta y la herida sangrante y la llaga putrefacta del alma del hombre. Además de la destrucción de las consecuencias de su mala vida, y sin una condición limpia y libre de las cosas, el futuro habría resultado inútil y la liberación del yugo del miedo y la concupiscencia imposible; pero ahora se da esta nueva oportunidad. Fue sanado, nacido de nuevo físicamente. A medida que la carne de Naamán se volvió como la de un niño pequeño, este hombre, una vez doblado, lisiado, distorsionado por su autocomplacencia y ahora completo, debe "no pecar más". No sería razonable concluir a partir de esto que la doctrina de Cristo, como la de los amigos de Job, involucraba la conexión indisoluble del pecado con la enfermedad, o hacía de la cantidad de dolor, en cualquier caso, el criterio del pecado individual. Nuestro Señor repudia esta posición en Juan 9:3 y en Lucas 13:1; pero, sin lugar a dudas, las calamidades especiales han seguido un comportamiento incorrecto y, en muchos casos, pueden referirse a transgresiones obvias, a actos específicos o hábitos inveterados. La propia conciencia del hombre respondería a la acusación. Jesús agregó: No sea que te suceda algo peor. ¡Hay, entonces, algo peor que treinta y ocho años de miseria aparentemente desesperada! Jesús dijo, incluso según lo informado por el apóstol del amor, las cosas más terribles que jamás cayeron de los labios humanos. El "pecado ya no" hace que parezca que la voluntad del hombre podría lograr mucho (cf. Isaías 1:16, "Cesar", etc.), y como si todo el futuro de nuestra vida fuera, en la medida en que la responsabilidad humana depende de nosotros mismos. Debemos actuar como si lo fuera. Que se note que el que dijo: "No peques más", dijo: "Levántate, toma tu cama y camina". Sin embargo, tres cosas, que aparecieron completamente más allá del poder del hombre impotente, fueron hechas por él por la gracia de Cristo, que él se apropió en ese momento.
El hombre se fue y les dijo a los judíos que fue Jesús quien lo había sanado. Por lo tanto, los judíos persiguieron a Jesús (y trataron de matarlo), porque estaba haciendo estas cosas en sábado. El motivo del hombre puede haber sido de gratitud, o puede haber surgido de un sentido del deber, al ver que no había respondido a la pregunta de los judíos, y que él mismo había sido acusado de hacer lo ilegal (Weiss). Puede haber tratado de ganarle a sus interlocutores alguna reverencia por su Sanador; pero todo apunta al otro lado. Era un ser sin amor; parece haber sido molestado por el cargo y la advertencia que acababa de recibir, y fue con el nombre de su Benefactor en sus labios a aquellos que en su audiencia ya habían condenado la conducta del Salvador. La conexión es estrecha entre los dos hechos, a saber. la ansiosa implicación del hombre de su Sanador en la responsabilidad de su propio acto, que según los "judíos" era ilegal; y el curso de la cruel persecución y el odio mortal que estaba allí y luego se inauguró contra el Salvador del mundo. El decimosexto verso representa un curso de conducta por parte de los judíos que condujo a un conflicto abierto con el partido dominante. La visión de Cristo del sábado yacía, en efecto, en el corazón de la antigua Ley, e incluso fue reconocida por algunos de los espíritus más sabios y nobles del judaísmo; pero iba en contra de la interpretación tradicional actual, y cortaba como con un sable afilado a través de los nudos y enredos de las escuelas. Era un pecado imperdonable que las ideas y reglas que sostenían y alimentaban la autoridad del partido jerárquico debían eliminarse como acumulaciones sin valor y peligrosas, y como incrustaciones fungoides sobre la Ley de Moisés. Weiss comenta justamente que no hay color para la acusación de que el cuarto evangelista antecedió a la controversia del sábado, ya que Mark (Marco 3:6) muestra que ya había comenzado en Galilea. En Juan 4:1 vemos que el grupo farisaico desconfiaba de Jesús; Aquí vemos que las autoridades están en armas contra él.
(3) La respuesta de Jesús a los judíos hostiles. El discurso del Señor Jesús, en respuesta al espíritu perseguidor y al propósito mortal de las autoridades judías, ahora se da por completo. Hay una plenitud, un orden y un progreso observables en todo momento de inmensa importancia para establecer el origen sagrado de las palabras. La simplicidad del estilo, bastante hebraico en su libertad de las formas conjuntivas, lo distingue de la presentación filónica de ciertas ideas análogas pero diferentes. Si, como ha señalado Godet, nos aventuramos en la especulación peligrosa de que el prólogo del Evangelio simplemente nos presenta la concepción filónica de ΘΕΟΣ y ΛΟΓΟΣ, haciendo que Dios sea la Esencia inconcebible, inaccesible e impersonal, entrando en actividad en el ΛΟΓΟ quien es independiente, pero quien agota toda la vitalidad y actividad del supremo Θεος, podemos, con Reuss, encontrar al héroe lo que es contrario tanto al prólogo como a los puntos de vista del Ser Divino, que repudia la subordinación correlativa del Hijo de Dios. Pero el prólogo se basa en la identidad de la naturaleza entre ΘΕΟΣ y ΛΟΓΟΣ, y la relación subordinada y eterna de este último con el primero. Hay una plenitud infinita de ser y actividad en el Padre, que aún es y ama y se energiza en todas las cosas a través del ΛΟΓΟΣ, el ΜΟΝΟΓΕΝΗΣ. Nos parece que precisamente la misma verdad se enseña aquí, pero se enseña en términos derivados de la conciencia del Logos encarnado, y con referencia a una parte solo de las operaciones del Logos, a saber. en la obra providencial, redentora y vivificadora del Hijo. Esta narración muestra cómo las revelaciones reales del Logos se hicieron a través de la conciencia humana de aquel que fue elevado al ser del Hijo de Dios, y que se convirtió en el Intérprete del Hijo para los hombres. El prólogo se basa en el discurso: es una generalización inspirada y trascendental de las verdades anunciadas aquí y en otros lugares. El discurso es la base del prólogo en el pensamiento del evangelista. La originalidad del discurso es conspicua. Su tema muestra que está estrechamente aliado con las discusiones que poco después de esto crearon animosidades tan feroces en las sinagogas de Galilea, donde sus enemigos de Jerusalén lo persiguieron. Encontraremos que allí Jesús declaró que "el Hijo del hombre era Señor del sábado", y que era competente en esa capacidad para afirmar lo que estaba contenido e involucrado en el sábado. En otra ocasión reivindicó para sus discípulos el derecho a la alimentación en el día de reposo (Marco 2:23),
(1) sobre la base histórica de que el héroe real del Antiguo Testamento estaba en libertad, en grave emergencia, de comer el pan de la proposición del sacerdote, cuyo estrecho ritualismo se habría negado a matar de hambre a los laicos;
(2) que su Persona era un templo, y su servicio un servicio del templo, lo que sería una justificación adicional de la conducta de los discípulos, como sacerdotes en el templo, en su sumisión a la ley superior de los deberes, "profana el sábado y son irreprensibles ". Las curas que persistió en el día de reposo se justificaron por el principio de que es lícito hacer actos de bondad, salvar vidas, liberar a la hija de Abraham, atada por el pecado y Satanás; y que tal guardar el sábado era parte del significado original del día. Aquí el Señor toma el terreno más elevado que él y el Padre, en obras de providencia, curación y vida, son uno.
(a) El reclamo de una relación especial con el Padre.
Pero Jesús les respondió "que Dios nunca deja de crear, ni toma vacaciones de sus obras". y el autor de la epístola a los hebreos
(4) había captado, como un eco de la propia enseñanza de Cristo, la perpetuidad del descanso divino a través de todas las edades de trabajo; pero el pensamiento desnudo aquí se eleva muy por encima de los dos. El amanecer de cada arcilla, la apertura de las flores, el flujo de los ríos, el sustento de la vida vegetal, animal y humana, revelan a través de cada momento del descanso sabático de toda la vida, y en cada día de reposo, su actividad intensa y constante. .
Por este motivo (el διὰ τοῦτο aún se define más por el ὅτι), por lo tanto, los judíos buscaban más (μᾶλλον, es decir, más de lo que habían buscado antes de utilizar esta expresión sublime) para matarlo, porque no solo en su opinión , aunque muy falsamente, estaba violando (es decir, disolviendo la autoridad de) el sábado. En realidad, Jesús estaba colocando la ley sabática donde ha permanecido desde entonces, dándole sanciones, belleza y una conciencia que nunca antes había conocido. Estaba abrogando las pequeñas restricciones y aboliendo la somnolencia no espiritual por la cual se había caracterizado y malentendido. Pero había otra carga más asombrosa que no podían tolerar en ese momento. Buscaron más para matarlo porque estaba llamando a Dios su propio (ἴδον) Padre, haciéndose igual a, en un nivel con Dios. Él utilizó la frase, "mi padre", con un marcado énfasis. Él no dijo: "Padre nuestro, o tu Padre"; asumió una relación única con el Padre. El centro más íntimo de la conciencia Divina en él emocionó a través de lo humano. Aunque ahora no llevaba la "forma de Dios", sino la "forma del Siervo", sin embargo, el Siervo sabía que él era el Hijo y el Señor de todos. La Divina Personalidad que siempre había realizado los consejos eternos de la voluntad del Padre estaba trabajando ahora en líneas idénticas y paralelas en la esfera humana. Había sentidos en los cuales el Señor Jesús era el propio y unigénito Hijo de Dios. Este fue un dicho difícil. Esta posición de sí mismo al nivel de Dios fue la blasfemia que los judíos resentían. Jesús supo lo que dijo y vio la impresión que producían sus palabras, y no tomó medidas para corregirlo. Dos clases de resultados naturalmente siguieron. Algunos decían: "Él blasfema", "tiene un demonio", y el sumo sacerdote posteriormente, en respuesta a una declaración similar del Señor, alquila su ropa; pero otros sintieron con respecto a él que la relación entre él y el Padre era, hasta donde ellos sabían, absolutamente única. El autor de este Evangelio exclamó: "El que 'estuvo con Dios y fue Dios' se ha manifestado en la carne, y vimos su gloria, la gloria del Unigénito del Padre".
(b) Cristo reivindicó su igualdad con el Padre.
(a) Se declara a sí mismo como "el dolorido"
Jesús por lo tanto respondió y les dijo; es decir, respondieron a sus pensamientos secretos y a los sentimientos de animosidad y hostilidad que no ocultaron. Habló en un lenguaje de extraordinaria solemnidad y augusto reclamo. Verdaderamente, en verdad, con la que introdujo la oración inicial, y que repitió (cf. Juan 5:24, Juan 5:25, como en Juan 3:3 y en otros lugares ) en ocasiones posteriores, denotó el terreno elevado de la revelación autorizada sobre la cual se puso de pie. Él procedió, sin interrupción ni interrupción, a afirmar, bajo la autoridad de su propia conciencia, la verdadera relación que subsiste entre el Hijo y el Padre: el vínculo profundo, eterno y sagrado entre ellos; en esencia y afecto, en trabajo y función; y dio varias ilustraciones de estos asuntos, cuya verificación no estaba más allá de la capacidad de sus oyentes. Estos se basaron en el argumento de Juan 5:23, "que todos los hombres deben honrar al Hijo, así como honran al Padre". ¿Qué deseaba que "los judíos" entendieran por "el Hijo"? ¿Se identificó con el Hijo del que habla aquí? Sin duda, este es indudablemente el caso, ya que la "respuesta" aquí dada es una dirigida a aquellos que estaban tratando de matarlo porque afirmó para sí mismo que Dios era "su propio Padre". Él había dicho: "Mi padre trabaja hasta ahora y yo trabajo". Justificó la verdadera reverencia que sentía por el Padre al usar este lenguaje, al describir de diversas maneras las funciones, privilegios y trabajo del "Hijo". ¿Es "el Hijo", sin embargo, aquí el Hijo Eterno, el Logos, antes e independientemente de su encarnación? y son las doctrinas aquí anunciadas una apelación a una creencia preexistente en tal filiación por parte de sus enemigos, para que él esté tratando, al menos desde Juan 5:19, con las relaciones internas de la Divinidad ? Las referencias a la reciente ἔργον, y los efectos morales que se producirán sobre sus oyentes por una mayor actividad, hacen que este punto de vista sea dudoso. ¿Habla aquí simplemente del "Hijo del hombre" en su capacidad servil y puramente dependiente y en su manifestación terrenal? (Watkins) Nosotros pensamos que no; porque los hechos y funciones de "el Hijo" están aquí tan elevados y de gran alcance que esta interpretación es inadmisible. Por lo tanto, concluimos, con Meyer y otros, que por "el Hijo" se refería a "todo el tema, el Dios-Hombre, el Logos encarnado, en el que la autodeterminación de la acción independientemente del Padre no puede encontrar lugar". Esta visión del "Hijo" implica la continuidad de la conciencia del Logos, y no su destrucción; ni es esto (como Reuss insta, e incluso Godet parece admitir en parte) incompatible con la doctrina del Logos del prólogo. El Hijo no puede hacer nada de sí mismo, en la gran obra de curación, vida y redención, excepto lo que ve hacer al Padre. El Logos hecho carne, el Hijo que ha llevado a la humanidad a su propio ser eterno, está siempre en plena contemplación de la actividad del Padre. Está en relaciones íntimas, continuas y afectivas con el Padre, quien en esta capacidad ha enviado a su Hijo para ser el Salvador del mundo. Él ve la gracia curativa del Padre y la energía omnipresente y la actividad incesante en las regiones donde "los judíos" no pueden discernirlos. El Hijo encarnado no establece un trono o autoridad rival. Se mueve, vive, tiene su ser, del Padre y no de sí mismo.
Porque el Señor introduce una razón, establece un hecho, que se calcula para hacer que esta visión de la actividad del Padre sea aprensible para sus oyentes, el Padre ama (φιλεῖ expresa un fuerte afecto personal y natural, amat en lugar de thanγαπα o diligit de muchos otros pasajes
Véanse las notas, Juan 21:15 y Juan 3:35) £ el Hijo, y él lo ama hasta el punto de que lo muestra, por lo que le es posible "ver" a todos cosas que él mismo hace. El Hijo ha sido desde la eternidad y ahora, a pesar de su humildad encarnada, es el Espectador continuo de todo lo que hace el Padre en todos los corazones y vidas, en todos los lugares de su dominio. "Oh Padre justo, el mundo no te ha conocido, pero yo te he conocido a ti". Un reclamo tan estupendo nunca fue excedido o trascendido. "Todo lo que él mismo hace", mostrado y visible para Aquel que camina por este mundo. La mente se rebela o sucumbe ante tal conocimiento sublime y que todo lo abarca. No es posible la neutralidad. Si estas fueron sus palabras, entonces hay justificación para las generalizaciones del prólogo.
(b) Las obras mayores.
Y le mostrará más obras que estas obras de curación. Aquí el término ἔργα se usa por primera vez en este Evangelio. Se convierte en la frase reconocida por la cual Cristo describe lo que el mundo considera como "signos y maravillas", "milagros" de poder o gracia; pero en realidad connota la simple actividad de Dios, la operación normal de su mano. Las manifestaciones más grandes que la aceleración física o el avivamiento, a saber, los poderosos cambios de pensamiento y vida, los dones de gracia y paz, la vida eterna misma, continúan cada vez más. El Padre les mostrará que el Hijo los verá y los hará, y así los traerá por revelación a su conciencia para que puedan maravillarse. Cristo no dirá aquí para que creáis, sino para que veáis confundidos y asombrados. Este fue el primer efecto de la obra de Cristo: la revelación de Cristo del corazón del Padre, la demostración de Cristo de la cercanía y el carácter del Padre. Westcott cita el dicho apócrifo de nuestro Señor preservado por Clemente de Alejandría, 'Str.', Juan 2:9. 45, "El que se maravillará reinará, y el que reine descansará". Las maravillas de la gracia nunca se agotarán. Nuevas combinaciones, nuevas transformaciones, nuevos descubrimientos, una nueva visión del amor eterno, serán efectuadas por aquel a quien Dios envió, a quien el Padre santificó y envió al mundo (pero vea el versículo 28).
Obras mayores: (1) la resurrección de los muertos.
Porque como el Padre resucita a los muertos y los da vida; aun así el Hijo da vida a quien quiera. Esta es la expresión más exhaustiva del amor y la revelación del Padre al Hijo. Esto es lo que ve el Hijo, y lo mismo que hará, independientemente de si estos judíos intentan arrestarlo por voluntad propia o no. La mayoría de los comentaristas consideran Juan 5:21 como descriptivo de la resurrección moral y espiritual de las almas muertas, y sostienen que se hace una transición en Juan 5:28, Juan 5:29 a la resurrección de los cadáveres y la consumación final. Sin embargo, hay algunos que consideran todo el pasaje, incluso Juan 5:28, Juan 5:29 - como una referencia, con los versos anteriores, a la resurrección moral, aunque las palabras "en su se agregan tumbas "(μνημείοις) para dar distinción y explicidad a esa futura resurrección; y aunque "ahora es" de Juan 5:25 no está predicado o repetido allí. Otros (con muchos de los expositores más antiguos) refieren el pasaje completo a la resurrección final, que, sin embargo, es incompatible con Juan 5:20 y con el "ahora es" de Juan 5:25. Otros, nuevamente, ven en Juan 5:21, en ἐγείρει y ζωοποιεῖ , todo el proceso de resurrección y renovación, tanto física como moral, corporal y espiritual. Suponen que en Juan 5:25 Cristo se refiere primero a la renovación espiritual, para ser afirmado y consumado en la resurrección universal y el juicio del último día. La generalidad de los términos ἐγείρει y ζωοποιει, atribuidos al Padre, hace posible que el Señor se refiriera a los numerosos eventos de levantamiento del pozo, desde el sheol más bajo, que formaron la nutrición religiosa básica de la raza judía. La historia de la revelación divina es una serie alargada de interposiciones y liberaciones, de resurrecciones del pueblo de Israel, y de la teocracia de la esclavitud, el exilio y la muerte espiritual y civil, y de referencias a las maravillosas transformaciones de santos, profetas y reyes. desde las profundidades de la desesperación hasta la luz de la vida y el favor divino. Ezequiel (37) había comparado la más memorable de estas resurrecciones con el levantamiento de un enorme ejército desde un valle de visión, cubierto con los huesos secos de ambas casas de Israel. "Así también", dice Jesús, "el Hijo se tranquiliza". incluso bajo este término, puede ser, la curación física que a menudo es el precursor y la condición del despertar espiritual y la salud y el vigor moral. El Hijo, el Logos encarnado, que se revela a sí mismo en la tierra, tanto como Logos como Hijo del hombre, ahora se está acelerando de la misma manera que lo hará. La voluntad de Cristo está en tan completa armonía con la voluntad del Padre que no hay rivalidad aquí. La voluntad del Hijo está en espontáneo acuerdo con el propósito Divino de la resurrección y la resurrección. Él ya está haciendo esto aquí en la tierra, como el gran órgano del Padre, lo que hace de su voluntad la revelación del Padre. No hay un decreto arbitrario, como el que Calvin encontró aquí, ni el que Roues insiste. El énfasis está simplemente en el tema del verbo θέλει; y tenemos en la expresión una vindicación del versículo diecinueve, "El Hijo hace lo que ve hacer al Padre". Su propio θέλημα es el origen y centro revelado en la tierra de las manifestaciones divinas.
Que οὕς θέλει es el punto de conexión con lo que sigue, y que el Hijo acelera a quien quiere, es más claro, ya que (γὰρ) el Padre ni siquiera juzga a nadie; no juzga a nadie aparte del Hijo. "Pater non judicat solus nec sine filio, judicat tamen (Juan 5:45; Hechos 17:31; Romanos 3:6)" (Bengel). La palabra κρίνει no significa exclusivamente "condenar" o "absolver", sino el ejercicio de funciones judiciales que absolverán o condenarán. Como en Juan 3:17, la "condena" es más bien inferida que afirmada. Además, se nos dice que el Hijo no fue enviado al mundo con el propósito de juicio, sino con el propósito más amplio de salvación y "para dar vida eterna". Sin embargo, la "vida" para algunos es juicio para otros, y el juicio hasta la muerte es el anverso del don de la vida cuando no se encuentran las condiciones de vida, en Juan 1:39 Cristo declara que una consecuencia solemne de su venida fue εἰς κρίμα, "para juicio", para revelar las decisiones finales del juez. ¿Cómo, entonces, vamos a conciliar estas declaraciones aparentemente incongruentes? El juicio indudablemente resulta del rechazo del profeta de la misericordia. El juicio se basa en aquellos que dicen: "Ya vemos". Su pecado permanece. Aquellos que no están dispuestos a ser sanados permanecen sin sanar. Aquellos que aman la oscuridad en lugar de la luz, permanecen en la oscuridad. Este es el juicio, pero este proceso judicial fue (no el final, sino) la consecuencia de su misión. La providencia ordinaria del Padre, que siempre juzga las vidas de los hombres, ahora se pone en manos del "Hijo". Sin embargo, ha dado todo el juicio, es decir. el juicio en todas sus partes, al Hijo. Ha realizado todo el proceso jurídico que saca a la luz las tendencias esenciales de los corazones humanos, desde la recepción dada por el hombre al Hijo. Toda la cuestión del bien contra el mal, de la vida contra la muerte, la absolución contra la condena, está determinada por la actitud de los hombres hacia el Hijo. En muchos pasajes esta dotación plenipotenciaria del "Hijo" con funciones, poderes, autoridades, se expresa con esta misma palabra (δέδωκε), "él ha dado" (Juan 1:36; Juan 3:35; Juan 6:37, Juan 6:39; Juan 10:29; Juan 17:2, Juan 17:4). Meyer limita el significado de κρίνει a "condena", y Slier incluye en él la separación del pecado de la vida de los creyentes; pero seguramente el juicio del mundo se efectúa por la luz que brilla sobre él, y la esencia del juicio (κρίσις) es la discriminación que sigue a la revelación del Padre a través del Hijo.
El propósito de toda la comisión de juicio al Hijo, un otorgamiento que ilustra los resultados acelerados que él (quien hace la voluntad del Padre) quiere lograr, ahora está reunido en un clímax elevado, reivindicando abundantemente el derecho que había reclamado. llama a Dios su propio Padre. Es como sigue, para que todos puedan honrar al Hijo. Τιμῶσιν, no προσκυνῶσιν ("honor", no "adoración"), es la palabra utilizada; pero viendo que el mismo sentimiento de reverencia debido al Ser Supremo, al Padre, es lo que aquí se dice que se debe al Hijo, y aquí se declara que es la razón por la cual todo el juicio se confía a los asuntos de su voluntad , - estamos perdidos para saber cómo los atributos más elevados podrían atribuirse al Hijo. Es sorprendente que Weiss declare que "es imposible encontrar declaraciones aquí en cuanto a la unidad metafísica y la igualdad del Hijo y el Padre, aunque la apologética actual cree que ha logrado hacerlo" ('Life of Christ', vol. 2 : 326, nota). Luthardt pregunta: "¿Qué otra forma de τιμη que la que lo llama 'Señor y Dios' asumirá ahora la creencia, que la que la Iglesia cristiana aprecia para Jesús?" Thoma apunta a Efesios 2:1; Colosenses 2:11, y otros grandes paralelos en el Nuevo Testamento. Los aceptamos con gusto, no como prueba de que el Johannista les formuló el discurso de Cristo, sino como prueba de que las ideas de San Pablo no fueron originadas por él. pero vino de las afirmaciones directas de Cristo, de las cuales tenemos el rastro histórico.
En este versículo, el discurso se aparta de las relaciones entre el Padre y el Hijo, para tratar con las relaciones del Cristo viviente (el "yo" que habla en todo momento) con los hombres. En Juan 5:21, de hecho Juan 5:19, el Señor había estado hablando prominentemente de la filiación ideal, del "Hijo" en el lado Divino de su conciencia. El uso de la primera persona, que se reanuda aquí, llama más la atención expresa a la conciencia de su manifestación humana, que nuevamente alcanza su clímax en Juan 5:27. De cierto, de cierto te digo: yo, cuya voz escuchas ahora, a quien estás malentendiendo, rechazando y buscando matar. Digo con el mayor énfasis solemne —El que escucha mi palabra — este término, ἀκούειν, sugiere audición moral y física, y significa quien permite que mi pensamiento penetre en su naturaleza, oye y entiende, oye y actúa en consecuencia (cf. Mateo 11:1 πιστεύειν 5; Mateo 13:9, Mateo 13:18; Apocalipsis 2:7, Apocalipsis 2:17; Apocalipsis 3:22) - y además cree al que me envió; cree, es decir, que él ha dado a luz y está continuamente dando testimonio verdadero sobre mí. Hay un significado diferente transmitido por πιστεύειν, con el dativo simple, y πιστεύειν εἰς τινα, o ἐπὶ τινι, o ἐπὶ τινα, y nuevamente ἐν τινι; Estas preposiciones transmiten una sensación cada vez más profunda de intercomunicación y dependencia; el acusativo simple se encuentra en 1 Corintios 9:17; Ellicott en 1 Timoteo 1:16). Creer en una persona, o en una, transmite una idea diferente de creer en esa persona con respecto a cualquier afirmación especial que pueda hacer. Aquí la creencia de Dios tiene una referencia enfática al testimonio que el Padre está dando a las afirmaciones de Jesús. Tal oyente, tal creyente, tiene vida eterna; incluso aquí ha entrado en el "eterno ahora"; en la tierra él posee la bendita consumación. Tal creencia en palabras autenticadas por la comisión del Padre es vida eterna (cf. Juan 17:3). Saca a un hombre del alcance de la corrupción y la condena, lo lleva a la eternidad, es una bendición eterna en sí mismo; y no viene a juicio, sino que ha pasado de la muerte a la vida. Ya está traducido del estado de la muerte al estado renovado y acelerado. La decisión y la discriminación entre él y el mundo han tenido lugar. El juicio ha terminado, los libros están cerrados, la condena ya no es posible. No perecerá, tiene vida eterna. "El creyente es el árbol del juicio que se ejecuta en la exclusión infligida al incrédulo, por la revelación de Jesús como la Luz, porque ya está en posesión de la bendición salvadora" (Luthardt). El juicio, para ser completado, no requiere repetición "(Godet)". Cuando esa confianza en Cristo ha iluminado el corazón en el que reconocemos que hemos sido verdaderamente aceptados, escuchados, gobernados y defendidos por Dios, la paz sigue y una gran alegría. , que es la realización de la vida eterna, y que cubre los pecados que antes se habían aferrado a nuestra debilidad "(Melancthon). En esta vida de fe" saboreamos los poderes del mundo por venir "," nuestra ciudadanía está en el cielo. "" Esta vida eterna es una verdadera resurrección de los muertos ".
Una vez más, la solemne aseveración, de cierto, de cierto os digo, se repite cuando nuestro Señor enfatizó aún más la autoridad de su propia palabra, la confirmación del Padre de su exactitud, y la firma Divina y el testimonio de su poder. Se acerca la hora, y ahora es. Habrá más testimonios maravillosos de la verdad que cualquiera que todavía haya roto el silencio de la tumba. No solo los muertos físicos se levantarán de su féretro o su tumba en la plenitud y la fuerza del currículum, la vida, sino que los muertos espiritualmente en vastas multitudes pasarán de la muerte a la vida eterna, sabrán que la amargura de la muerte ha terminado, y que no habrá más condena para ellos. El Espíritu Santo estaba, cuando Jesús habló, a punto de convencer al mundo del pecado y de revelar la gloria de Cristo a los ojos de la fe. Pentecostés confirmaría la palabra de Jesús, porque el Espíritu dará testimonio de la realidad del Señor resucitado. Pero mientras que esa hora solo estaba "llegando", ese maravilloso día aún no había amanecido sobre el mundo, Jesús agregó que ahora es, mientras estoy hablando, la realidad de este vasto cambio espiritual está teniendo lugar. Ya hay pruebas suficientes. "Ahora", ya, en este mismo momento, los muertos oirán la voz del Hijo de Dios. Los muertos espirituales serán perturbados en su sueño y despertados de su indiferencia, se les hará saber que la convocatoria del poder y la autoridad suprema se dirige a ellos. Se enfatiza la fuerza divina que actúa sobre el corazón y la conciencia. "El Hijo de Dios", no "un hijo del hombre" simplemente, está pronunciando su voz. Y los que han escuchado, aceptaron la convocatoria, "escucharon la palabra" y creyeron, no solo el que me envió (la enseñanza de Juan 5:24), sino que el que ha sido enviado no es otro que el "Hijo de Dios", estos, dijo Cristo, vivirán. La forma de la expresión ἀκούσαντες solo puede designar a aquellos que escuchan, y por esto se excluye la resurrección literal de todos los muertos. £ La enseñanza de este versículo reafirma la enseñanza de Juan 5:24, y le agrega, y viste la verdad en las imágenes de la resurrección general. La horrible sugerencia implica que muchos de estos muertos escucharán la voz del Hijo de Dios y no le prestarán atención. Hengstenberg se esfuerza por derrocar esta interpretación general del verso, haciéndolo equivalente a Juan 5:27, Juan 5:28 en lugar de una expansión de Juan 5:24. El "ahora es", según él, cubre todo el período hasta el segundo advenimiento, y el futuro ἀκούσονται apunta a una época futura en el ὥρα. Pero la omisión enfática del νῦν ἔστι en la declaración posterior y más explícita está en contra de tal punto de vista, y el ἀκούσονται se explica mejor por su adaptación a la cláusula completa. "Se acerca la hora" y "ahora es". El ζήσονται "vivirá", en lugar de "vivificarse", es mucho más aplicable a la resurrección de las almas muertas que de los cuerpos difuntos. Es equivalente a "tener vida eterna" de los versos anteriores.
Este verso, introducido por γὰρ, muestra que la declaración que se va a seguir sostendrá alguna parte de la anterior. Que porción Como me parece, la próxima cláusula justifica la alteración del término "el Hijo" en "el Hijo de Dios"; y declara, más completamente que cualquier otro pasaje en el Nuevo Testamento, el carácter elevado y único de la Filiación que él reclamó. Porque así como el Padre tiene vida en sí mismo: la suposición sublime de la autoexistencia y el ser eterno del Padre, el Poseedor absoluto de la vida per se, la Fuente última y eficiente de todo lo que la vida connota, la Fuente eterna de vida — de la misma manera también le dio al Hijo para tener Vida en sí mismo. "Él generó", como lo dice Agustín, "un Hijo que debería tener vida en sí mismo, no como participante en la vida, sino uno que debería ser como él mismo: la vida misma". Es la expresión de buena fe de la comunidad de naturaleza, atributo, calidad y posesión de Dios. En virtud de esta declaración, el evangelista, aprendiendo de la conciencia de Cristo a través de largos años de meditación, bajo el poder del Espíritu, finalmente formuló la doctrina del prólogo: "En él estaba la vida". "El Hijo", o el Dios-Hombre, es, en lo que respecta a esta filiación, el verdadero Hijo de Dios con una plenitud de poder vital y una fuente de vida que fluye de él, que su voz es la voz de El Hijo Eterno. Este es el significado principal, aunque desde que el Señor volvió a usar la palabra "el Hijo", y dado que la palabra "dio" también se emplea para denotar la estupenda concepción, también está involucrada en ella la declaración de que Dios- El hombre, al ver que es a la vez Hijo de Dios e Hijo del hombre, está dotado de todas las funciones de ambos. En su encarnación no ha perdido la plenitud infinita de la vida que da poder. "Él da vida a quien quiere", teniendo vida en sí mismo. Su voz es la voz del Hijo de Dios. La gloria de la Palabra que se hizo carne fue la gloria del Unigénito. La parte que este gran pasaje tomó en la controversia arriana es bien conocida (ver Atanasio, 'Discursos contra los arrianos', Juan 3:3, traducido por J.H. Newman). El archidiácono Watkins enfatiza la posición de que el Señor aquí habla de "vida en sí mismo", que se le dio al Hijo (Dios-Hombre) en virtud y como la recompensa de su sacrificio. Señala Filipenses 2:6, etc. Pero Jesús aquí habla de un regalo ya hecho.
(2) Segundo "trabajo mayor": juicio del mundo.
Y él le dio (es decir, el Hijo, el Dios-Hombre) autoridad para ejecutar el juicio, porque él es el Hijo del hombre. Ha reivindicado su poder para conferir vida a los muertos al afirmar la posesión por "el Hijo" de la filiación divina. Ahora agrega, en lo que respecta a la relación con el hombre, su aptitud y autoridad para administrar justicia, presidir todo el proceso jurídico, elevar la balanza y determinar el destino de la raza humana. La aptitud se ve en esto, que él, "el Hijo", es "el Hijo del hombre". El único término, "EL HIJO", abarca por completo la doble filiación. Se supone que la prueba de su humanidad es completa. El hecho es que el que sabe lo que hay en el hombre debe ser el juez de los hombres. Por experiencia personal de las tentaciones y debilidades del hombre; al conocer cada paliación de nuestros pecados, cada atenuación de nuestros fracasos, cada agravante de nuestra debilidad; al mirar a través de los ojos humanos con conciencia humana a nuestro misterioso destino, él es competente para juzgar; mientras que al ser Hijo de Dios y también Hijo del hombre, se le confía poder para ejecutar el juicio del Eterno. El principio involucrado se basa en la justicia perfecta. El honor así conferido al Dios-Hombre es infinito, el consuelo así ofrecido al hombre es indescriptible. Estamos siendo juzgados por Cristo, no por la ley impersonal. Toda la incidencia sobre cada individuo de la Ley está en manos del Redentor. El Salvador, el dador de vida, la voz que aviva a los muertos, asigna el juicio. Debemos tener cuidado, en cualquier inferencia que extraigamos de esta gran expresión, para evitar toda sospecha de cisma o rivalidad entre el Padre y el Hijo. El Hijo no es más misericordioso que el Padre. Porque el Padre del Antiguo Testamento se compadece de sus hijos y conoce su estructura (Salmo 103:13, Salmo 103:14), y el Padre de Jesucristo ama al mundo, y cuenta los pelos de nuestras cabezas El Hijo no ejercerá este juicio con menos consideración a los reclamos de justicia eterna que el Padre; pero su conocimiento de la humanidad es, por la naturaleza del caso, una garantía de tal aplicación de la justicia de Dios en el caso de cada individuo, que el conocimiento del hombre sobre sí mismo podrá justificarlo y verificarlo personalmente. El juicio divino saldrá del corazón del hombre mismo.
Es imposible no hacer una distinción entre el tema de estos versículos y el de Juan 5:24, Juan 5:25. El Señor anuncia un evento que está en el futuro por completo. Aquí se omite el "y ahora es", que caracterizó la primera resurrección de la que habló. La descripción de los sujetos de la resurrección como aquellos "en sus tumbas", los distingue de "los muertos" de Juan 5:25, una frase que sufrirá varias interpretaciones. La universalidad de la convocatoria, y la imposibilidad de descuidarla o ignorarla, forman otro marcado contraste con la resurrección ya mencionada. ¡No te maravilles de esto! A que? Claramente en la declaración completa de que la resurrección de las almas muertas será el tema indudable de aceptar la palabra de Cristo e identificarla con la palabra de Dios. No se sorprenda de que el juicio del mundo se confíe al "Hijo", porque él es el Hijo del hombre y el Hijo de Dios. "Marvel no" es una palabra relativa. Obviamente, significa que todavía hay una gran maravilla en la tienda. Porque se acerca la hora; siempre viene, aunque parezca largo, llegando rápidamente, medido en la gran esfera del reloj del universo. El tiempo geológico, eones astronómicos, deberían haber reprendido antes de esto nuestra impertinencia sobre los retrasos de Dios y nuestra crítica superficial de la plenitud de los tiempos. "Un día es con el Señor como mil años, y mil años como un día". En comparación con los anales geológicos, y menos aún con las eternidades de Dios, es solo anteayer cuando cayó Adán; Es solo ayer que Jesús murió y resucitó, y mañana vendrá en su gloria. Se acerca la hora en que todos los que están en las tumbas oirán su voz. La misma voz que despierta a los espiritualmente muertos, shah, perfora los terrones, encontrará a los muertos enterrados, traerá una vez más al mundo de lo visible y tangible que vivió el olvidado hace mucho tiempo. Toda vida solitaria vive con él y antes que él. La vestimenta orgánica del espíritu, que continúa, como sugiere San Pablo (2 Corintios 5:1) desde la muerte del cuerpo físico hasta la venida del Hijo de Dios con gloria, no rinde más esta afirmación. difícil, pero más comprensible. En lo que concierne a este mundo, aquellos que están vestidos con la casa no hecha con manos, aquellos que están con Cristo, están aparentemente muertos, y en sus "tumbas", en sus lugares conmemorativos; pero todos oirán la voz del Hijo, y saldrán; los que hicieron cosas buenas, para la resurrección de la vida; los que practicaron cosas malas, para la resurrección del juicio. Saldrán de estos escondites de recuerdos que se desvanecen. Incluso las tumbas de los profetas y reyes están enterradas, cubiertas por las tumbas de las muchas generaciones que han seguido. La tumba oculta saldrá a lo que llamamos realidad, visibilidad, tangibilidad, de las cosas. Se acerca la hora en que la Muerte misma estará muerta, y el misterio del tiempo habrá terminado. Los que se levantan se dividirán en dos clases. La anastasis tendrá dos formas. Hay una "resurrección de vida" y una "resurrección de juicio". Aquellos que hayan pasado de la muerte espiritual a la vida no entrarán en "juicio" (no κρίμα o κατάκριμα, sino κρίσις) cuando su anastasis esté completa, su juicio se acabó, su vida es segura. Cuando aquellos que no han escuchado la voz del Hijo de Dios, no han salido a la luz, que no son de Dios ni de la verdad, hombres que han practicado deliberadamente "cosas malas" sin compulsión o enmienda, cuando se les llama desde sus tumbas, desde sus escondites sombríos, hasta la presencia del que ejecuta el juicio, será sometido al juicio (κρίσις) (2 Corintios 5:10). De hecho, todos debemos manifestarnos ante el juicio del trono de Cristo, para recibir las consecuencias de "hacer el bien" y "la práctica del mal". La cuestión de uno es la vida, y del otro es el juicio. La sugerencia parece ser que tal juicio puede emitir desfavorablemente, pero el pensamiento se centra en el proceso del juicio. El esfuerzo de Reuss y otros para establecer una marcada distinción entre la escatología de los sinópticos y de John fracasa. Cristo no representa la resurrección espiritual como "obra mayor" que la resurrección física. Por el contrario, White habla de la maravilla de sus oyentes ante su afirmación de avivar a los espiritualmente muertos, sin embargo, el motivo de su maravilla es arrestado enfáticamente (ver versículo 28) hasta que reconozcan plenamente el hecho de que, como Hijo de Dios e Hijo del hombre, llamaría a todos los muertos de sus tumbas. Thoma encuentra una justificación admirable para esta representación del juanista del juez mesiánico, tanto en el libro de Daniel, en los evangelios sinópticos, en las epístolas paulinas y en el Apocalipsis.
(c) El testigo a cargo de estas reclamaciones.
El Señor, aún conservando la conciencia de su propio ego, continúa hablando a través de los labios humanos a los oídos humanos. Desprecia la crítica: "¿Quién y qué puedes ser para que ejecutes el juicio, nos lleves a tu bar o nos obligues a ir de nuestros lugares ocultos a tu asiento judicial?" No es como un simple hombre que juzgará al mundo; Dios juzgará a través del recorte. Además, la igualdad de "vida" y "honor" y "autoridad" que tiene con el Padre, como el verdadero Hijo de Dios, es sin embargo una vida derivada, un ser generado, un honor dado. Aquí abre sobre esta base una nueva clase de instrucción, y procede a explicar la triple naturaleza del testimonio dado a su actual reclamo de ser el Representante y el Agente del Padre. Vuelve en estas palabras al gran texto del discurso, a saber. "Mi padre trabaja hasta ahora y yo trabajo" (Juan 5:19). Yo (el ἐγώ es muy enfático, el individuo que está delante de ellos se asocia a sí mismo y se identifica con el Ser que, como Hijo de Dios e Hijo del hombre, ha hecho, está haciendo y hará cosas maravillosas). Puedo por mí mismo, de cualquier fuente separada o auto-originada en mí mismo, aparte del Padre, no hacer nada. Posteriormente dijo a sus discípulos: "Sin mí no podéis hacer nada". Él reclama una fuente más alta que él para todo su propio poder (δύναμις). Al referirse al mismo tema (Juan 5:19, Juan 5:20), sacó su ilustración del sentido de la vista. El Padre le "muestra", y él "ve" todas las cosas que el Padre hace. Aquí agrega, con referencia especial a la última y consumada manifestación de relación con el Padre, según escucho, juzgo: y mi juicio de los hombres es justo; porque no busco mi propia voluntad, sino la voluntad del que me envió. Cristo se refiere a sus juicios de absolución o condenación sobre cosas u hombres, declarando positivamente que están bien o mal; p.ej. él reclamó el poder de decir: "Tus pecados sean perdonados"; "La fe te ha salvado". "Es mejor para este hombre que nunca haya nacido". "Ven a mí"; "Apártate de mí"; "Nunca os conocí." Estos y todos sus otros juicios sobre escribas y fariseos, sobre demonios e hipócritas, sobre Pilato y Herodes, sobre Jerusalén y el mundo, son revelaciones de la mente del Padre: son en sí mismos juicios, absolutamente libres de cualquier identidad, de cualquier influencia refleja. o reacción de los hombres a sí mismo. Son la expresión verdadera e infalible de la voluntad divina. Debido a la total conformidad de su voluntad y de sí mismo con la voluntad Divina, el juicio debe corresponder a lo que es, en su propia naturaleza, correcto y verdadero. Si esto es así, apenas podemos abstenernos de preguntar: "¿Dónde está, entonces, el consuelo y el estímulo derivables del hecho de que la ejecución del juicio se coloca por el bien del hombre en manos del Hijo del hombre?" Aquí yace, que la Encarnación es perfecta; que la virilidad no ha borrado la Divinidad, ni la Divinidad absorbió la virilidad del Cristo. La conciencia humana del Hijo se convierte en la base del juicio del Padre, que se pronuncia así absoluta y finalmente a través de los labios humanos. Es imposible imaginar pensamientos como estos surgiendo en la mente de algún pensador del siglo II. Por grande que sea, sin duda, el prólogo de este Evangelio, esta revelación del corazón del Hijo del Dios encarnado es inconmensurablemente mayor. La conciencia de Cristo es única. Ni la leyenda ni la imaginación, por no hablar de la historia, la han trascendido. Aquí, también, la enorme diferencia entre el Cristo Johannine y el Logos de Philonic adquiere una importancia sorprendente.
En este punto, el Señor procede a encontrar el clamor que probablemente surgió, la duda y el interrogatorio que rompieron el silencio con el que se había recibido su solemne defensa. Podemos escuchar entre líneas los gritos de una multitud emocionada, declarando que estas palabras son simplemente suyas. Un testimonio como este para sí mismo debe ser sostenido y sancionado. ¿Por qué y cómo puede este Maestro tomar tal terreno para afirmar sobre sí mismo lo que ningún profeta, ningún rabino, ningún sacerdote principal del pueblo, ni siquiera el hombre más grande, el propio Moisés, se había atrevido a reclamar? Cristo admite que supuestos como estos necesitan justificación y aprobación más allá de su ipse dixit. Las palabras que siguen son sorprendentes: si testifico sobre mí mismo, mi testimonio no es cierto. A primera vista, esto está en contradicción directa con Juan 8:14, donde, en respuesta a los fariseos "eres el testigo de ti mismo; tu testimonio no es verdadero", respondió, "aunque yo doy testimonio de mí mismo , mi testimonio es verdadero; porque sé de dónde vine y a dónde voy ". El unísono absoluto con el Padre, del cual no solo era consciente, sino que también se lo había revelado a los fariseos, elevó su propia palabra a la grandeza de una palabra de Dios. Lo Divino transmitió a través de lo humano, lo infinito a través de lo finito. Aquí dice: "Si yo soporto, si yo y yo estuviéramos siendo testigos de mí mismo", suponiendo una facilidad que, de hecho, es imposible: "mi testimonio no es cierto". Si él estuviera actuando solo, lo cual es una suposición inconcebible, al ver que en lo más profundo de su conciencia sabía que él era uno con el Padre, entonces su naturaleza humana se separaría así del Padre y desdeñaría su testimonio anularía y falsificaría su testigo No está dando testimonio solo.
Juan 5:32, Juan 5:37, Juan 5:38
(a) El testimonio del Padre.
Es otro que me concierne; y sé que el testigo que él conoce de mí es verdadero. Es un error, con Ewald, De Wette y muchos otros, suponer que esto se refiere al testimonio de Juan el Bautista. Por Agustín, Hengstenberg, Luthardt, Godet, Meyer, etc., se ha percibido que el "otro" (ἄλλος) se refiere al Padre. Jesús se niega expresamente a recibir el testimonio de Juan como su justificación o vindicación suficiente, y lo contrasta con la confirmación superior que de tres maneras distintas ya se le ha otorgado de manera continua. El tiempo presente, μαρτυρεῖ, contrasta notablemente con el testimonio de Juan ya silenciado por encarcelamiento o muerte. Los métodos de este testimonio se analizan y describen posteriormente. El testimonio del Padre incluye:
(b) El testigo temporal de Juan.
Has enviado a Juan, y él ha dado testimonio de la verdad. El envío a John fue probablemente una referencia a la transacción oficial descrita en Juan 1:19. Este no es el "otro" a quien se refería, ya que en la siguiente cláusula hizo un solemne descargo de responsabilidad de apoyar su reclamo sobre John o sobre cualquier hombre individual. El testigo del precursor fue verdadero. La función del profeta es dar testimonio de la Luz, quitar los velos que la esconden, llamar la atención sobre sus realidades más solemnes, acelerar la visión, estimular la conciencia, perturbar la apatía, discernir la venida y preparar la camino del Señor (ver Juan 1:4, Juan 1:5, notas), Él no era la Luz; pero llamó la atención sobre un testimonio inmensamente más precioso que cualquier palabra que provenga simplemente de los labios humanos. Los testimonios de Juan, tanto antes como después de que entró en contacto con Cristo, fueron muy maravillosos y fueron adaptados para ejercer y produjeron una profunda impresión en la gente por un tiempo; pero por sí mismos no habrían dado suficiente ratificación a las palabras del Señor. Podemos dar la bienvenida a todos los juaninos, testamonios ministeriales al Señor. pero el poder de Dios mismo debe afirmarse a la apuesta de la conciencia interior, cualquier hombre recibe el evangelio. Ningún mero testimonio humano de tales reclamos como estos se eleva a la dignidad de la ocasión. A menos que el testimonio del Padre pueda ser discernido, supremo, convincente y final, el testimonio de Juan sería insuficiente. Puede llamar la atención, puede impresionar al apático, puede sobrecoger a los adversarios; pero no es definitivo, ni deja a los oyentes sin excusa. Toda la retórica, toda la amenaza, toda la ironía de Elijah habrían fallado si el fuego del Señor no hubiera caído para consumir el sacrificio.
Pero por mi parte no recibo el testimonio que afirma mi filiación de un hombre; o, sin embargo, el testigo que recibo no es del hombre. Algunos han dado el significado más fuerte de "agarrar", "arrebatar" o "esforzarse después" a λαμβάνω. Pero esto es innecesario, ya que se pone énfasis en el artículo, "el testigo", que es real, infalible, convincente, dominante, debe provenir de la fuente más alta de todas. Sin embargo, aunque Cristo no puede depender del testimonio de Juan, debería haber tenido peso con sus oyentes. Los llamó al arrepentimiento, a la vida santa, a la fe en el que viene. Descartó su orgullo por el nacimiento abrahámico y sus falsas nociones de pureza racial; hizo personal e individual lo que había sido visto como un monopolio nacional de privilegio. Más aún, había testificado que él era el "Cordero de Dios" y el "Hijo de Dios" y el "Novio de la Iglesia". Por lo tanto, continuó: Sin embargo, estas cosas que digo, llamo la atención sobre la suma total de su mensaje, el testimonio que dio a la verdad, para que seáis salvos; por todo lo que dijo John era cierto. "Juan no hizo ningún milagro: pero todas las cosas que dijo acerca de Jesús eran verdaderas" (Juan 10:41; ver notas). Si los judíos hubieran aceptado el testimonio de Juan, ahora no estarían apreciando el pensamiento enojado y rebelde, y habrían quedado tan cegados a la verdad y la realidad de las cosas.
Él era la lámpara (λύχνος, no φῶς) que arde y brilla. Él no era la Luz, pero fue testigo de la Luz (Juan 1:8). La gloria de su apariencia fue una iluminación derivada o encendida (cf. Mateo 6:22; 2 Pedro 1:19). (No es en contra de esta inferencia que en Apocalipsis 21:23 el Cordero es la Lámpara de la Nueva Jerusalén.) La lámpara o antorcha doméstica, cuando se enciende, se quema con más o menos brillo, pero se apaga, se agota sí mismo. Uno puede caminar a la luz de esto, ver la forma en que debe tomar, cumplir con tareas que de otra manera serían imposibles, evitar peligros que sin la lámpara podrían resultar desastrosos o destructivos; pero la capacidad de la antorcha pronto se reduce al mínimo. Bengel, Stier, Alford, piensan que el famoso pasaje en Ecclus. 48: 1 puede referirse a: "Entonces se levantó Elías, el profeta, como un fuego, y su palabra ardió como una lámpara". Esto no es imposible, aunque sería una referencia única en los Evangelios a cualquier libro apócrifo. Lunge ha dado una larga serie de símbolos de la lámpara y el fuego del Antiguo Testamento; El grupo de eventos en los que el Señor apareció en llamas de fuego y nubes de gloria, desde Éxodo 3:1 hasta Malaquías 3:2, afirmando que Juan era "la señal de fuego del Mesías, el último La forma del Antiguo Testamento de la columna de fuego y el candelabro del templo, por lo tanto, la lámpara a la vez llameante y brillante ". Más que esto, y más al punto, encontramos que, bajo la figura de las lámparas de fuego, los mensajeros de Dios, las actividades de la Iglesia, aquí se exponen repetidamente (cf. Mateo 5:14; Mateo 25:1; Apocalipsis 1:20; Filipenses 2:15). John era la lámpara encendida, no la luz arquetípica. Deseaste una temporada para alegrarte en su luz. Se han sugerido muchas interpretaciones, como la exultación de una fiesta de bodas a la breve luz del portador de la antorcha, anunciando el acercamiento del novio; o el baile de efemérides en el brillo de una lámpara. La metáfora se pierde en el recuerdo solemne de la gran gratificación por una temporada que las poblaciones de Judea, Galilea y el desierto habían manifestado en la aparición del gran profeta. La aclamación universal pronto disminuyó. Los líderes del pueblo retrocedieron cuando escucharon el llamado de John al arrepentimiento. Publicanos y rameras presionaron en el reino ante los escribas y fariseos. "La generación de las víboras" le hizo a John "todo lo que enumeraron". El poder secular hizo callar su voz y aplastó al hombre. "Por una temporada" solo escucharon su palabra o respondieron a su desafío. Su gran testimonio, aunque le fue dado por Dios, y de ninguna manera proveniente de su mera conciencia humana, había sido ignorado en su mayor parte. Wunsche cita de 'Sota', fol. 21, a, "El rabino Menahem dijo que Salomón (Proverbios 6:23) compara 'oración' con 'lámpara' y 'enseñanza' con 'luz', porque uno parpadea por un abrir y cerrar de ojos, consuela en el momento durante el cual brilla; mientras que el otro, como el resplandor del sol, arde por siempre y conduce al descanso eterno ".
(g) El testigo de las obras. Pero el testigo que tengo es mayor £ que [el] de John. El testimonio de John fue memorable y digno de mención en muchos aspectos. Si la gente lo hubiera aceptado, habrían admitido la autoridad Divina de Aquel que era "más poderoso" que Juan. Los Evangelios sinópticos muestran que Jesús hizo un llamamiento similar a la conciencia de sus críticos en una ocasión posterior (Mateo 21:25, y paralelos). Aunque el bautismo de Juan fue "del cielo", y aunque el testimonio de Juan fue "grandioso", lo que acompañó el ministerio de Jesús fue "aún mayor". Las palabras de John no eran meras palabras de John, o no habrían tenido valor. Además, "el testimonio que tengo" es en sí mismo convincente; tiene una fuerza Divina y autoevidente que, agregada a mi palabra, confirma y establece mi reclamo. La prueba o ilustración de esto es la siguiente: por las obras que el Padre me ha dado para que las complete, las mismas obras que estoy haciendo dan testimonio de mí, que el Padre me ha enviado. Las obras de Cristo son sus actividades normales: los actos que expresan la naturaleza y la brújula de su voluntad e indican las cualidades de su Persona. Serían τέρατα y θαύματα, en caso de que alguien más realice tales cosas o viva en una plataforma de actividad exaltada. Son sus "obras". Este término se usa a menudo para las manifestaciones especiales de su alianza con el reino divino sobrenatural (Juan 7:3; Juan 9:3; Juan 10:25, Juan 10:32, etc .; Juan 14:10: Juan 15:24). Están en su plenitud y resumen como el ἔργον del Señor (Juan 4:34; Juan 17:4). Además, son "entregados" a él para "hacer" o "terminar". Esta idea se expresa con frecuencia. "Todas las cosas están en su mano" (Juan 3:35), se le da todo el juicio para ejecutar (Juan 5:22, Juan 5:27). El Padre le ha dado la autoexistencia (versículo 26; cf. Juan 17:2, Juan 17:6, Juan 17:9, Juan 17:12, Juan 17:24; Juan 18:9). Es imposible disociar estas "obras" de esos grandes milagros que deberían ordenar el asentimiento a sus afirmaciones, ¡aunque, por desgracia! Sus simples palabras no son lo suficientemente convincentes. El Evangelio de Juan hace numerosas referencias a estas pruebas de la comisión divina, estas ilustraciones, así como evidencias de su derecho a hablar. Pero las "obras" no se limitan a las curaciones milagrosas, a la multiplicación de la raza y el vino, y la resurrección de los muertos. Todo su trabajo, desde su bautismo y tentación hasta su propia resurrección de entre los muertos, fue su ἔργον. Esto estaba compuesto de toda la autorrevelación de su vida, de toda su consagración y simpatía, de todo su carácter, de toda la reanimación de las almas muertas, de toda la alegría que estaba vertiendo en los corazones rotos y toda la vida que él evocaba a la humanidad moribunda. "Estas obras que estoy haciendo dan testimonio de mí, que el Padre me ha enviado". Son de tal carácter que él declara con confianza sobre ellos que proclaman su comisión Divina. Todo el trabajo, que alcanzó una expresión especial en ciertos actos y hechos típicos, fue mayor que el testimonio verbal que John mostró de su misión. Todo lo que dijo Juan era cierto, pero las "obras" de Cristo lo demuestran.
El testigo del Padre aclaró más. (Ver Juan 5:32.)
Y el Padre (él mismo £), que me envió. (él) ha dado testimonio de mí. Si el "mismo" es la lectura genuina (y es defendida por Godet, M'Clellan y Meyer), parecería haber una forma especial o directa y adicional del testimonio del Padre. Y varios críticos antiguos y modernos (Crisóstomo, Bengel, Paulus, Godet) han visto en él una referencia a la "voz y forma" especiales que fueron escuchadas y adolescentes por Juan y Jesús en el bautismo, cuando se abrió el cielo, cuando una voz desde el cielo lo proclamó como el Hijo amado y unigénito de Dios, y cuando el Espíritu de Dios descendió como una paloma y se quedó sobre él. Este testimonio solo fue dado al mundo a través de la conciencia y la palabra de Juan, quien, después de recibirlo, dio testimonio de que este era el Hijo de Dios. Meyer y muchos otros, más bien siguiendo la sugerencia de De Wette de que el acercamiento interno del Padre al Hijo era a lo que se refería el Señor, completaría así el testimonio de las "obras". Este testimonio, entonces, que se cita en contra El desafío: "Eres testigo de ti mismo", sería puramente subjetivo. Westcott cree que se refiere a todo el ministerio del Antiguo Testamento y a la anticipación profética y típica de Cristo, que culmina en Juan el Bautista. Esta serie particular de testimonios se menciona en los versículos 39 y 47, etc. Moulton, quien rechaza la α theτὸς, no ve ningún testimonio nuevo, ni directo, además del de las obras, sino la afirmación de que son la voz del Padre: en cierto sentido, la forma misma del Padre, por la convicción de aquellos que lo harían si acudieran a él. Si se debe retener la αὐτὸς, creo que debemos suponer que nuestro Señor se refiere al conjunto de esas manifestaciones objetivas de la voluntad y la mente del Padre con respecto a Cristo que estaban fuera de su propio acto u obra; y todo ese brillo en su rostro, ese susurro a través de su palabra de lo que era el rostro y la voz del Padre eterno, y claramente distinguido de la obra del Hijo; mi. sol. la canción de los ángeles, la providencia milagrosa que protegió su infancia, la apertura del cielo en su bautismo, la Divinidad que lo atendió y que hizo que su ministerio fuera una influencia tan extraña y fuerte. Tampoco podría el que tuvo toda su vida antes que él dejar de ser consciente de nuevos testimonios del cielo y de la Providencia que, aunque no se registraron, continuarían poniendo su sello sobre su carácter y obra. Nunca debemos olvidar que nuestro Señor mismo fue una revelación del Hijo. Pero la revelación del Hijo en su ἔργα estuvo acompañada de otra manifestación: la del Padre. La gloria del Señor brillaba a su alrededor. Sin embargo, se concede una dificultad como resultado de la inusceptibilidad y las oportunidades limitadas de sus oyentes. Nunca habéis oído una voz de él, ni visto una forma de él. Estas voces y estos sonidos necesitan oídos abiertos y ojos sin sellar. Usted (dice Cristo) no ha escuchado lo que podría haber escuchado. No has visto lo que podrías haber visto. En una ocasión posterior le dijo a uno de sus discípulos: "¿He pasado tanto tiempo contigo y, sin embargo, no me has conocido, Felipe? El que me ha visto a mí ha visto al Padre. ¿Cómo dices, muéstranos? ¿el padre?" De modo que, de hecho, existía la condición de revelación adecuada del Padre prevista para los discípulos en la vida de Cristo, en el ministerio del Hijo del Padre. Además, excedió la visión de Dios que fue otorgada a los patriarcas y profetas bajo la dispensación del Antiguo Testamento. Sin duda, se había escuchado la voz de Jehová (Éxodo 20:19; Deuteronomio 4:12), se había visto el rostro de Jehová (Génesis 32:30; Éxodo 24:10; Números 12:8; Deuteronomio 5:4, Deuteronomio 5:24). Isaías vio la gloria del Ángel del Señor (6; cf. Juan 12:41), y Ezequiel igualmente junto al río de Chebar (Ezequiel 3:23). Sin embargo, el evangelista, por el crédito de la gran expresión que tenemos ante nosotros, ha establecido, como el punto culminante del prólogo, "Ningún hombre ha visto a Dios en ningún momento (πώποτε); el Hijo unigénito, que está en el seno del Padre, lo ha declarado. "Este lenguaje del prólogo muestra que la verdadera revelación del corazón del Padre ni siquiera fue otorgada a los más nobles de los videntes y patriarcas. Tales manifestaciones como las visiones de los santos del Antiguo Testamento no eran la verdadera voz o forma del Padre. Si la humanidad alguna vez obtiene visión o audición del Padre, debe ser a través de la presencia entre ellos de aquel que había estado para siempre en el seno del Padre. Aunque estos críticos cautivos estaban en posición de haber recibido esta revelación del Altísimo, no lo habían hecho. "No escuchaste ni una voz de él, ni viste una forma de él. Podrías haber visto, escuchado y manejado si hubieras elegido, pero no vendrás a mí, no me creerás, no cederás a mi reclama como Uno que te envió el Padre ".
Y además, no tienes su Palabra (ΤΟΝ ΛΟΓΟΝ ΑΥΤΟΥ) permaneciendo en ti. La Palabra del Padre (para el αὐτου se refiere al Padre), es decir, la expresión plena del corazón del Padre, sonaba a través de la voz del Hijo de Dios, y podría haber entrado y convertirse en un poder permanente en su conciencia más profunda y su vida espiritual; pero no habían recibido la "Palabra" del Señor a través de la "Voz" del Señor. La razón dada es, porque al que él (el Padre) envió, a él (este) no creéis. En otras palabras, "Su falta de fe en mí explica su perversa idea errónea, su incapacidad para ver y escuchar todo lo que hay sobre el testimonio personal del Padre para mí". Algunos sospechan un petitio principii en este argumento, pero el razonamiento parece ser este; hay abundante evidencia, corroboración y gloria cooperativa, afirmando la verdad de todo lo que Cristo ha dicho sobre sí mismo como la Fuente de la vida y Juez del hombre; pero la susceptibilidad moral de sus oyentes está paralizada, y su fe en los hechos más fundamentales de su propia experiencia tiene la culpa. Parecen impermeables, no solo a la Palabra de Cristo, sino a los mismos testimonios corroborativos.
(d) El testimonio de las Escrituras.
Ustedes buscan las Escrituras. Un gran número de comentaristas, desde Crisóstomo y Agustín hasta Luther, Tholuck, Hengstenberg, M'Clellan, Luthardt y Ewald, con la versión autorizada, consideran esto como un comando imperativo. Esto es gramatical y corresponde al lenguaje de Isaías 34:16; pero con Cyril, Bengel, De Wette, Meyer, Godet, Lange, Westcott, Plummer, Watkins, creemos que todo el contexto exige lo indicativo. La segunda cláusula, "porque en ellos", etc., sigue mucho más obviamente a una afirmación que a un precepto. El "no lo harás" que sigue está mucho más en armonía con el indicativo que con el supuesto comando. El Señor dice: "Usted tiene un tercer gran testimonio de mi reclamo y, sin embargo, no está preparado para aceptarlo". Ustedes buscan las Escrituras. Se utiliza el verbo ἐρεῦναν (Joh 7:52; 1 Pedro 1:11; Romanos 8:27; 1 Corintios 2:10) para una búsqueda minuciosa y prolongada. El tipo de investigación que los rabinos dedicaron al texto y la letra de las Sagradas Escrituras es un proverbio, y condujo a los significados místicos alegóricos de los Genesisaras y otra literatura hebrea. "Ustedes buscan las Escrituras" en lugar de la Palabra viva, en lugar del significado Divino y el mensaje del Dios vivo que contienen. Este es uno de los muchos términos que el Señor empleó para la literatura sagrada que era la gran herencia del pueblo hebreo. En otra parte lo llamó "la Ley", "la Ley y los profetas", "Moisés y los profetas", "su Ley", "la sabiduría de Dios". Admite su estudio, prolongado y ansioso, de los escritos sagrados, y justifica el motivo y el motivo de tal búsqueda, a saber: porque piensas en ellos tienes vida eterna; o tendrás, o encontrarás, vida eterna. Algunos críticos poderosos, como Meyer, instan a que nuestro Señor esté tan de acuerdo con los judíos, que simpatice con su búsqueda, y que la censura o el lenguaje irónico sean inconsistentes con la reverencia del Salvador por las Escrituras. Pero la expresión es muy inusual en esa hipótesis: "Piensas [o 'imaginas'] que tienes en ellos", en lugar de "tienes a través de ellos". Seguramente nuestro Señor está condenando aquí la idea supersticiosa de que, en la mera posesión de la carta, eran poseedores de la vida eterna; que, aparte de la Palabra interna, aparte del corazón del mensaje mismo, estaba surgiendo una ventaja mágica. Hillel, cuyo punto de vista de la Escritura puede expresarse en un dicho ('Aboth', Isaías 2:8), "El que ha recibido palabras de la Ley ha recibido la vida del mundo venidero, "Aquí difiere completamente del Señor, quien, según la doctrina de la Sagrada Escritura, toma un terreno similar al que había tomado con referencia al templo y al sábado. No es la posesión desnuda de las Escrituras, ni el examen prolongado de su mera carta, esa es la condición de la vida eterna. La "búsqueda", originada y estimulada por una vaga idea de la fuerza vital de la carta, es ilusoria. Podemos pensar que en ellos tenemos vida eterna, pero nuestro Señor nos engañaría. Además, desde lo más profundo de su propia conciencia y conocimiento de su propia misión, agrega: Y son ellos los que dan testimonio de mí. Esta es una de las notas clave de la enseñanza del Nuevo Testamento, a saber. La idea de Cristo del Antiguo Testamento, que era un boceto o un retrato dibujado en épocas sucesivas y sobre diversos materiales de sí mismo, que era un esbozo de grandes principios sobre los que se trataba, no para borrar, sino para completar, no " para destruir, pero para cumplir ". Las historias, las experiencias, los ceremoniales, las dinastías; Los oficios, los cantos y las oraciones, las penas predictivas y típicas allí descritas, eran prelibraciones y profecías inconscientes de sí mismo. "Testifican acerca de mí", y, junto con mis obras y con mi precursor y, más que todo, con la voz de mi Padre hablando y el rostro de mi Padre brillando a través de todo, completan el testimonio múltiple de que he venido. hacer su voluntad, trabajar con él, entregar, restaurar, dar vida y ejecutar el juicio también, cuando llegue mi hora. Si esto es así, entonces el problema último es extraño, inconsistente y trágico:
Y no vendrás a mí, para que tengas vida. Esta temible conclusión de todo el asunto está a cargo de la responsabilidad del hombre. Sin duda, en otra parte, la voluntad se describe como hecha voluntaria por la atracción divina, por la gracia del Padre. "El que ha visto y oído del Padre [visto, es decir, su forma y oído su voz, visto su forma y oído su voz en mi ministerio y manifestación], viene a mí". Sin embargo, la gracia de Dios trabajando directamente en el carácter o indirectamente por otras revelaciones, nunca borra el sentido de responsabilidad. La apelación de Dios se hace a la voluntad del hombre, ya sea que consciente o inconscientemente seamos "dispuestos en el día de su poder" (cf. Juan 7:17; Juan 6:44, Juan 6:67; Juan 8:44). El tono triste de este solemne cargo corresponde y explica mucho el patético grito: "¡Oh Jerusalén ... con qué frecuencia habría reunido a tus hijos ... y no lo harías!" mientras que el pasaje completo sugiere que esta apelación fue solo un espécimen de muchos de estos discursos, un indicio de los numerosos dichos y auto manifestaciones, una de las muchas pruebas acumuladas de su comisión Divina, de las cuales la creencia de los evangelistas y lo invencible surgió el asentimiento de la Iglesia, de que él era "el Verbo hecho carne", "el Unigénito del Padre, lleno de gracia y verdad".
(d) El efecto de la revelación del Hijo sobre los judíos.
Esta apelación a la voluntad del hombre aparentemente fue entendida mal, y terminó por el momento en fracaso. "No vendrían". Todo estaba preparado, pero ninguno estaba listo o dispuesto a aceptar una bendición tan rica como la vida misma. Este es el estribillo de toda la Biblia: "No lo harás; ... no lo harías"; "¿Qué podría haberse hecho más a mi viñedo, que no he hecho en él?" "Llamé, y ustedes se negaron;" "Escribí las grandes cosas de mi Ley; las habéis contado como cosas extrañas". Nuestro Señor procede en las palabras finales para explicar en algunos aspectos esta falta de voluntad. No recibo gloria de los hombres, pero te conozco (ἔγνωκα, he llegado por experiencia o intuición a tal conocimiento de ti), que no tienes el amor de Dios en ti. El amor de Dios es el principio de toda obediencia; y Cristo en otro lugar declara que es el primer y gran mandamiento de la Ley. Pero el amor es el principio de todo conocimiento. "El que no ama no sabe". Este principio alcanza su máxima expresión cuando aprendemos la gran verdad de que "Dios es amor". Es cierto para todos los objetos de amor, el más alto tipo de conocimiento no es posible sin amor. Este es un caso preeminente cuando pensamos en conocer a Dios. Como Dios es Amor esencial, sin experimentar amor no podemos darnos cuenta de esa esencia Divina. Una vez más, hay una fe elemental que precede al amor elemental, pero cuando el amor se despierta una vez más, la fe se profundiza nuevamente y el amor crece por lo que se alimenta, hasta que la fe se convierte en visión y el rapto de amor. Pero, ¿por qué las palabras iniciales no reciben gloria de los hombres? Probablemente tengan una oposición y un cuestionamiento íntimos con algún efecto como este: "Te has declarado a ti mismo el Dador de la vida y la resurrección, y has acusado nuestra falta de vida espiritual a nuestra falta de voluntad para creer estas afirmaciones y someternos a estas suposiciones exaltadas o para irnos a ti de por vida. Después de todo, estás ansioso por nuestra aprobación y gloria ". A esto Cristo respondió: "La gloria de los hombres no la recibo. No es por mi bien, sino por el tuyo, yo digo:" Ven a mí y vive ". pero, ¡ay !, después de haberte buscado de un lado a otro, no percibo ningún amor, ninguno de los espíritus a partir del cual se pueden desarrollar las fuerzas de la fe. La razón por la que no estás dispuesto a venir a mí de por vida es que me estás midiendo ustedes mismos, y no tengan ese autovaciamiento, abnegación y desconfianza de los cuales la fe y el amor, el amor y la fe, deben surgir alguna vez ".
He venido en el nombre (es decir, en el poder, con las credenciales, con la revelación que lo abarca) de mi Padre, y no me reciben. Su idea de la gloria del Padre es tan profundamente diferente de la realidad, que no la reconoce cuando se le ofrece y brilla sobre usted. Cristo no profesó haber venido en su propio nombre. No fue una mera evolución de la humanidad, ni de Israel, ni de la casa de David. Él era el Unigénito del Padre, nacido desde arriba, enviado desde el cielo. El lenguaje del mundo era: "Esto no es divino"; "¡Es demasiado gentil, demasiado amable, demasiado compasivo con Dios!" El mundo religioso escuchó con entusiasmo algún eco de las trompetas del Sinaí. Deseaba un rey mayor que Salomón, un profeta más terrible que Elías. Cuando vino con la verdadera túnica de gloria del amor de Dios, y con la majestad del Nombre del Señor, hubo una gran decepción y un cruel rechazo de su comisión. Si otro viene en su propio nombre (propio, peculiar), es decir, sin testimonio del cielo, buscando "honor (δόξα, gloria) de los hombres", creando una soberanía alistando las voces de los hombres, comprometiéndose con el mal, sin hacer ningún guerra contra el poder del mundo, permitiendo la legitimidad del trono del príncipe de este mundo; ¡debería venir en su propio nombre, por desgracia! él (aquel) que recibiréis. El entusiasmo de los judíos por encontrar al Mesías los ha llevado a aceptar de algún modo no menos de sesenta y cuatro falsos Cristos (Schudt, 'Judische Merkwurdigkeit,' Juan 6:27; Bengel y Meyer). La Iglesia cristiana tampoco debe tomar la unción halagadora de que está libre de este cargo. El maestro que puede utilizar en gran medida la mundanalidad de moda, y puede mezclar el condimento humano picante con la comida principesca de la casa de banquetes del Rey, es el que en la hora actual se encuentra con la respuesta más fuerte y la recepción más rápida. Aquí hay una advertencia solemne para estadista y autor, artista y predicador.
¿Cómo pueden creer, viendo que reciben la gloria unos de otros, y no buscan la gloria que viene del único Dios? Las dificultades de la fe en sí mismo se multiplican a medida que avanza. Primero, insistió en que había buscado en sus corazones, y no encontró allí nada de ese "amor de Dios" elemental, que es la condición principal del conocimiento o la fe. Luego demostró que una apreciación por su parte del tipo de personaje antitético al suyo, es decir, al hombre que viene en su propio nombre y busca su gloria de los hombres, debe cegarlos a lo que es más característico de sí mismo. Recibirán al profeta, el pseudo-Cristo, por la misma razón que hace que su propia misión sea tan desagradable. Él atraviesa sus gustos, su pasión, sus prejuicios. Ahora establece una declaración nueva o modificada de una de las principales condiciones de la fe espiritual. Hay un deseo universal de δόξα, gloria, de algún tipo. El significado original de δόξα aquí casi se fuerza en el texto. Δόξα "opinión", pensó, y la buena opinión que una persona puede tener con referencia a otra. La gloria de un ciudadano griego era la buena opinión de sus conciudadanos o compatriotas. La "gloria" de Dios es el juicio universal de todas las inteligencias, incluida la suya sobre sí mismo. La más alta "gloria" del hombre es la aprobación del Dios Todopoderoso; la "opinión" que es absolutamente cierta y que no está mezclada ni contaminada con ninguna ficción halagadora. Las mentes que ignoran deliberadamente esta fuente de gloria más elevada y única, y la sustituyen por la gloria de los aplausos ignorantes y la aprobación irreal, y el homenaje sin vacilar de la camarilla a la que pertenecen, son una condición moral que los incapacita para creer en el Cristo. . ¿Cómo deberían ellos? ¿Cómo pueden ellos? No es posible para ese hombre creerle a Cristo en absoluto, cuya mente está tan confundida, cuyos juicios morales están tan dislocados. "El único Dios (παρὰ τοῦ μόνου Θεου), (ver Juan 17:3; Romanos 16:26; 1 Timoteo 6:15). El uso de este epíteto en el Cuarto Evangelio es de singular valor. Además, en esta misma conexión, el Hijo está tan exaltado sobre el mundo, y el Padre se acerca tanto al hombre en Cristo, que no podemos sorprendernos de que el gnosticismo y el arrianismo desarrollaron rápidamente un Diteísmo de gran peligro para la conciencia. El Señor, a pesar de la elevación de su humanidad al trono del juicio universal, y la elevación de su filiación al seno de Dios, en más de una ocasión les recuerda a sus oyentes la unidad, la soledad, del Dios Todopoderoso.
Piensa que no, añadió, con una exposición concluyente y general de su relación con el antiguo pacto y consigo mismo: no pienses, como estarías dispuesto a hacer, que te acusaré (antes; ver k'dom sirio) Padre (sin referirse al día del juicio, donde aparecerá como Juez, pero ahora), como Uno en una relación íntima y horrible con el Padre, o como Aquel cuyas palabras han establecido un estándar que es mucho más elevado o más severo que el que Estás preparado para permitir. Ya les ha acusado de haberse perdido la enseñanza más profunda de sus propias Escrituras, de aferrarse a la letra que al espíritu de la Palabra Divina; que, aunque el artículo principal de su credo era la doctrina del "único Dios", no tenían amor por Dios, ni apreciaban a Dios como la única Fuente de gloria digna, y por lo tanto ni fe ni conocimiento. Estaban compitiendo pretendientes sin valor, y bebiendo la adulación de los hombres en lugar de la aprobación de Dios. Eran ciegos a la gloria y sordos a la voz del Padre, y por eso no acudían a él de por vida. Estos hechos tristes no tienen por qué ser, no serán presionados contra ellos, ya que hay una acusación primaria ya establecida. El que (o, hay uno que) te acusa, Moisés, en quien has puesto tu esperanza (cf. 2 Corintios 1:10); Moisés mismo, en esa misma Ley que ahora estás fundamentando el rechazo de mis afirmaciones: Moisés es tu acusador; Moisés aparece contra ti. "Este", dice Lange, "es el último y más poderoso accidente cerebrovascular". "Elenchus maxime aptus ad conclusionem" (Bengel); es decir, "El espíritu de Moisés es mi reivindicación, la enseñanza de Moisés es típica de la mía, las instituciones de Moisés fueron un símbolo de mi venida y mi trabajo. Las predicciones de Moisés señalaron mi venida. Las poderosas palabras de Moisés no te salvarán, a menos que penetres en su significado interno ".
Porque si creyeras en Moisés, me creerías. La razón del dicho anterior es introducida por γάρ. La forma de la oración condicional muestra que el protasis es una suposición de un evento contrario al hecho. No estaban creyendo a Moisés, aunque estaban poniendo una vana e ilusoria confianza en él; y por eso no creían en Cristo. Aquí está el secreto del antagonismo al Señor. Una comprensión más profunda de su propia Escritura implicaría una aceptación de los reclamos de Cristo. Porque él escribió de mí. El viejo dicho contiene la declaración de Cristo: Novum Testamentum in vetere latet, Vetus Testamentum in Novo patet. Se hace referencia al gran lugar que Moisés dio a la primera promesa, a las liberaciones típicas de un mundo caído, a las esperanzas de una Semilla redentora. Cristo se refirió al tipo mosaico involucrado en el espíritu dispuesto a sacrificar al Unigénito, a la creación de la bendición del derecho de nacimiento, las visiones del Israel moribundo, a las bendiciones de Judá; a la importancia de la Ley, del tabernáculo, de la Pascua, del Día de la Expiación, del profeta, el sacerdote y el rey, y la profecía muy especial sobre un Profeta como él. Más que esto, Moisés había expuesto en el Decálogo el bosquejo del retrato del Hombre perfecto, de la vida Divina que el Señor Jesús procedió a completar, a cumplir. Despertó por la Ley esa sensación de pecado y pecaminosidad que el Señor Cristo había venido a calmar y destruir. pero si no creéis en sus escritos, ¿cómo creeréis en mis palabras? "Son más fáciles de entender para ti; siempre los tienes en tu lengua. Si se pierde su significado, las verdades más profundas de mis palabras serán más inaccesibles para ti". La antítesis es más bien entre "su" y "mi" que entre "escritos" y "palabras". "Este cargo de no creerle a Moisés, dirigido a personas que se pusieron furiosas por la supuesta violación de uno de los mandamientos mosaicos, recuerda otras palabras de Jesús (Mateo 23:29), 'Ustedes construyen las tumbas de los profetas, por lo cual ustedes serán testigos de ustedes mismos de que son hijos de los que mataron a los profetas "(Godet).
HOMILÉTICA
La cura del hombre impotente.
La escena cambia una vez más a Jerusalén. Allí la incredulidad se desarrolla muy rápidamente, y. hay un presagio de la terrible realidad: "No puede ser que un profeta perezca de Jerusalén". Jesús se encuentra una vez más en el centro mismo de la controversia.
I. EL TIEMPO DE ESTE MILAGRO. "Después de estas cosas hubo una fiesta de los judíos". Generalmente se cree que esta fue la Fiesta de Purim.
1. No fue una de las tres grandes fiestas.
2. Fue una fiesta en la que los judíos se daban regalos unos a otros. Jesús lo señalaría con un acto de beneficencia milagrosa.
II LA ESCENA DEL MILAGRO. "Ahora hay en Jerusalén, junto a la puerta de las ovejas, un estanque, que se llama en hebreo Bethesda, que tiene cinco pórticos". Esta era una fuente termal e intermitente, que todavía se puede encontrar en Jerusalén, que posee propiedades curativas raras en casos de enfermedad. "Los ciegos, los detenidos, los marchitos" se reunieron a su alrededor, buscando refugio en los porches mientras esperaban "el movimiento de las aguas".
III. EL CASO DEL HOMBRE IMPOTENTE.
1. Había estado ocho años. Tenía treinta años afectados de impotencia en sus extremidades.
2. Quizás su impotencia tenía alguna conexión con pecados y locuras juveniles. (Juan 5:14.)
3. No tenía fuerzas que le permitieran sumergirse en los burbujeantes manantiales a medida que surgían con poder curativo.
4. No tenía dinero para contratar un transportista.
5. Los transeúntes, enfermos o sanos, no tuvieron piedad ni simpatía por él.
6. Sin embargo, vino día a día con la esperanza de una cura.
IV. LA COMPASIÓN DE NUESTRO SEÑOR POR ÉL. "¿Quieres ser sanado?"
1. La pregunta fue diseñada para sacudir la larga apatía de los años y revivir las esperanzas del hombre afligido.
2. Fue diseñado para retirar su mente de las aguas de Bethesda y ponerlo en contacto con el Salvador mismo.
V. LA CURA REAL. "Levántate, toma tu cama y camina".
1. El mandato fue acompañado por el ejercicio del poder divino por parte de Cristo, y de la fe por parte del hombre impotente.
2. El hombre impotente caminó en la alegría de su poder recuperado.
3. El milagro se hizo el día de reposo. Fue un acto de misericordia, y por lo tanto adecuado para el día.
4. El milagro era uno que no se podía decir, ya que este hombre había sido conocido por recurrir a los manantiales de Bethesda en busca de cura.
Brote de hostilidad judía.
No es contra el milagro, sino contra una infracción imaginada de la ley mosaica.
I. LA CARGA CONTRA EL HOMBRE IMPOTENTE. "Es el día de reposo: no te es lícito cargar tu cama".
1. Parecía justificado en la carta por el mandamiento divino. "Presten atención y no carguen en el día de reposo" (Jeremias 17:21).
2. Pero el comando relacionado con asuntos de comercio, no de misericordia o consuelo. (Nehemías 13:15.)
3. Los judíos, sin embargo, deben tener su maldad donde no pueden negar el milagro.
4. Los formalistas afectan una reverencia extrema por la letra de una ley que descuidan y desprecian en su más profundo espíritu.
II LA RESPUESTA A LA CARGA. "El que me sanó me dijo: Toma tu cama y camina".
1. Fue un cargo grave, porque implicaba el castigo de la muerte por lapidación.
2. El curado se refugia bajo la autoridad del Trabajador Milagroso, lo que implica que el que pudo hacer tal trabajo debe tener la autoridad para darle esa orden.
3. Todavía ignoraba el nombre de la Persona Divina que lo había curado. "Y el que fue sanado no sabía quién era". Apenas tuvo tiempo de investigar antes de que Jesús "se hubiera alejado", escapando fácilmente entre la multitud.
III. EL DESCUBRIMIENTO DE SU BENEFACTOR.
1. Jesús encuentra al hombre curado en el templo. Su primer acto es agradecer a Dios por su cura. Marca la realidad de su fe.
2. La amonestación de nuestro Señor a él. "No peques más, para que no te suceda algo peor".
(1) Está implícito que su aflicción de por vida tuvo su origen en sus pecados.
(a) Existe una conexión invariable entre el pecado y el sufrimiento establecida por el gobierno moral de Dios.
(b) Sin embargo, no es posible para el hombre rastrear esta conexión en todo momento en medio de las dispensaciones complicadas y misteriosas de su providencia.
(2) Está implícito que el Señor proporciona sus castigos o castigos al grado de provocación pecaminosa alcanzado por los transgresores. "Para que no te suceda algo peor".
(a) El castigo más ligero a menudo se envía con misericordia para advertir contra el pecado y la locura.
(b) El Señor no aflige voluntariamente, sino para nuestro beneficio (Oseas 12:10).
IV. EL MILAGRO TRABAJADOR HECHO CONOCIDO A SUS ENEMIGOS. "El hombre se fue y les dijo a los judíos que fue Jesús quien lo sanó". ¿Cuál fue su motivo al dar esta información a los judíos?
1. No se trató de una denuncia maliciosa, que solo argumentaría la ingratitud más profunda de su parte.
2. No fue motivado por el mero instinto de obediencia a las autoridades.
3. No fue diseñado para cambiar la responsabilidad de romper el sábado de sí mismo a Jesús. Aquí enfatiza el milagro en lugar de la ruptura del sábado. "Fue Jesús quien lo sanó".
4. Se le solicitó más bien
(1) por gratitud a nuestro Señor,
(2) por el deseo de darle a conocer a otros en una angustia similar,
(3) y hacer que los judíos lo reconozcan en su verdadero carácter. Su fe parece implicar un motivo de este tipo.
V. EL EFECTO DE LA DIVULGACIÓN SOBRE LOS JUDÍOS. "Por lo tanto, los judíos persiguieron a Jesús ... porque había hecho estas cosas en el día de reposo".
1. Su acción tenía una doble raíz. "Estas cosas": la curación y la carga que pesa sobre el sábado.
2. No tenían verdadera simpatía por el sufrimiento, ni tenían una verdadera concepción de la naturaleza de su propio sábado.
3. El espíritu de persecución a menudo surge de la ignorancia.
La vindicación de nuestro Señor de su conducta.
Se resume en una sola oración significativa: "Mi padre trabaja hasta ahora y yo trabajo".
I. EL VERDADERO SIGNIFICADO DE LA DECLARACIÓN DE NUESTRO SEÑOR.
1. La vida de su Padre se caracteriza por una actividad incesante. Puede que haya dejado de ejercer poder en el camino de la energía creativa, pero todavía está activo en las esferas de la providencia y la redención.
2. La obra de Cristo es coordinada con la del Padre, y no depende meramente de ella. La afirmación implica igualdad de operación.
3. El milagro del sábado recién realizado era parte de su actividad Divina, pero no por eso inconsistente con la ley del sábado.
(1) Como Aquel "nacido bajo la Ley" (Gálatas 4:4); Juan 4:12) como "Ministro de la circuncisión" (Romanos 15:8), no podía repudiar la Ley, que solo debía cesar con su muerte; pero
(3) la obra de misericordia realizada en el día de reposo estaba realmente incluida en el espíritu de la Ley.
II LA INTERPRETACIÓN JUDÍA PONE SOBRE LA DECLARACIÓN DE NUESTRO SEÑOR. "Por lo tanto, buscaron más para matarlo, porque él no solo había roto el sábado, sino que también dijo que Dios era su Padre, haciéndose igual a Dios". La interpretación fue perfectamente justa y, en consecuencia, Jesús, en lugar de repudiarla, usa cuatro argumentos para confirmar su verdad.
1. Primer argumento. Su filiación perfecta implica identidad de voluntad y operación con el Padre. "El Hijo no puede hacer nada por sí mismo, sino lo que ve hacer al Padre: por lo que haga, haga lo mismo por el Hijo".
(1) El arriano infiere de las palabras, "El Hijo no puede hacer nada por sí mismo", que Cristo no es igual al Padre.
(2) Pero el Señor afirma que la acción separada es imposible debido a la unidad del Padre y del Hijo; y
(3) que la acción del Padre y el Hijo es coextensiva en virtud de la similitud de la naturaleza.
2. Segundo argumento. El amor del Padre al Hijo le lleva a comunicarle al Hijo "todas las cosas que él mismo hace: y él le mostrará obras más grandes que éstas, para que te maravilles".
(1) El amor del Padre al Hijo se basa en su naturaleza esencial.
(2) El amor es la revelación perfecta del Padre y, por lo tanto, es comunicativo en su propia naturaleza.
(3) Es a través del Hijo que este amor del Padre fluye hacia los creyentes (Juan 16:27).
(4) Las grandes obras aún por hacer podrían excitar la maravilla de los judíos y dejarlos sin excusa en su incredulidad. La maravilla debería excitar a la fe.
3. Tercer argumento. El Hijo se une al Padre para avivar a los muertos. "Porque así como el Padre levanta a los muertos y los da vida; así también el Hijo da vida a quien quiera".
(1) Este trabajo es un acto de omnipotencia posible solo para Dios. Si Cristo puede hacerlo, debe ser Dios.
(2) La obra es imposible para el hombre, ya sea que se considere que se refiere a la resurrección de los muertos en el día del juicio, o a la resurrección espiritual de los pecadores en la vida presente.
(3) el poder de Cristo fue manifiesto
(a) al criar a Lázaro, el hijo de la viuda de Naín y la hija de Jairo;
(b) en la conversión de muchas almas durante su ministerio;
(c) y se manifestará aún más gloriosamente en la resurrección final de los muertos.
(d) Él es soberano en el ejercicio de su poder: "El Hijo da vida a quien quiera".
(α) Sin embargo, su voluntad no es independiente de la voluntad del Padre, porque él da vida a todos los que el Padre le ha dado.
(β) Pero la salvación que brota de esta aceleración no es de obras, ni del que corre, sino del que muestra misericordia.
4. Cuarto argumento. El juicio pertenece al Hijo. "Porque el Padre no juzga a nadie, sino que ha cometido todo juicio al Hijo".
(1) El Padre es, en un sentido verdadero, Juez de toda la tierra, pero no juzga sin el Hijo; porque aún juzgará al mundo en justicia por su Hijo (Hechos 17:31).
(2) Sin embargo, ha cometido el juicio al Hijo del hombre. Esta prerrogativa de juicio implica la igualdad de Padre e Hijo.
(3) El diseño de este arreglo. "Que todos los hombres honren al Hijo, así como honran al Padre". Este texto condena a los socinianos que se niegan a adorar a Cristo como adoran al Padre.
(4) Los judíos de los días de nuestro Señor, como los socinianos de nuestros días, deshonran al Padre en el acto mismo de rechazar el debido homenaje al Hijo. "El que no honra al Hijo, no honra al Padre que lo envió". El honor divino solo se puede dar a una persona divina. "Mi gloria no le daré a otro", dice Dios.
Las dos resurrecciones y los dos juicios del Hijo.
Las opiniones expresadas hasta ahora en forma resumida ahora se exponen extensamente en sus aspectos concretos.
I. LA NATURALEZA Y EL RESULTADO DE LA RESURRECCIÓN ESPIRITUAL. "El que oye mi palabra y cree en el que me envió, tiene vida eterna, y no viene a condenación; sino que pasa de la muerte a la vida".
1. Las dos condiciones de la vida eterna.
(1) Conocimiento de la voluntad de Cristo. "El que oye mi palabra".
(a) Cristo es el Autor de la revelación; como la Palabra, da a conocer la mente y la voluntad del Padre para nuestra salvación.
(b) Es una palabra para oír, porque "la fe viene por oír y oír por la Palabra de Dios" (Romanos 10:17). "El que tiene oídos para oír, que oiga". "La Palabra comenzó a ser pronunciada por él, y luego por los que lo escucharon" (Hebreos 2:3).
(2) Fe en Dios.
(a) Esto implica más que creer en la existencia de Dios.
(b) Implica una confianza sincera en él como el Padre de nuestro Señor Jesucristo.
(c) La fe en Dios implica fe en Cristo (Juan 14:1);
(α) porque el Padre habla a través del Hijo;
(β) porque el amor del Padre llega al hombre a través del Hijo;
(7) porque "nuestra vida está escondida con Cristo en Dios" (Colosenses 3:3).
2. El resultado de este conocimiento y fe.
(1) Positivamente: vida eterna.
(a) Es una posesión presente. Él "tiene vida eterna".
(b) Él tiene un derecho y lo reclama en virtud de la obra de Cristo, como una justificación de la vida.
(c) Él tiene reunión para ello y la seriedad en el Espíritu Santo (2 Corintios 1:22),
(2) Negativamente: "No viene a la condenación, sino que pasa de la muerte a la vida".
(a) No está condenado por el pecado original, aunque el juicio pasó a todos los hombres para que lo condenaran.
(b) Ni para la transgresión real; porque "no hay condenación para el que está en Cristo Jesús" (Romanos 8:1).
(c) Pero se "pasa de la muerte a la vida".
(α) Ha escapado de la muerte espiritual;
(β) de la segunda muerte;
(γ) porque se ha vuelto vivo para Dios a través de Jesucristo nuestro Señor.
II EL ÉPOCA DE ESTA RESURRECCIÓN ESPIRITUAL. "Se acerca la hora, y ahora es, cuando los muertos oirán la voz del Hijo de Dios; y los que oigan vivirán".
1. Sus palabras, que eran espíritu y vida, ya estaban preparando el camino para Pentecostés.
2. La hora venidera de abundantes bendiciones era de Pentecostés.
3. La bendición de la época.
(1) Las personas incluidas en la bendición. "Los muertos."
(a) Los espiritualmente muertos, alienados de la vida de Dios, muertos a todo bien espiritual;
(b) que escuchan la voz del Hijo de Dios; para quien la Palabra viene en poder, y trabaja efectivamente en ellos, recibiéndola, creyéndola, obedeciéndola.
(2) La voz salvadora. "La voz del Hijo de Dios".
(a) Es una voz de amor, gracia, misericordia, justicia, paz y salvación;
(b) es una voz de poder, porque es la voz del Hijo de Dios.
(3) La bendición. "Ellos vivirán".
(a) Será una vida de fe;
(b) una vida de comunión con Dios;
(c) será eterno en su duración.
III. EL TERRENO DE ESTA RESURRECCIÓN ESPIRITUAL. "Porque así como el Padre tiene vida en sí mismo, así también le ha dado al Hijo para que tenga vida en sí mismo".
1. El Hijo tiene una vida autosuficiente, esencialmente y originalmente como el Padre.
2. Pero él tiene una vida dada del Padre, en virtud de la cual está divinamente asegurada para aquellos que el Padre le ha dado (1 Juan 5:11). La vida eterna es lo que uno da y el otro recibe en la economía de la salvación divina.
3. Por lo tanto, hay una doble seguridad para la vida eterna.
IV. EL JUICIO EN LAS MANOS DEL HIJO DEL HOMBRE. "Y le ha dado autoridad para ejecutar el juicio también, porque él es el Hijo del hombre".
1. El juicio implica omnisciencia, santidad perfecta, justicia perfecta y todas las demás perfecciones divinas.
2. Está comprometido con el Hijo del hombre como un participante de la naturaleza que debe juzgarse por los actos realizados en el cuerpo.
V. LA RESURRECCIÓN FINAL Y EL JUICIO FINAL. "Como por el hombre vino la muerte, así también por el hombre vendrá la resurrección de los muertos". Era una verdad maravillosa proclamar a los judíos que el que se dirigía a ellos levantaría a los muertos y los juzgaría en el juicio final.
1. Marque la certeza y la universalidad de la resurrección. "Se acerca la hora, en la que todos los que están en las tumbas oirán su voz".
2. Los medios por los cuales se logrará la resurrección. "La voz del Hijo del hombre".
(1) Los pecadores pueden cerrar los oídos a esa voz en la tierra, pero se escuchará en el día del juicio.
(2) Es una voz que, repetida por la voz del arcángel y la última trompeta, tendrá poder para despertar a todos los muertos sin excepción.
3. El doble final de la resurrección. "Saldrán; los que hicieron el bien, para la resurrección de la vida; y los que hicieron el mal, para la resurrección del juicio".
(1) Habrá un juicio de todos tan seguramente como una resurrección de todos. Los creyentes deben comparecer ante el tribunal de Cristo, así como los no creyentes, para recibir de acuerdo con los hechos realizados en el cuerpo (2 Corintios 5:10). Pero recibirán el juicio de absolución en virtud de su unión con Cristo en justicia y vida, mientras que sus recompensas serán proporcionadas a "los hechos hechos en el cuerpo".
(2) El juicio procederá sobre una prueba prácticamente aplicable a toda la raza humana: "los hechos hechos en el cuerpo", si serán los hechos de los justos, saliendo de la fe en Cristo; o las obras de los injustos, que salen de un corazón malvado de incredulidad.
(3) Habrá una división final de la raza humana en dos clases. Habrá ovejas y cabras, salvados y perdidos, santos y pecadores.
VI. LA CONCLUSIÓN DE TODA LA MATERIA. "No puedo hacer nada por mí mismo: según escucho, juzgo: y mi juicio es justo; porque no busco mi propia voluntad, sino la voluntad del que me envió". Nuestro Señor lleva a los judíos de regreso al punto de partida de su discurso: "Mi padre trabaja hasta ahora y yo trabajo". Ahora ha justificado su declaración original.
1. Jesús repite su declaración de una filiación divina.
2. Anuncia el principio de su juicio: "según escucho, juzgo", que es el principio de todo juicio verdadero.
3. Declara que su juicio es verdadero, porque se basa en su perfecto conocimiento de la voluntad del Padre, a lo cual su propia voluntad se conforma infaliblemente.
El testigo del Hijo.
Los judíos podrían replicar que todo lo que Jesús afirmó que se respetaba a sí mismo no tenía otro apoyo que sus propias palabras. Su respuesta es que hay un triple testigo a su favor.
I. NUESTRO SEÑOR ADMITE LA NECESIDAD DE UNA SANCIÓN DIVINA. "Si testifico de mí mismo, mi testimonio no es verdadero. Hay otro que da testimonio de mí; y sé que el testigo que él reconoce de mí es verdadero".
1. Este Testigo es Dios mismo, aunque su nombre aún no se menciona.
2. No es Juan el Bautista. "Ustedes enviaron a Juan, y él dio testimonio de la verdad. Pero no recibo testimonio del hombre".
(1) Nuestro Señor, por esta referencia al Bautista, implicaba que los judíos deberían haber considerado su testimonio como decisivo sobre la misión de Jesús.
(2) Su objetivo al citar el testimonio del Bautista fue la salvación de los judíos; porque Juan proclamó que Jesús era "el Cordero de Dios que quita el pecado del mundo". "Pero estas cosas que digo, para que seáis salvos".
(3) Trata el testimonio de Juan como meramente provisional. "No recibo testimonio del hombre", aunque sea un profeta; porque tengo mayor testimonio.
(4) Los judíos no tienen excusa para rechazar a Cristo, porque se deleitaron por un tiempo en el ministerio de Juan, que fue esencialmente preparatorio para el de Cristo. "Era una lámpara encendida y brillante: y estabas dispuesto a disfrutar de una temporada en su luz".
(a) John fue una lámpara que estuvo alegre por un tiempo, por la luz y la esperanza que difundió a través de Israel;
(b) pero una lámpara moribunda, necesariamente decreciente (Juan 3:30). Los judíos lo miraron con una extraña curiosidad, pero rechazaron sus solemnes advertencias de arrepentimiento.
II EL PRIMERO DE LOS TRES TESTIGOS AL HIJO. "Pero tengo mayor testimonio que Juan: por las obras que mi Padre me dio para terminar, las mismas obras que yo doy testimonio de mí, que el Padre me ha enviado". Sus milagros fueron su primer testigo.
1. Los judíos no podían negar el hecho de los milagros.
2. Los milagros fueron dones del Padre a Jesús y, sin embargo, obras del mismo Jesús.
3. Eran signos para autenticar al Mensajero Divino.
III. EL SEGUNDO DE LOS TRES TESTIGOS. "Y el Padre mismo, que me envió, ha dado testimonio de mí. No habéis oído su voz en ningún momento, ni viste su forma". Jesús aquí se refiere al testimonio del Padre en su bautismo: "Este es mi Hijo amado".
IV. EL TERCERO DE LOS TRES TESTIGOS. "Y no tenéis su Palabra morando en vosotros: a quien envió, a él no creéis". Esta es la revelación contenida en las Escrituras del Antiguo Testamento. Jesús implica que él se refleja en esa Escritura.
1. Considere la importancia de buscar las Escrituras. "Busca en las Escrituras; porque en ellas crees que tienes vida eterna; y ellas son las que testifican de mí".
(1) Las Escrituras deben ser objeto de una búsqueda profunda, no una simple lectura casual. Contienen muchos misterios profundos para encargar el intelecto del hombre.
(2) Contienen el conocimiento de la salvación.
(a) El camino de salvación era el mismo en ambas dispensaciones.
(b) Se logró a través del conocimiento; porque "la fe viene por oír y oír por la Palabra de Dios".
2. Existe la posibilidad de que los hombres estudien las Escrituras y sin embargo rechacen la salvación ofrecida en ellas. "No vendrás a mí, para que tengas vida". El hombre posee el terrible poder de rechazar la vida.
La causa y el fin de la incredulidad judía.
Jesús acaba de declarar que los judíos no vendrán a él, y ahora él revela su causa.
I. LA CAUSA DE SU INCREÍBLE. "Sé que no tienes el amor de Dios en ti".
1. Este amor los obligaría a buscar honor solo de Dios, y así apreciar la gloria que el Padre le ha dado al Hijo.
2. Jesús no se preocupa por la alabanza o el informe del hombre, ya que el testimonio del Padre es suficiente. "No recibo honor de los hombres".
3. Los judíos no pudieron recibir este testimonio, porque las consideraciones humanas habían cegado sus ojos. "¿Cómo pueden creer, quienes reciben el honor el uno del otro, y no buscan el honor que viene de Dios solamente?"
4. Marque la disposición de los judíos para recibir falsos Mesías. "Si otro viene en su propio nombre, lo recibiréis". Sesenta y cuatro falsos Mesías han aparecido en varios períodos para recibir el homenaje temporal de los judíos.
II El fin de la incredulidad judía: la condena a través de Moisés mismo.
1. El verdadero acusador de los judíos.
(1) No Jesús, porque él es juez, no acusador. "No supongas que te acusaré".
(2) Pero Moisés, su libertador y defensor. "Hay uno que te acusa, incluso Moisés, en quien has puesto tu esperanza".
2. La conexión entre la fe en Jesús y la fe en Moisés. "Porque si hubieras creído a Moisés, me habrías creído a mí, porque él escribió de mí".
(1) Nuestro Señor implica que Moisés fue el escritor del Pentateuco.
(2) Implica que todo el sistema —promesas, tipos, instituciones simbólicas de la Ley, tal como se presenta en los escritos mosaicos— encontró su verdadero cumplimiento en sí mismo. Moisés realmente escribió acerca de Jesús en la memorable profecía: "Los levantaré como un Profeta como tú" (Deuteronomio 18:18).
(3) La incredulidad en Moisés llevó consigo una incredulidad necesaria en Cristo. "Si no creéis en sus escritos, ¿cómo creeréis en mis palabras?"
(a) Se podría considerar que los escritos de Moisés poseen mayor peso, porque estaban contenidos en un libro, en lugar de meras palabras de boca.
(b) Tenían todo el prestigio de edad y uso. Si, por lo tanto, fueron rechazados en su verdadera importancia, ¿cómo podría esperarse que los judíos recibieran la enseñanza oral de aquel a quien los escritos dieron testimonio?
HOMILIAS POR J.R. THOMSON
La voluntad de ser sanado.
Este milagro es de hecho una parábola. La condición lamentable del paciente, la duración prolongada de su calamidad, su absoluta impotencia y desaliento, tienen sus análogos en el estado espiritual de los pecadores. Y, por otro lado, el ejercicio de la autoridad divina de Cristo, la condición de bendición impuesta al hombre enfermo y la inmediatez e integridad de la cura, son sugestivos de los términos, el proceso y los resultados de la salvación. El lenguaje en el que Cristo se dirigió a la víctima, con el fin de obtener su fe, es especialmente instructivo: "¿Quieres ser sanado?"
I. NO SIGUE QUE DONDE DONDE HAY UNA MALADIA ESPIRITUAL TAMBIÉN HAY UNA CONCIENCIA DE ÉL Y UN DESEO DE SER ENTREGADO. Jesús no dio por sentado que, debido a que el hombre tenía una enfermedad de larga data, estaba ansioso por ser relevado de ello. De hecho, estaba muy ansioso; y la presunción es que los hombres desean ser liberados de enfermedades corporales y temporales. No es así en todos los casos con trastornos espirituales. Era un reproche contra los justos que no supieran que eran pobres, desnudos, ciegos y miserables. El pecado no siempre va acompañado de la conciencia del pecado. La larga familiaridad con el vicio y el crimen, y aún más con esa alienación del corazón de Dios, que es la esencia del pecado, a menudo hace que la naturaleza sea insensible a su propia condición y perspectivas miserables.
II INCLUSO LA DIVINA MISERICORDIA NO ACTÚA INDEPENDIENTEMENTE DE CONFESIÓN, FE Y DESEO HUMANOS. La verdad es que no puede; porque Dios no puede anular la naturaleza con la cual él mismo ha dotado a sus criaturas. Él puede aniquilar esa naturaleza; pero, mientras permanece, no puede contradecirse a sí mismo actuando independientemente de ello. Y, además, no prescindirá de las condiciones humanas designadas, por el bien de su propio gobierno moral, cuya santidad seguramente mantendrá, y por el bienestar espiritual de aquellos a quienes gobierna. Puede parecer, en una mirada superficial, que al tomar este punto de vista magnificamos el libre albedrío del hombre por encima de la soberanía de Dios; pero la reflexión nos convence de que este no es el caso. No hay nada arbitrario en el gobierno divino; y la Sabiduría infinita ha decidido que sin la cooperación voluntaria del hombre, las más altas bendiciones deben ser inalcanzables.
III. DONDE HAY UNA DISPOSICIÓN Y DESEO POR PARTE DEL HOMBRE, LA DIVINA MISERICORDIA NO RETIRARÁ LA GRACIA DE LA SANACIÓN ESPIRITUAL. No hay lugar para el poder humano; No podemos hacer nada para sanar nuestras enfermedades espirituales. No hay lugar para el mérito humano; No podemos hacer nada para merecer una interposición divina. Sin embargo, el que se recupere, acepte al Libertador y agradezca la liberación prometida, experimentará el poder curativo de Emanuel. Que haya voluntad, que haya fe en Cristo, que haya sumisión a los planes y el orden Divinos, y que no haya pecado por el cual no se pueda obtener el perdón, ningún carácter por el cual se descubra que no se proporciona renovación y espiritualidad. salud. — T.
Cristo que salva es Cristo quien gobierna.
Esta pobre víctima excitó la simpatía y la piedad del Salvador, y Cristo lo sanó sin demora. Y es notable que la palabra de curación era también una palabra de orden: "Toma tu cama y camina". La autoridad del Médico Divino fue reconocida por el paciente que había recibido el beneficio. Se creía que esa autoridad era capaz de anular la letra de la ley ceremonial. Y el hombre que había sido sanado, cuando los formalistas lo censuraron por llevar su sofá en el día de reposo, naturalmente se echó atrás por su vindicación por orden del gran Sanador. Estaba obligado a hacer las órdenes de aquel que lo había liberado de una enfermedad prolongada y, por lo tanto, había establecido un reclamo por su agradecida obediencia.
I. OBSERVE LA DOBLE NATURALEZA Y NECESIDAD DEL HOMBRE.
1. La naturaleza humana se distingue por una capacidad de sentir y por una facultad de energía.
2. Por consiguiente, un Salvador Divino debe aliviarlo de sus dolores y enfermedades, y al mismo tiempo dar una nueva dirección a sus poderes prácticos. La doble necesidad requiere una doble gracia.
II OBSERVE EN CRISTO LA DISPOSICIÓN PARA PENSAR AL SUFRIMIENTO, PARA PERDONAR AL PECADOR, PARA RESTAURAR EL DESORDENADO A LA SALUD MORAL Y LA ACTIVIDAD ARMONIOSA. Los milagros de curación que realizó Cristo (en número más de dos tercios del total, según lo registrado por los evangelistas) son una prueba abundante tanto de su compasión como de su poder para salvar. La variedad de enfermedades humanas con las que trató se puede tomar como un símbolo de la simpatía de Jesús con todos los dolores y errores de la humanidad, y su poder para sanar, armonizar y bendecir.
III. OBSERVAR NO MENOS EN CRISTO EL HABITO DEL MANDATO JUSTO Y AUTORITATIVO. Cristo era la autoridad de la santidad, de la ayuda, del amor. Esta autoridad fue reconocida por la naturaleza, por los demonios, y especialmente por los hombres. Se sintió hablar como Uno "que tiene autoridad"; sacó la exclamación: "¡Qué clase de hombre es este!" Cuando pronunció la palabra de mando, los judíos rígidos rompieron sin compulsión la tradición de los ancianos, y los lisiados indefensos querían usar sus extremidades hasta ahora impotentes. Todo esto denota el derecho del Hijo de Dios a gobernar sobre los corazones y las conciencias humanas, sobre la conducta individual y sobre la vida social.
IV. CONSIDERE LA EXPERIENCIA PERSONAL DE LOS SALVADOS COMO TESTIGOS DEL SEÑOR DEL SALVADOR, SOBRE LOS QUE HA REDIMIDO.
1. En lo que respecta al Señor mismo, su gracia curativa da testimonio de su Divinidad, y su Divinidad implica su control sobre sus propios súbditos.
2. En lo que respecta a quienes son sanados por el Redentor, se puede decir que la gratitud y el amor dan eficacia a los propósitos de obediencia que se forman en presencia de su autoridad y poder legítimos. El corazón responde con gratitud y afecto al interés exhibido y la misericordia curativa ejercida por Jesús, y mira a su mejor amigo para que lo guíe y lo ayude. No hay una ley tan poderosa como la ley del amor, ni una obediencia tan completa y alegre como la de la gratitud. — T.
La incesidad del ministerio divino.
La curación es trabajo. El sábado es para descansar. Así, los judíos, en su rígida formalidad, objetaron contra Jesús que, al restaurar la salud y el vigor del enfermo y el enfermo, había transgredido la Ley, porque había obrado la cura el día de reposo. Las calumnias y persecuciones de sus enemigos se encontraron por parte de Cristo con estas simples y significativas palabras: "Mi Padre trabaja hasta ahora, y yo trabajo". No hay pausa en la beneficencia del Creador, ninguna en las ministraciones del Salvador.
I. AQUÍ ESTÁ ENSEÑANDO SOBRE LA RELACIÓN DEL PADRE Y EL HIJO. Los judíos se apresuraron a discernir la afirmación implícitamente contenida en el lenguaje de Jesús. Estaba "haciéndose igual a Dios". Esto lo hizo, tanto al hablar así de su "Padre", como al afirmar de sí mismo lo que no era cierto de un simple hombre, sino de Dios solamente.
II AQUÍ ESTÁ ENSEÑANDO SOBRE LA CONTINUIDAD INFINITA DE LAS DIVINAS OPERACIONES. Cristo no admite la noción muy común de que Dios creó el universo, como un mecánico puede hacer una máquina, dejándolo cuando termina para hacer su trabajo, sin ejercer energía, sin interés mostrado, sin interferencia por parte de la Creador. Dios siempre está trabajando. En todas las leyes de la naturaleza, en todos los movimientos de la sociedad, estamos justificados para rastrear su mano siempre presente y más benéfica.
III. AQUÍ ESTÁ ENSEÑANDO SOBRE LA PARAMOUNT AUTORIDAD DEL SEÑOR CRISTO. ¡Qué dignidad hay en la afirmación de nuestro Maestro, "Yo trabajo"! Él vino a esta tierra para trabajar; Su vida entre los hombres fue una vida de trabajo. "Debo", dijo, "trabajar las obras del que me envió, mientras es de día". Especialmente trabajó en la superación de los males humanos y en la promoción de la pureza y el bienestar humanos. Su obra no solo fue sabia; Fue efectivo. Satanás trabajó; El contador de Cristo funcionó. Cristo trabajó con eficiencia divina.
IV. AQUÍ ESTÁ ENSEÑANDO SOBRE LA RELACIÓN ENTRE CRISTO Y LAS OPINIONES Y PRÁCTICAS DE LOS HOMBRES CON REFERENCIA A LA RELIGIÓN. Los judíos se burlaron y se pelearon, hicieron gran parte de las bagatelas, fueron estrictos en las ceremonias. ¿Cómo actuaron el Señor y el Salvador en vista de las formalidades judías? "¡Trabajo!", Tal fue su respuesta, su reprensión. Podrían hablar y encontrar fallas, podrían olvidar a la víctima y al pecador en su exaltación de la Ley. El Señor les mostró una manera más excelente, cuando él silenciosamente pero asiduamente hizo el trabajo por el cual vino al mundo.
V. AQUÍ ESTÁ ENSEÑANDO SOBRE LA NATURALEZA DEL MINISTERIO DE LA IGLESIA. Si el Padre y el Hijo están de acuerdo en trabajar, y si su trabajo es incesante, ¿cuál debe ser la vocación de los representantes de Cristo, los siervos de Dios? Seguramente su ministerio debe necesitarlo, uno de trabajo duro. Y si incluso el sábado era una ocasión adecuada para la realización de un milagro de curación y de misericordia, ¿pueden los cristianos aprovechar mejor el día del Señor que cuando pasan sus horas buscando la salvación de la humanidad?
Ofensa con Cristo.
Se podría haber esperado que un Salvador tan compasivo y tan benéfico que, incluso desde un punto de vista humano ordinario, indudablemente fue Jesús, hubiera recibido una cálida y agradecida recepción. Especialmente, podría haberse esperado, si sus propios compatriotas, los vecinos y conocidos de aquellos que se beneficiaron con su amabilidad, lo hubieran abarcado con honor, confianza y afecto. Pero no fue así; y Jesús no se sorprendió, porque sabía muy bien qué es la naturaleza humana. Una y otra vez en la narrativa del Evangelio nos encontramos con declaraciones sobre la ofensa que los judíos tomaron contra Jesús y la hostilidad que apreciaban hacia él.
I. LA OFENSA FUE TOMADA CON ALGUNA PALABRA HABLADA POR JESÚS QUE TENÍA UNA PRECIOSA PECULIAR, O CON ALGUNO HECHO QUE MERECÍA HONOR ESPECIAL. Aquellos que en su vida y trabajo se movieron en líneas familiares, que cayeron en los prejuicios de su país y de su época, escaparon de la censura y exigieron confianza. Pero los discursos de Jesús fueron paradójicos, y los hechos de Jesús fueron novedosos y sorprendentes. Fue cuando dijo algo completamente superior al nivel espiritual de sus contemporáneos, cuando realizó un trabajo digno de Dios mismo, que se despertó la hostilidad y la malicia de los judíos. Y si alguien observa por qué motivos los incrédulos de nuestro tiempo se ofenden con Cristo, descubrirá que el "escándalo", la piedra de tropiezo, es algo que merece admiración y reverencia.
II LA OFENSA SE TOMÓ CON JESÚS PORQUE NO LE CONDESCENDRÍA A ELLAS PEQUEÑAS Y NOCIONES FORMALES DE RELIGIÓN. El día de reposo fue una ordenanza instituida por la divinidad, y evidentemente beneficiosa y hermosa. Pero los judíos confundieron los medios con el fin y atribuyeron una santidad supersticiosa al séptimo día. Jesús era el Señor del sábado, y sostenía que el día estaba santificado por la realización de un acto de misericordia y ayuda. Esta era una visión ajena a los hábitos formales y ceremoniales de los líderes judíos. Los caminos de Jesús eran demasiado altos, demasiado espirituales, para estos hipócritas de mente estrecha, y en consecuencia se ofendieron con él.
III. LA OFENSA FUE TOMADA CON JESÚS PORQUE SUS OPONENTES NO PODRÍAN LEVANTARSE A SU GLORIOSO PERO SOLO REPRESENTACIÓN DE SU PROPIA NATURALEZA Y MISIÓN. La afirmación que hizo Jesús de la identidad del propósito y de la intimidad más cercana de la naturaleza con el Divino Padre debería haber despertado en las mentes de los judíos, al menos, un espíritu de indagación, y haber sugerido, al menos, la esperanza de que en esta gracia Ser Dios podría estar visitando y redimiendo a su pueblo. Esto, sin embargo, estaba lejos de ser el caso. Cuanto mayor es el reclamo de Cristo, más grosero es el resentimiento de sus adversarios. Puede cuestionarse si realmente creyeron en Dios en absoluto; Si lo hubieran hecho, ¿cómo podrían haber evitado la conclusión de que Dios estaba "en Cristo"?
IV. LA OFENSA CON JESÚS LED A LOS PROPÓSITOS Y PARCELAS QUE SE PUBLICÓ EN SU MUERTE. La impresión producida sobre los líderes judíos por el ministerio de nuestro Señor en Jerusalén fue de hostilidad; y esta hostilidad fue profundizada por cada gran acto de autoridad Divina que realizó, y por cada declaración audaz y sublime que reprendió explícita o implícitamente su formalidad y falta de espiritualidad. Así su "ofensa" se convirtió en malicia y rabia. Ellos "tropezaron" con los milagros por los cuales el Señor afirmó y explicó sus afirmaciones. Repetida "ofensa" emitida en conspiraciones resueltas contra su vida. Y Jesús vino así a la cruz no por sus faltas, porque no tenía ninguna; pero debido a sus justos reclamos y su incomparable beneficencia. Su muerte fue testigo en contra de sus enemigos tan completamente como lo fue en su propio favor.
El padre y el hijo.
La mayoría de los discursos de nuestro Señor conciernen al hombre y su vida espiritual, son morales y prácticos. Pero este pasaje es, en el sentido verdadero y apropiado del término, teológico, nos informa de las relaciones entre las personas de la Deidad y revela, por así decirlo, las fuentes internas del ministerio de nuestro Salvador, al darnos una idea de La naturaleza y los propósitos divinos.
I. EL PADRE NUNCA ESTÁ REALIZANDO OPERACIONES BENEFICIOSAS EN LA SOCIEDAD HUMANA. Toda la discusión se originó en la cura del hombre enfermo en Bethesda; Este hecho en el día de reposo ocasionó los murmullos de los judíos y provocó la defensa de Jesús. Ahora, un médico ordinario, si hubiera efectuado tal cura, habría estado debidamente satisfecho de recurrir al hecho de que los sufrimientos del hombre fueron aliviados, y que la fuerza y la comodidad humanas son una justificación abundante para cualquier medida que no sea moralmente incorrecta. Pero el Médico Divino recurrió a la obra de Dios en el mundo y entre los hombres. Lo que dice no elimina todo misterio, ya que no nos dice nada para explicar la existencia del pecado y del sufrimiento. Pero sí nos da a entender que Dios siempre está trabajando entre los hombres de la misma manera en que él —Jesús mismo— había estado trabajando, cuando curó las enfermedades de los enfermos.
II EL PADRE, AMANDO AL HIJO, LE MUESTRA LO QUE ESTÁ HACIENDO. Este lenguaje, por supuesto, se adapta a nuestros poderes de comprensión. Sin embargo, el mundo, o los judíos en particular, podrían odiar a Cristo, él era el amado del Divino Padre, y como tal fue admitido en la confianza íntima y afectiva del Padre. ¡Qué calificación para el que vino a esta tierra como Profeta, Sacerdote y Rey de la humanidad! ¡Qué sabio se hizo una provisión para nuestra salvación! Existe una simpatía perfecta entre el Poder personal de beneficencia en el universo y el Maestro, Salvador, Señor del hombre.
III. EL HIJO, AL VER LAS OBRAS DEL PADRE, HACE LO MISMO EN SU MINISTERIO DE LA TIERRA Y EN EL EJERCICIO DE SU SOBERANÍA MEDIATORIA. Aquí estaba la justificación suficiente de los milagros de nuestro Señor, y también de sus maneras y circunstancias. El Padre siempre está trabajando para el bienestar del hombre, en el día de reposo como en otros días. Todos los días de la semana su sol brilla, su aire pasa suavemente sobre la tierra, sus corrientes fluyen, sus flores florecen, sus pájaros cantan, sus criaturas se regocijan en su generosidad y amabilidad. Está todo el día y todos los días promoviendo no solo el bienestar corporal, sino también el intelectual y espiritual de sus hijos dependientes. Y lo que hace el Padre, que hace el Hijo, moviéndose entre los hombres, visibles o invisibles, una Presencia de gracia y consuelo, de inspiración y de paz. Así él siempre trabaja las obras de su Padre, y reenvía la causa que es querida para el corazón del Padre. Donde veamos los triunfos del Evangelio en corazones individuales, en la sociedad humana, reconozcamos las señales del ministerio santo y benevolente del Salvador, y tengamos la seguridad de que esta es la obra de Dios mismo.
IV. LAS OPERACIONES ANTERIORES DE LA DIVINA MISERICORDIA SON UNA COMPROMISO DE OBRAS MÁS GRANDES Y MARAVILLOSAS EN EL FUTURO. Nuestro Señor, a diferencia de un maestro o líder humano, siempre representó lo que hizo como la promesa de cosas mejores y mejores por venir. Esta garantía de su conocimiento previo se verificó en las maravillas de Pentecostés y en los frutos que se han producido a lo largo de los largos siglos de la dispensación espiritual.
El juez humano sobre el trono divino.
Muchos son los cargos que está designado para que el Hijo del hombre tenga. Sin embargo, todos son consistentes uno con el otro, y solo una visión completa de ellos puede presentar a Cristo como realmente es, y puede provocar hacia él todos esos sentimientos que se deben justamente a él. Si él es el Salvador de los pecadores y el Amigo de su pueblo, también es el Señor de la tierra y el Juez de toda la humanidad.
I. LAS CALIFICACIONES DE CRISTO COMO JUEZ. Según lo representado por él mismo, estos son dos.
1. Su capacidad divina de conocimiento, de autoridad, de justicia, en virtud de su naturaleza como Hijo de Dios. Esto se afirma en la afirmación que hace en Juan 5:22 de igualdad con el Padre, y del consiguiente derecho al mismo honor que se le otorga al Padre.
2. Su participación en nuestra naturaleza humana implica la designación "Hijo del hombre" en Juan 5:27. Esta verdadera humanidad de nuestro Señor asegura que todo juicio se llevará a cabo no solo con conocimiento Divino y equidad, sino con simpatía y consideración humana.
II LAS PERSONAS SOBRE LAS QUE CRISTO EJERCITA SUS FUNCIONES JUDICIALES. Toda la humanidad debe pararse en su bar; Dios ha cometido todo juicio a él, y se designa un día en el que Dios juzgará a todos los hombres por el Hombre Cristo Jesús. Amigos y súbditos, enemigos y rebeldes, por igual, deben recibir una sentencia de sus labios.
III. LOS PRINCIPIOS QUE DIRIGEN EL JUICIO DE CRISTO. De estos dos pueden mencionarse.
1. Se consideran los pensamientos y las intenciones del corazón, así como las acciones externas.
2. Con respecto a aquellos que han tenido el privilegio de escuchar el evangelio, la pregunta más importante es: ¿Recibieron o rechazaron el Mediador Divino, la oferta de la misericordia Divina?
IV. LOS PERÍODOS DE INSTINTO DEL JUICIO DE CRISTO.
1. Hay un juicio aquí y ahora, como parece implicado en Juan 5:22. Cristo siempre está juzgando a los hombres, criticando su carácter y su acción, discriminando entre el mal y el bien, permitiendo las enfermedades humanas, por un lado, y los esfuerzos humanos, por el otro. Es bueno para nosotros que Cristo juzgue a su pueblo ahora; que cuando es necesario tiene una controversia con ellos; que tiene palabras de reproche para los infieles y palabras de aliento para los deprimidos; que castiga a su pueblo con amabilidad y con propósitos de amor. Es para ellos someterse a su Señor, inclinarse ante su mano castigadora, para beneficiarse de su corrección.
2. Hay juicio de aquí en adelante. La vida tiene que ser considerada, no solo en detalle, sino como un todo. Cuando esté terminado, entonces es el momento de estimarlo debidamente y recompensarlo con justicia. Ahora, nuestro Señor mismo nos asegura que la retribución en la vida venidera es su trabajo peculiar. La anticipación de este proceso debería acelerar nuestra diligencia espiritual y solicitud. El pecador bien puede arrepentirse y buscar aceptación, para que pueda reconocer a su Salvador en el tribunal; y el cristiano bien puede prepararse para rendir en su cuenta "con alegría y no con pena".
La voz que llega a los muertos.
La disputa entre Jesús y los judíos no dispuestos e incrédulos fue una disputa en cuanto a la autoridad, dignidad y poder de nuestro Señor. La actitud de sus enemigos obligó al Señor a adoptar el lenguaje más audaz e intransigente con respecto a sí mismo y sus oficios. Por lo tanto, fue guiado en el curso de esta discusión para avanzar en su reclamo de autoridad sobre aquellos que estaban espiritualmente muertos.
I. EL ESTADO DE LA MUERTE ESPIRITUAL. I. Su causa es el pecado, el malvado apartarse del Dios de la vida.
2. Sus símbolos son: insensibilidad a las realidades espirituales, incapacidad para el esfuerzo espiritual e incapacidad para la sociedad espiritual.
3. Sus efectos son evidentes tanto aquí en este mundo como en el futuro en el futuro estado de retribución.
II LAS CUMBRES DEL HIJO DE DIOS.
1. Es la convocatoria de Aquel que tiene vida en sí mismo; Como es evidente por su poder, ejerció varias veces en el curso de su ministerio, para resucitar a los muertos, y aún más notablemente de su propia gloriosa resurrección.
2. Se transmite en una voz en sí misma autoritaria y divina; y, sin embargo, una voz de invitación y de promesa.
III. LA RESPUESTA DE LA AUDIENCIA Y LA ATENCIÓN Y LA OBEDIENCIA REVERENTES.
1. Esto no es en absoluto universal, dado que solo lo hacen aquellos que son despertados por las influencias del Espíritu Santo a cierta susceptibilidad a los tonos y al lenguaje espiritualmente autoritativos del Hijo de Dios.
2. Es la audición del alma lo que nuestro Señor requiere como condición de vida. La advertencia y la promesa del Antiguo Testamento son apropiadas a este respecto: "Escucha, y tu alma vivirá". Debe tenerse en cuenta la invitación frecuente, o más bien la convocatoria, dirigida al pueblo por el Salvador: "El que tiene oídos para oír, que oiga". Muchos escucharon sus discursos que nunca lo escucharon realmente; y es así ahora con su evangelio.
IV. EL REGALO DE LA VIDA.
1. Esta vida conferida por el Hijo de Dios es espiritual. En una parte posterior del discurso, Jesús afirma estar dotado de autoridad para resucitar a los muertos a la vida del estado futuro; pero aquí la vida prometida es del espíritu. "Lo que es nacido del Espíritu es espíritu". El carácter espiritual de esta vida se desprende de las referencias a aquello con lo que está en contraste: "Tú has vivificado, que estaban muertos por delitos y pecados".
2. Es la vida dependiente, derivada de la fuente de la vitalidad espiritual. De sí mismo, el Señor Jesús dice, en el siguiente verso, que poseía la vida, como propia, "en sí mismo", por el nombramiento del Padre. Pero los cristianos derivan su nueva vida de él, quien vino "para que puedan tener vida, y que la tengan en abundancia".
3. Es la vida inmortal, en esto se distingue de la del cuerpo. En el versículo anterior, Cristo lo describe como "eterno", por el cual podemos entender que consiste en participar en la naturaleza Divina y en la Divina inmortalidad. Por lo tanto, la nueva vida en Cristo es independiente de la del cuerpo, cuya disolución es en realidad la ocasión de su mayor desarrollo y verdadera perfección.
Las Escrituras y el Cristo.
Jesús está manifestando con los judíos, quienes se niegan a admitir sus afirmaciones, a aceptar su salvación. El curso de su argumento y censura es algo así: "Usted venera y examina las Escrituras canónicas. Usted profesa pensar en ellas tan altamente que las considera como la fuente de vida eterna para los hombres. Sin embargo, no cederá la fe y la lealtad a ¡Qué inconsistencia hay aquí! El verdadero valor de las Escrituras radica precisamente en esto, que me dan testimonio, que están destinadas a guiarte a ti y a todos los que me las leen. El hecho es que descansas en las Escrituras , en lugar de ser guiado por las Escrituras hacia mí, que soy la Vida Eterna. Por lo tanto, la Palabra no cumple en su caso el propósito previsto ".
I. LAS ESCRITURAS TESTIMONIO A JESÚS COMO EL CRISTO.
1. Esto es así con el Antiguo Testamento, que estaba en la mente de nuestro Señor cuando usaba este lenguaje. En el Antiguo Testamento se registran algunas predicciones explícitas y directas que se cumplen en Jesús; mientras que los símbolos, sacrificios y servicios de la vieja economía en muchos casos le señalan quién debería venir. Ningún cristiano puede leer algunos de los salmos, o ciertos pasajes de los escritos de Isaías y de Daniel, sin trazar esquemas proféticos de los sufrimientos y del reinado del Mesías.
2. Es obvio que este es aún más sorprendente el caso con el Nuevo Testamento, al que, por supuesto, nuestro Señor no podría referirse aquí, pero que estamos obligados a buscar, y en el que estamos seguros de encontrar un testimonio abundante. a Jesús como el Cristo de Dios y el Salvador de los hombres. Los evangelios y las epístolas están llenos de Cristo; relatan hechos, ofrecen explicaciones doctrinales, hacen inferencias prácticas, todas las cuales tienen relación con la salvación humana.
II LAS ESCRITURAS SON ASÍ LOS MEDIOS DE VIDA ETERNA PARA LA HUMANIDAD. Por "vida eterna", la más completa de todas las frases empleadas para denotar enriquecimiento espiritual y bendición, debemos entender la vida del alma, la vida que es Divina. Ahora, esto es una bendición que el conocimiento de la mera letra de la Escritura nunca puede impartir. Debe ser comunicada por el Espíritu de Dios que se acelera, y se transmite a través de ese Mediador, que es en sí mismo la vida de Dios y que se convierte, por su humillación, obediencia y sacrificio, en la vida del hombre. se comprometió y prometió otorgar esta bendición: "Ven a mí para que tengas vida"; "Esta es la vida eterna: conocerte como el único Dios verdadero, y a Jesucristo, a quien has enviado". Si conocemos a Cristo en y a través de las Escrituras, se nos puede decir con justicia que les debemos el don incomparable de la vida eterna.
III. LAS ESCRITURAS DEBEN SER ESTUDIADAS Y BUSCADAS POR CADA UNO DESEOSAS DE BENDICIONES ESPIRITUALES.
1. ¿En qué espíritu? Con un sentido reverente de su origen y autoridad Divinos, y con una alta convicción de su valor inestimable.
2. ¿Con qué intención y vista? No por el interés de la curiosidad, ni para fines seculares, sino para la mejora espiritual.
3. ¿De qué manera? Sistemáticamente, y no de manera deslumbrante; con todas las ayudas humanas accesibles, y con oración por la iluminación divina y la asistencia. — T.
HOMILIAS DE B. THOMAS
La ayuda de los desamparados.
Aquí tenemos-
I. JESÚS ATRACADO POR LA MISERIA. ¿Por qué se encontró a Jesús en Betesda? Porque había tanta miseria y necesidad. Siempre lo encontraron donde más lo buscaban y dónde podría hacer más bien. No fue encontrado en lugares de lujo, sino en los lugares de miseria.
1. La miseria fue genial. Allí se le presentó al ojo de Jesús tal dolor, degradación, pobreza y miseria, física, mental y moral, que apenas se podría describir, y todos se le presentaron juntos en una escena.
2. La miseria fue variada. No se limitaba a una sola enfermedad, sino que abarcaba muchas clases: "el impotente, el alto", etc. Las enfermedades eran diversas en su tipo e historia, pero todas eran ramas perjudiciales del tronco común del desorden físico y moral.
3. La miseria se distribuyó entre un gran número. Había una multitud. Los porches estaban llenos y, sin duda, muchos no podían ser admitidos por falta de espacio. El sufrimiento físico es la herencia de la familia humana y la herencia especial de algunos. Es una misericordia que el sufrimiento se distribuya. Solo conocemos a Aquel que pudo y soportó todo en sí mismo "el Hombre de los dolores", etc.
4. Todos esperaban y luchaban por la misma bendición, a saber. restauración a la salud. ¡Con qué ansiedad mirarían el movimiento de las aguas y qué esfuerzos hicieron para darse el primer baño! A este lugar Jesús se sintió atraído. Siendo la encarnación de la misericordia, fue atraído por la miseria. Toda la escena fue tal que naturalmente excitaría su compasión, y se destacó como una imagen de una enfermedad más terrible y universal, la del pecado, que él vino a quitar.
II JESÚS SE ENCUENTRA ESPECIALMENTE CON LOS MÁS MISERABLES. Todos eran lo suficientemente miserables, pero había un cierto hombre parado solo en la miseria y la impotencia.
1. Era impotente, quizás paralítico, completamente indefenso e incapaz de sumergirse en la piscina de curación, y no tenía a nadie para ayudarlo.
2. Había pasado mucho tiempo en esta condición. Treinta y ocho años. La mejor parte de su vida la pasó en dolor y miseria. Solo le quedaba suficiente vida como para sentir su dolor y aflicción.
3. Estaba casi en las garras de la desesperación total. Impotente en mente y voluntad así como en cuerpo. Había estado allí durante años, y sin duda era el deporte de los más afortunados y la presa de la desesperación. Aún así, se arrastraba mecánicamente allí día tras día, con un atisbo de esperanza de que surgieran algunas buenas posibilidades. Y finalmente apareció. Jesús, el Hijo de Dios, estaba allí, y este pobre hombre se convirtió en el principal objeto de su piedad. Sin duda compadeció a la multitud, pero el más miserable cautivó su compasión. Los más indefensos y miserables se convirtieron en los más afortunados.
III. JESÚS AYUDANDO A LOS MÁS MISERABLES. Tenemos aqui:
1. Una pregunta maravillosa. "¿Quieres", etc.? Vemos:
(1) La importancia del consentimiento de la voluntad en la recuperación física y espiritual. Cristo no eligió ayudar a las personas contra su voluntad. El consentimiento de la voluntad es esencial para la eficacia de incluso las influencias divinas, especialmente en la restauración espiritual. Es el primer paso hacia ello.
(2) Cristo estaba ansioso por ayudar a todos los que lo deseaban, y aún más, estaba ansioso por crear y alentar la voluntad para poder aferrarse a la ayuda. Como consecuencia de los largos y repetidos fracasos para obtener alivio, incluso la voluntad para ello ahora en este pobre lisiado parecía ser débil; pero Jesús aviva las brasas ardientes con la pregunta: "¿Quieres, etc.?" Esta es una imagen vívida en el dominio físico de la indiferencia y la apatía de los hombres con respecto a la recuperación espiritual. Pero esta es una imagen excepcional, ya que, por regla general, los hombres están muy ansiosos por la salud del cuerpo. Mira a la multitud en Bethesda; ¡Qué lucha hacen para ser los primeros en el agua movida! Pero en un lamentable contraste con esto está la conducta de los hombres con respecto al agua de la vida; Parecen luchar para ser los últimos allí. La apelación es hecha por el médico a los enfermos, y no de la manera habitual por los enfermos al médico. Dios en gracia oró primero al hombre, y así le enseña al hombre a rezarle, y a crear en él un interés en su propio bienestar. "¿Quieres", etc.?
(3) La pregunta trae del hombre una historia triste. Una historia de impotencia humana por un lado, y de egoísmo humano por el otro. La "voluntad" no había desaparecido por completo, pero era muy débil por su propia impotencia y el estúpido egoísmo de los demás. "Señor, no tengo hombre", etc. "Cada uno para sí mismo" era la regla entonces. Una imagen de la vida. "La supervivencia del más apto" parece ser la ley de la naturaleza bajo el pecado; pero hay una ley de la gracia por la cual los aparentemente no aptos pueden sobrevivir, y su pregunta es "¿Quieres, etc.?" Hay un poder gracioso sobre el cual los más débiles pueden aferrarse.
2. Un comando maravilloso. "Rise", etc. En este comando claramente escuchamos:
(1) La voz del poder divino. "Subir." Esto fue completamente incapaz de hacer. "Toma tu cama". También dile a la cama que lo lleve. Todo poder humano había fallado incluso en las primeras etapas de la enfermedad. Y el poder humano nunca habla así bajo tales circunstancias sino en la locura. Pero es natural en lo Divino.
(2) La voz de la autoridad divina. El poder divino y la autoridad van juntos. Aquí hay una voluntad Divina, y un derecho y poder Divinos para su ejecución inmediata. No hay vacilación, ni timidez, sino plena y serena conciencia divina de poder para llevar a cabo su voluntad y hacer al hombre completo.
(3) La voz de la Divina Misericordia. El poder solo, o influenciado por la justicia, podría matar y realizar cualquier proeza milagrosa de destrucción, como en el caso de la esposa de Lot; pero el poder infinito, bajo la guía de la misericordia, cura y salva, y eso es lo más completo. "Todo." En medio de los truenos del poder y los majestuosos relámpagos de la autoridad, escuchamos la genial voz de la misericordia respondiendo a su propia pregunta: "¿Quieres?" etc., mediante el comando "Rise", etc.
3. Un efecto maravilloso. "Inmediatamente el hombre fue sanado". Como consecuencia de la orden se hizo un esfuerzo; La fuerza vino con el esfuerzo. El efecto fue instantáneo; El milagro fue completo y completo. El hombre se levantó y se fue; una maravilla para los éteres, no menos para sí mismo, y un monumento inconfundible del poder divino, así como de la misericordia divina.
CONCLUSIONES
1. Jesús seleccionó su propio objeto. El más indefenso y miserable. Este fue un acto de lo más amable para el hombre mismo. Y esto, más indefenso y más alejado del alcance de la ayuda humana, respondió bien a los propósitos de Jesús al revelarse como el Hijo de Dios. Entre la multitud que sufría no había nadie que respondiera tan bien a este propósito. La mayor miseria atrae la mayor parte de la compasión aliviada de Jesús, y cuando se la releva, redundará en su mayor parte para su gloria.
2. Jesús a menudo ayuda de una manera y grado que no debemos esperar. Este pobre lisiado nunca esperó más que ayudar a la piscina; pero Cristo lo hizo completo por su mera palabra y voluntad. "Él es capaz de hacerlo en exceso", etc.
3. Lo que Cristo hizo físicamente a este hombre, él está listo y dispuesto a hacer espiritualmente a la raza humana. La familia humana por el pecado es espiritualmente impotente e indefensa. Cristo, en el evangelio de su amor y poder, hace la pregunta a cada uno: "¿Quieres tú, etc.?" Si están dispuestos, él está dispuesto y es capaz.
4. Hay mucho sufrimiento en el mundo, pero también hay misericordia aquí. El mundo es una Betesda, la casa de la misericordia; Jesús lo ha hecho así. Cada manantial curativo en la naturaleza, así como el río de la vida, es de él.—B.T.
Sufrimiento aliviado por la eliminación del pecado.
Darse cuenta-
I. QUE ERA EL GRAN OBJETIVO DE JESÚS ALIVIAR LOS SUFRIMIENTOS DE LA FAMILIA HUMANA Y HACERLO ENTERO. Vemos:
1. Que la familia humana está sujeta a grandes sufrimientos. Esto es demasiado patente para requerir pruebas. Es la experiencia universal de todos. Estos son varios y geniales.
(1) Sufrimientos físicos: los que surgen de las enfermedades, enfermedades y la mortalidad última de la vida física.
(2) Sufrimientos mentales: los que surgen de las aflicciones personales y sociales, las aflicciones, las decepciones, las calumnias, los fracasos de cada descripción y los misteriosos problemas del ser.
(3) sufrimientos morales, derivados de un sentimiento de culpa; la no reconciliación del alma con Dios, y su consecuente estado espiritual inquieto y doloroso.
2. Fue el gran objeto de Cristo aliviar y eliminar estos. A esto dedicó su vida y energía. Lo hizo simpatizando y guiando palabras, con hechos misericordiosos y con su muerte vicaria. En toda su vida y muerte, "seguramente soportó nuestras penas y cargó nuestras penas".
II PARA ALCANZAR ESTE OBJETIVO ES ABSOLUTAMENTE NECESARIO QUE EL PECADO DEBE HACERSE LEJOS. "No peques más".
1. El pecado es la causa directa o indirecta de todos los sufrimientos. Todos los sufrimientos de la familia humana, ya sean físicos, mentales o morales, son atribuibles al pecado. "La paga del pecado es muerte" en todos los departamentos del ser humano. Los sufrimientos de este pobre lisiado fueron la consecuencia directa de su pecado. La naturaleza física y espiritual invariablemente castiga la violación de sus leyes con sufrimiento.
2. La causa debe eliminarse para eliminar los efectos. Debe secar la fuente antes de poder secar la corriente. Mientras haya una fuente, debe haber una corriente. Mientras haya pecado, debe haber sufrimiento. Los efectos deben seguir las causas.
3. La eliminación de la causa debe seguirse con la eliminación del efecto. Seque la fuente, no habrá corriente. "No peques más", no habrá sufrimiento. Tenemos una ilustración práctica de esto en este mundo. En la medida en que se reduce el pecado, se reduce el sufrimiento, e incluso con respecto a la extensión del sufrimiento del cual no somos directamente responsables, el dolor no es antinatural. Tenemos una ilustración revelada de esto desde el otro mundo. En el cielo no hay pecado, y no hay sufrimiento. En el infierno hay pecado sin mezclar, y hay sufrimiento sin mezclar. El sufrimiento debe terminar con el pecado, no antes; pero entonces lo hará.
III. HACER LEJOS DEL PECADO REQUIERE COOPERACIÓN DIVINA Y HUMANA. "No peques más". Esta es la voz Divina que apela al hombre por su consentimiento y cooperación contra el pecado.
1. Esta apelación presupone al menos dos cosas.
(1) Que resistir el pecado efectivamente es una posibilidad. En relación con lo que Cristo ha hecho y está haciendo, y lo que el hombre puede hacer, esto es posible. No se nos pide que realicemos imposibilidades. Una ayuda similar que acompañó el esfuerzo de levantarse y caminar, acompañará el esfuerzo de resistir el pecado.
(2) Que resistir el pecado es un deber muy vinculante. Es el deber de cada hombre hacia Dios, hacia sí mismo y hacia los demás.
2. Este llamamiento divino se hace a la naturaleza moral del hombre.
(1) A su conciencia individual. "No peques más". Los hombres deben ser restaurados, no en abstracto, sino en concreto. No como multitudes, sino como individuos. Se llama directamente a cada hombre.
(2) A su conciencia pecaminosa individual. "No peques más". Has pecado, eres pecador. La voz divina atrae al hombre como pecador; así su pecado es traído a casa a él. Este es un paso esencial para su eliminación, y a menos que un eco de asentimiento provenga del interior, el poder Divino no tiene nada en qué trabajar.
(3) A los poderes en el hombre que pueden distinguir y resistir el pecado. Su conciencia y voluntad. Uno puede distinguir entre el bien y el mal, y el otro puede decir sí o no a sus dictados, así como a los dictados del Cielo. La conciencia siempre está del lado del bien y contra el mal y demás. La voluntad no es; Por lo tanto, educar la conciencia, y estimular y ganar la voluntad humana hacia el lado derecho, es el objetivo principal de Cristo y su evangelio.
3. Este llamamiento divino se realiza a través de los motivos más poderosos.
(1) Aquellos que surgen de consideraciones del pecado mismo.
(a) Experiencia de sus malas consecuencias en el pasado. "No sea que te suceda algo peor", lo que implica que sus consecuencias en el pasado fueron malas. El pecado de este hombre le había costado treinta y ocho años de sufrimiento y miseria incalculables; solo una sombra manchada de sus consecuencias espirituales. Todo infierno está en contra del pecado, y el pecado realmente está en contra de sí mismo. El hombre debería aprender de sus fracasos y hacerse más sabio con la experiencia.
(b) Sus ciertas peores consecuencias en el futuro. "No sea peor", etc.
(α) Por muy mala que haya sido la experiencia del pecado, lo peor aún no se ha sentido; Hay algo peor en la tienda.
(β) Una repetición del pecado tiende a su problema final.
Cada repetición lo fija más profundamente en el personaje y hace que sea más difícil de curar. Está en la naturaleza misma del pecado ir de mal en peor, y el siguiente paso puede llevar a lo peor de todo: a la incapacidad total de resistir, y la consiguiente imposibilidad de alivio. Este debería ser un motivo fuerte contra el pecado, y una poderosa influencia para inclinar la voluntad contra él.
(2) Aquellos motivos que surgen de consideraciones de la bondad divina. "Mira, has sido sanado".
(a) La liberación de las dolorosas consecuencias del pecado no es una garantía suficiente contra caer en él nuevamente. El peligro puede ser mayor. Será un punto en el que el hombre será especialmente atacado; y si se vuelve fuerte, debe hacerlo por medio de una vigilancia y oración especiales.
(b) La liberación de las dolorosas consecuencias del pecado debería ser un motivo fuerte para no volver a cometerlo. "Mira, tú", etc. Esto debería despertar
(α) un sentido de deber especial: no pecar.
(β) Un sentido de obligaciones especiales para el Libertador.
(γ) Un sentido de gratitud especial hacia él por la liberación. Y esto nunca se puede manifestar mientras el pecado se comete voluntariamente, ya que es tan detestable para Dios como es ruinoso para el hombre.
(c) Toda la bondad especial y general de Dios en la providencia y la gracia es para mantenernos alejados del pecado. Con la elocuencia divina le dice a cada hombre: "No peques más". Este es el caso especialmente con respecto a nuestras entregas personales. Y si esto no nos salvará del pecado, ¿qué lo hará?
LECCIONES
1. Cristo curó cuerpos para curar almas. Sus curas físicas fueron introductorias a las espirituales. Realizó el milagro de Bethesda para enseñar la lección del templo: "No peques más".
2. Ninguna cura está completa a menos que el alma esté curada de la enfermedad del pecado. Jesús buscó al hombre para terminar su trabajo. En Bethesda estaba incompleto. ¡Cuántos están satisfechos con la introducción! Pero la bondad divina se desperdicia a menos que se lleve a cabo a sus problemas naturales, la restauración del alma.
3. Mantenerse alejado del pecado es mejor que ser liberado de él. La prevención es más fácil y segura que la cura. La prevención es siempre posible, la cura no lo es. Es posible estar en la parálisis del pecado donde no hay un médico divino.
4. Jesús ayuda al hombre para que el hombre se ayude a sí mismo. Ayudó a este hombre e hizo por él lo que él mismo no podía hacer. Lo hizo completo. Entonces estaba en una posición y bajo la obligación de hacer algo por sí mismo. "No peques más".
5. Para mantenernos alejados del pecado, debemos recordar sus terribles consecuencias y nuestras graciosas liberaciones. Deberíamos recordar esto, porque somos muy olvidadizos. Había peligro de que este hombre olvidara esto entre Bethesda y el templo; por lo tanto, lo primero que hizo Cristo fue recordarle: "Tú has sido hecho", etc.—B.T.
Vida eterna.
Darse cuenta-
I. SU NATURALEZA E IMPORTACIÓN.
1. Es la vida espiritual del alma. Se llama "vida eterna", no solo como algo que se distingue de temporal y desvanecimiento, sino también de material y carnal. El alma por el pecado ha perdido su vida espiritual, su primitiva pureza, armonía y felicidad derivadas de la paz y la amistad de Dios. El alma dejó a Dios como una estrella errática desde su sol central, y realmente se la describe como muerta, muerta para Dios y su mayor interés. Esta vida es la vida de Dios dentro. Su ley escrita en el corazón, y su imagen restaurada en el alma. Una vida que tiene sus raíces en Dios, su vitalidad de él, germinando y brotando en el suelo genial de su paz y amistad, creciendo y floreciendo bajo el sol de su amor, y bajo el rocío revitalizante de su presencia e influencia. Esta es la vida más elevada de la que el alma es capaz. Es su verdadera vida, real, y no una mera forma.
2. Esta vida es en y a través de Cristo. Habiendo perdido nuestra vida espiritual por el pecado, es evidente que debemos tenerla de una fuente Divina, a través de un medio Divino, y bajo un arreglo nuevo y Divino. Cristo es esta fuente y medio. Él es el camino, la Verdad y la Vida. "He venido para que tengan vida", etc. A medida que derivamos nuestra vida natural de Adán, derivamos nuestra vida espiritual de Cristo, el segundo Adán.
3. Esta vida es una bendición para ser alcanzada. No viene con nosotros al mundo. Tenemos muchas cosas como consecuencia del nacimiento. Estamos aquí con todos los privilegios de la virilidad; Pero no con la vida eterna. Esto debemos lograrlo, y lograrlo es el fin principal de la vida. Si tuviéramos la vida eterna simplemente como hombres, no se nos instaría a obtenerla, buscarla y hacer todo lo posible para agarrarla.
4. Se debe tener en ciertas condiciones. Estas condiciones son las establecidas aquí: conocimiento y fe en el Divino Padre y en el Hijo: "El que escucha mi palabra", etc. Toda vida, desde lo más bajo hasta lo más alto, tiene sus condiciones, y éstas deben cumplirse antes de que La vida se puede disfrutar. La vida eterna tiene sus condiciones. Conocer y creer al Autor, la Fuente y el Dador de esta vida es esencial para su disfrute. Esto es natural, razonable y amable, ya que las condiciones son adecuadas, fáciles y están al alcance de todos.
5. Se debe tener en estas condiciones, s ahora. Tan pronto como se cumplan sus condiciones, la vida eterna comienza en el alma. "Tiene vida eterna". Algunos hablan de ello como si fuera completamente futuro, mientras que debe ser tenido en el presente o nunca. Este mundo es el único lugar de nacimiento, y la temporada de salvación es el único cumpleaños de la vida eterna. Todos aquellos que lo disfrutan en el cielo lo encontraron en la tierra.
6. Solo se puede disfrutar plenamente en el futuro. Siendo eterno, debe tener eternidad para desarrollarse completamente. Lo que es eterno en duración no puede alcanzar la madurez en el tiempo; lo que es de naturaleza espiritual no se puede disfrutar plenamente en condiciones materiales. Toda vida terrestre alcanza un clímax bajo las leyes y circunstancias terrestres; pero la vida espiritual requiere condiciones espirituales y, naturalmente, exige la eternidad en toda su extensión para expandirse y desarrollar su belleza, fruto y felicidad.
7. Es una vida sin fin. "Vida eterna." Toda vida aquí tiene un fin, pero una, la vida espiritual, la vida de Cristo en el alma. Esto es eterno y digno de serlo. La vida del cuerpo tiene un final: y cuando consideramos su vanidad, vacío, privaciones y sufrimientos, nos alegramos de que así sea. No hay nada en él, en su conjunto, que haga deseable la infinitud. No hay vida, sino la de Dios en el alma, digna de ser calificada por la palabra "eterna"; Esto tiene todos los elementos para que sea digno de continuidad eterna. La eternidad en posesión de esta vida constituirá la suma de toda la felicidad de la que el hombre es capaz.
II Sus benditos resultados.
1. Hay una inmunidad maravillosa. "No entrará en juicio". Gran parte de las bendiciones de la redención consisten, no en lo que disfrutaremos, sino en lo que evadiremos; Y esto será una gran evasión. "No vendrá", etc. ¿Y por qué? Porque ya pasó. La vida eterna y el juicio son opuestos entre sí, y son respectivamente el resultado de la fe y de la no fe en Cristo. El juicio está en la región de la muerte, pero el creyente ha salido de eso. No puede haber un juicio real para el poseedor de la vida. "¿Quién puede acusar a los elegidos de Dios?" en este caso el examen final es en el preliminar. Pase esto, y pasa todo.
2. Hay una maravillosa transición. "De la muerte a la vida".
(1) Esta transición es maravillosamente genial. La muerte y la vida son diametralmente opuestas. La distancia moral entre ellos es inconmensurable; El cambio involucrado es, por lo tanto, genial. Hay un cambio de naturaleza, de condición, de esfera, de carácter, de perspectivas, de mundo. El paso de la muerte a la vida es moralmente largo y la transición maravillosa.
(2) La transición es divina. Todo aquel que sufre esta transición debe someterse a un proceso Divino. Solo la voz de Dios puede hacer que los muertos en delitos y pecados escuchen. Su poder solo puede devolverlos a la vida. Su amor infinito puede calentar y acelerar el alma hacia la vitalidad espiritual; hacer que el corazón lata y que la sangre fluya para dar como resultado una vida nueva y Divina. Lo que es humano en el proceso se pierde en comparación con lo Divino, y Dios lo es todo.
(3) La transición es real. No es un sueño pasajero, sino una realidad gloriosa; Un pasaje genuino del alma de un estado de muerte espiritual al de vida espiritual. Que es real se evidencia:
(a) Por la experiencia y conciencia del creyente; No siente el mismo hombre. Y él tiene razón; porque él es un hombre nuevo. "Vivo, pero no yo", etc. Su experiencia es bastante diferente. "Quién fue antes de un blasfemo", etc.
(b) Existen las pruebas ordinarias de la vida. No es muy difícil distinguir entre un cuerpo muerto y uno vivo, y no es mucho más difícil distinguir entre un alma muerta y una viva. Marque la diferencia en el hombre: en sus hábitos, su temperamento, su carácter, su lenguaje; son evidencia inequívoca de la transición.
(c) El testimonio enfático de Cristo. "En verdad, en verdad", etc.
(4) La transición es gratuita. Le costó infinitamente a Dios. Antes de que una sola alma pueda transmitirse de la muerte a la vida, el Hijo unigénito de Dios sufre la muerte más ignominiosa. Pero lo que tenemos que hacer en la transición es solo creer y someternos; solo para saltar a bordo del barco de la vida, y el paso es libre.
(5) La transición, aunque excelente, se realiza rápidamente. Escuchamos pasajes rápidos hechos a través de los océanos, pero todos son distancia física. Para la distancia moral entre la muerte y la vida, son los polos morales del universo; pero el pasaje se hace rápidamente. Solo cree en Cristo. El pasaje más rápido, tal vez, registrado es el del ladrón en la cruz. Por la mañana e incluso al mediodía estaba en el imperio de la muerte y en una de sus regiones extremas; pero por un acto de fe en Cristo él estaba, antes del final de ese día, con Cristo en una de las regiones de la vida: en el Paraíso.
(6) La transición es muy feliz. "De la muerte", etc.
(a) La felicidad de la mayor liberación.
(b) La felicidad de la más alta promoción.
(c) La felicidad de la seguridad perfecta.
(d) La felicidad de un disfrute cada vez mayor: el disfrute de una vida santa, espiritual, siempre joven y en crecimiento.
(e) La felicidad de una gratitud interminable. — B.T.
Las dos resurrecciones.
1. El efecto del discurso precedente de Cristo sobre sus oyentes fue asombroso. "Se maravillaron".
2. Las enseñanzas y los hechos de Cristo fueron bien calculados para producir esta emoción en todos.
3. Cada manifestación de su poder y gloria fue solo introductoria a algo aún mayor. "No te maravilles de esto", etc. Las dos resurrecciones: la resurrección de la vida y la del juicio. Darse cuenta-
I. SU SIMILARIDAD.
1. En la condición física supuesta. Los sujetos de ambos están muertos y se los describe como en sus tumbas. Los buenos mueren tan bien como los malos. Se acuestan y duermen juntos; sus tumbas suelen estar muy próximas entre sí y su polvo se mezcla. Están bajo la misma condición física, la de mortalidad y la disolución completa.
2. Ambos son similares en sus maravillosos efectos. Ambas son resurrecciones. Habrá una aceleración en la vida, en una existencia plenamente consciente. Habrá una reunión de cuerpo y alma después de una larga separación; Los efectos físicos serán similares en ambos. Lo bueno y lo malo oirán, y saldrán.
3. Ambos son el resultado del mismo poder divino.
(1) El agente es el mismo en ambos. "El hijo de Dios." Resucitar a los muertos es prerrogativa de la Divinidad, y por el poder del Hijo de Dios se levantarán los buenos y los malos. Como la resurrección forma una parte muy importante del gran esquema de la redención, corresponde al redentor que lo haga. Él tiene el derecho y el poder; y se ejercerá en esta ocasión en todos, independientemente del carácter.
(2) El proceso en ambos es el mismo. "Escuchará la voz del Hijo", etc. Habrá una manifestación externa, una voz, y habrá una respuesta. La misma voz puede despertar lo bueno y lo malo. Dormirían para siempre a menos que él los llamara. La voz de los ángeles sería ineficaz. Pero todos oirán y conocerán su voz, y saldrán. Incluso el Hijo de Dios nunca se dirigió a una congregación tan vasta antes de una vez, y nunca con un éxito tan excepcional. ¡Cuántos de sus sermones fallaron! Pero este gran sermón de la resurrección no fallará en una sola instancia. Todos oirán y saldrán.
4. Los temas de ambas resurrecciones surgirán en su propio y verdadero carácter. Como bien o mal. Ni el sueño de la muerte ni el proceso Divino de la resurrección pueden producir ningún cambio de carácter. Todo lo que el hombre sembrare, eso cosechará. La resurrección no cambiará esta ley, pero ayudará a llevarla a cabo. El personaje se aferrará a nosotros para siempre.
5. Los sujetos de ambos aparecerán en su verdadero carácter, de acuerdo con el carácter de sus obras. "Los que hicieron el bien y los que hicieron el mal". El carácter en ambos casos está formado por acciones; para que la resurrección sea la misma en su proceso para ambas clases. Será justo para ambos: una reproducción fiel, no solo de lo físico y mental, sino también del ser moral y espiritual. La identidad se conservará intacta. Nadie tendrá ningún motivo para quejarse.
6. Ambos son similares en su certeza. La resurrección de lo bueno y lo malo es igualmente cierta. "Todos los que están en las tumbas oirán", etc. Hay una necesidad absoluta para ambos, y hay un poder adecuado. El poder físico divino es irresistible; El poder moral divino no es así. Lo que es absolutamente necesario debe suceder. Lo bueno debe ser elevado para los propósitos de la gracia, lo malo para los propósitos de la justicia.
II ES SU DISIMILARIDAD.
1. Diferente en el carácter de sus sujetos. Los sujetos de uno son los que han hecho el bien, los sujetos del otro son los que han hecho el mal. Y entre el bien y el mal hay una diferencia esencial y eterna, una diferencia que ni la eternidad ni la omnipotencia pueden borrar. El bien será bueno y el mal será malo en el último día, y la diferencia será más notable.
2. Diferente en sus resultados.
(1) Una es la resurrección de la vida, la otra es la del juicio. Los que han hecho el bien no serán juzgados, porque han pasado de la muerte a la vida. Por lo tanto, deben resucitar a la vida; la más alta, la vida más verdadera del alma, una vida como la del mismo Cristo. La otra es la resurrección del juicio, de la condena, lo opuesto a la vida.
(2) Uno es una recompensa, el otro es un castigo. La vida es la consecuencia natural de la bondad y la fe en Cristo; aún así es una recompensa y un favor divino. La resurrección y sus consecuencias serán una recompensa para los buenos, pero un castigo para los impíos. Sería una misericordia para ellos dejarlos dormir; pero la justicia exige su resurrección para recibir la paga del pecado, que es la muerte.
(3) A uno le seguirá una ascensión gloriosa, al otro un descenso horrible. Aquellos que han hecho el bien surgirán para siempre en el disfrute cada vez mayor de una vida pura, feliz e interminable; mientras que los que han hecho el mal se levantarán para hundirse más profundamente en la muerte espiritual. La reunión del cuerpo y el alma para el bien debe intensificar su felicidad. Para los malvados debe intensificar su miseria. ¡Qué diferencia hay entre el buen hombre que se despierta para reunirse con su familia en la mesa del desayuno y en el propiciatorio, y el culpable que se despierta por la mañana para sufrir la terrible sentencia de la ley! Esto no es más que una leve ilustración de la diferencia entre la resurrección de la vida y la del juicio.
LECCIONES
1. Hemos pasado por muchas crisis importantes, pero la más importante y maravillosa aún está por llegar. "Se acerca la hora", etc. ¡Una hora muy importante y maravillosa! ¡Tiempo y eternidad en una hora! Deberíamos vivir continuamente en esa hora.
2. La conexión inseparable entre el presente y el futuro. Nuestro futuro está en nuestro presente, y nuestro presente se reproducirá en el futuro.
3. La importancia de hacer el bien en el presente. Escuchemos la voz del Hijo del hombre, ahora que podemos acoger la voz del Hijo de Dios en esa hora. El proceso físico de la resurrección es completamente futuro, con lo cual no tendremos nada que hacer. El proceso espiritual está sucediendo ahora, y con la ayuda divina podemos dar forma a nuestra propia resurrección y determinar si será de vida o de juicio.
Una búsqueda encomiable y un triste fracaso.
Tenemos aqui-
I. UNA BÚSQUEDA MANDABLE. Encomiable porque:
1. Es una búsqueda del objeto adecuado. "Vida eterna."
(1) Esta es la mayor necesidad espiritual del hombre. Esto lo perdió por el pecado. Cuando pecó, murió espiritualmente. Se volvió muerto para Dios y la virtud. Pero cuando perdió su vida espiritual, el ansia por ella permaneció. El hombre siente que la vida eterna es su mayor necesidad espiritual.
(2) Este es el mayor bien del hombre. Es su mayor necesidad espiritual, y se calcula para desarrollar todas sus capacidades espirituales y satisfacer todas sus necesidades espirituales. Este es el clímax del ser. No se puede dar nada más alto, no se puede desear nada más alto.
(3) Este es el objeto más importante que puede atraer la atención del hombre. Su mayor necesidad, su mayor bien, y cualquier atención que se le otorgue y cualquier esfuerzo realizado para asegurarla es digno de elogio.
2. Es una búsqueda del objeto apropiado en el campo apropiado. "Las Escrituras".
(1) La vida eterna es un tema de revelación. Esto es natural y esencial; tiene que ser así. Evidentemente está más allá del descubrimiento humano. "El ojo no ha visto", etc. La vida eterna y la forma de obtenerla deben provenir de la fuente de la vida.
(2) Los hombres de todas las edades lo han buscado en relación con algún tipo de revelación, ya sea oral o escrita. La raza humana lo ha buscado instintivamente en dirección a lo Divino; lo buscaron en todas las voces y libros que pretendían ser comunicaciones Divinas, como se muestra en los oráculos de los griegos y romanos, los Shasters de los hindúes, etc.
(3) Esta búsqueda se hace en la verdadera revelación. "Ustedes buscan las Escrituras". Todas las demás revelaciones son falsas e imaginarias, pero las Escrituras son la verdadera revelación de la voluntad y los propósitos de gracia de Dios, una revelación de la vida eterna. Ellos son "los que testifican de mí".
3. El objeto principal se busca de manera loable. "Buscad", etc. Las Escrituras, como la revelación de la voluntad de Dios, son dignas de la búsqueda más diligente. Ninguna búsqueda puede ser demasiado minuciosa y ningún esfuerzo puede ser demasiado minucioso. La vida eterna es una perla que se encuentra mediante la búsqueda. Estas personas buscaron las Escrituras, y en el tiempo y los esfuerzos que otorgaron a esto, fueron patrones para la era actual.
II Una falla triste.
1. No reconocieron a Cristo como el gran tema de las Escrituras.
2. No pudieron aprender el testimonio de las Escrituras a Cristo como la vida del mundo.
(1) Como fuente de vida.
(2) Como Autor y Dador de la vida.
(3) Como soporte de la vida.
(4) Como el Patrón perfecto de la vida, en su desarrollo, progreso, luchas y triunfo final.
Las mismas Escrituras que buscaron enfáticamente y unidas dan testimonio de Cristo como la Vida del mundo, y como el Autor y Dador de la vida espiritual en el alma. Este testigo no pudieron reconocer, este testimonio no pudieron entender.
3. Fracasaron en venir a Cristo para tener vida. Nuestro Señor sugiere las razones de esto.
(1) Falta de integridad religiosa interna. "Te conozco, que no tienes el amor de Dios en ti". "No tienes la Palabra de Dios morando en ti"; y, al no tener ni su amor ni su Palabra en ellos, no aceptaron su regalo más preciado.
(2) Falta de discernimiento espiritual. No podían ver a través de la carta al Espíritu; No podía ver al Hijo de Dios en el Hijo del hombre, ni al Divino Salvador en Jesús de Nazaret.
(3) Falta de auto-entrega. "No querrás", etc. Rendirse de sus prejuicios, de sus nociones carnales y de su conducta perversa. Esta fue la razón principal de su terrible fracaso en relación con Cristo y la vida eterna.
4. Este fracaso es muy triste. Porque:
(1) Sus mejores energías fueron desperdiciadas. Hubo mucha búsqueda, pero todo fue en vano. Su trabajo se gastó para lo que no satisface, y su dinero para lo que no es pan. Esto es una pérdida de vida, energías mal aplicadas.
(2) El principal bien se perdió. "Vida eterna." ¡Qué triste, después de tanta búsqueda!
(3) Perdido estando tan cerca de ellos. En las mismas Escrituras ellos buscaron con tanta diligencia. El Autor y Dador de la vida eterna estaba en su naturaleza, en medio de ellos, predicando en sus calles, enseñando en sus sinagogas, realizando obras poderosas ante sus propios ojos y pronunciando las palabras de vida eterna en sus oídos. Aún así perdieron el mayor bien. Estaban en el campo, pero echaron de menos la perla; tenían el ataúd, pero echaron de menos la joya.
(4) Perdidos mientras deberían encontrarlo. Tenían las mejores ventajas: el testimonio de las Escrituras, de Juan, del Padre y de las poderosas obras de Cristo mismo. Perder algo importante por la desgracia, o por algo que no se pudo evitar, es bastante triste, pero perder la vida eterna mientras se puede lograr fácilmente es aún más triste. Este fue el caso con los judíos, así como con todos los que tienen el evangelio.
LECCIONES
1. El bien principal puede estar muy cerca y, sin embargo, errado. Este fue el caso con respecto a la mayoría de los oyentes de Cristo, y este es el caso aún. Está tan cerca, ¡pero con qué frecuencia se pierde!
2. La búsqueda encomiable de las Escrituras puede hacerse en vano. Muchos estudiantes de la Biblia son bíblicos ricos pero espiritualmente pobres. "Siempre aprendiendo", etc.
3. No es suficiente buscar las Escrituras, pero debemos buscarlas con el fin adecuado a la vista, con los ojos abiertos y los corazones abiertos. No debemos detenernos con la carta, sino sumergirnos en el espíritu y beber del agua viva, aceptar la Vida, el Cristo de la Biblia.
4. ¡Qué poco es suficiente para mantenernos alejados del principal bien! Una falta de voluntad es suficiente. Mira al joven rico; solo faltaba una cosa. Y mira a estos judíos; era solo el "no lo haré" lo que se interponía entre ellos y la vida eterna.
5. Solo en Cristo se encuentra la vida eterna.
6. Debemos acudir a él, para ello, o estar sin él.
7. La importancia del tema y las ayudas divinas deberían decidir la voluntad a favor de Cristo. Conocer las Escrituras y no conocer al Cristo de las Escrituras es muy triste.—B.T.
HOMILIAS DE D. YOUNG
Una pregunta notable de Jesús.
Una pregunta notable, de verdad! y si no supiéramos quién lo hizo, se consideraría una pregunta irreflexiva y algo tonta. Pero Jesús, sabemos, debe haber tenido razones de peso para preguntarlo. Parece plausible suponer que un hombre que había estado treinta y ocho años enfermo seguramente debió haber querido curarse; pero, después de todo, la suposición está mal fundada. Ciertamente era mejor curar al hombre que dejarlo impotente, pero de ninguna manera se deduce que el hombre sentiría que era mejor en medio de las experiencias de su nuevo estado. Treinta y ocho años sujetarían a un hombre a los hábitos de un inválido dependiente, y la recuperación perfecta de la fuerza física de ninguna manera garantizaba que estaría en forma en todos los demás aspectos para usar la fuerza que había ganado. Aquellos que voluntariamente lo habían ayudado en los días de su incapacidad ahora dirían: "Vete y busca trabajo; gana tu pan como lo hacen los demás, por el trabajo de tus manos". ¿Quién puede dudar de que el hombre pronto tuvo motivos para reflexionar sobre la pregunta de Jesús y admitir que era una pregunta llena de significado? La pregunta, entonces, vemos, era solo la pregunta para hacerle a este hombre; y más que eso, es una pregunta que todos deben responder.
I. NOS RECUERDA DE LA MALADIA ESPIRITUAL UNIVERSAL. Jesús es el gran médico y viene a beneficiar a los enfermos. Cuando habla tanto de sí mismo como el Dador de una nueva vida, ¿qué significa esto pero que la vieja vida no es suficiente? Cuando los hombres están enfermos en el cuerpo, saben que están enfermos y rápidamente buscan remedios. Pero los hombres se esfuerzan por persuadir, humillar y vaciarse antes de poder ver la necesidad de la curación de Cristo.
II Nos recuerda cómo debemos tomar el camino verdadero hacia la curación espiritual. Note la respuesta que el hombre impotente le da a Jesús. Él procede a explicar que está haciendo su mejor esfuerzo de acuerdo con su luz y oportunidad. Lo único que sabe es esperar en Bethesda hasta que llegue su oportunidad, y está claro que nunca llegará. Y así, para nosotros, tomando todo tipo de formas tradicionales para aliviar los problemas del seno, Jesús viene, y en medio de todos nuestros fracasos dice que hay una curación real si solo tomamos el camino correcto.
III. Nos recuerda los requisitos del nuevo y mejor estado. De este pobre hombre en su impotencia, se esperaba poco. Cuando fue sanado, tendría que entrar en una vida de lucha, deber y autosuficiencia. Cuando Cristo pone ante nosotros las riquezas de su gracia, se espera mucho más de nosotros.
La advertencia del sanador.
I. EL QUE ADVIERTE TIENE DERECHO A HABLAR. No es un simple extraño quien aparece. El que habla ha prestado los mejores servicios al hombre al que se dirige, y su advertencia para el futuro se basa en su servicio en el pasado. Por así decirlo, la curación habría sido incompleta si no hubiera sido por la advertencia. Hay enfermedades cuyo origen no es rastreable; Hay otras enfermedades claramente atribuibles a las malas acciones de quienes las padecen. Este hombre seguramente podría haber dicho, incluso como lo hizo la mujer samaritana: "Aquí hay una que me contó todo lo que hice". Muchos hablarían con el hombre sanado, y sus declaraciones solo lo conmoverían para decir que no sabían de qué estaban hablando. "No peques más", dice Jesús. Eso parecía apuntar de nuevo. algún acto o curso de maldad lejano en el pasado, olvidado por la mayoría de quienes lo habían conocido, y por muchos no conocido en absoluto. Pero el que tenía el poder de curar también tenía el poder de saber. Si en años posteriores este hombre descuidara la advertencia y cayera en el sufrimiento, todo el amargo sería ese sufrimiento al recordar que estaba tan claramente advertido contra ella.
II JESÚS HABRÍA RESTAURADO LA SALUD, CUALQUIERA LA CAUSA DE SU PÉRDIDA PUEDA SER. Jesús no vino ante todo al hombre impotente, recordándole que todos estos largos años de enfermedad fueron la consecuencia de su propia maldad. El hombre lo sabía muy bien, y con toda probabilidad se lamentaba amargamente por su locura. Todas las víctimas demandan simpatía; sufre por su pecado sobre todo. Jesús no se molestó en dar una conferencia al hombre impotente mientras yacía junto a la piscina. Primero lo curó, y luego le habló claramente, incluso severamente, después.
III. LO QUE JESÚS DA AL HOMBRE DEBE GUARDAR. Mientras este pobre hombre yacía indefenso, muchas tentaciones pasaron de largo. Ahora que estaba bien de nuevo, las tentaciones lo invadirían. El tentador dice: "Te estás haciendo viejo; los años son pocos: compensa lo que perdiste todo el tiempo que estuviste tan indefenso". Jesús podría fácilmente verter energía física fresca en cada órgano y miembro de este hombre discapacitado. Pero cuando eso; era una cuestión de hacerlo espiritualmente fuerte, entonces tenía que ser llamado de manera muy amonestadora. ¡Qué terrible posibilidad presenta Jesús al hombre! "Te puede pasar algo peor". ¿Qué puede ser peor que una vida de sufrimiento físico? Y sin embargo, hay grados incluso en eso. Más pecado podría significar un sufrimiento corporal aún peor, aunque es casi seguro que Jesús significó la ruina de toda la naturaleza.
IV. LAS RESPONSABILIDADES DE LA SALUD. Aquellos en pleno vigor de cuerpo y mente no deben sorprenderse cuando se les habla claramente. Si no tienen cuidado, su propia fuerza y capacidad resuelven aún más el mal. Cuando lloramos por vidas prometedoras inutilizadas por la enfermedad corporal, debemos recordar otro aspecto de la enfermedad corporal, a saber, que las personas que podrían haber hecho grandes travesuras se han vuelto inofensivas.
El testigo que lleva a cabo las obras de Jesús.
I. A LOS QUE SE OFRECE EL TESTIMONIO. Jesús había hecho dos cosas que conmocionaron y horrorizaron a los judíos de Jerusalén. El día de reposo había sanado a un hombre impotente y le había dicho que tomara su cama y caminara. También había dicho que Dios era su Padre, haciéndose igual a Dios. Las palabras, los hechos y la apariencia de Jesús parecían contradictorios para aquellos que no esperaban para mirar debajo de la superficie, sino que juzgaban todo por sus propias tradiciones y prejuicios. Y cuando Jesús se enfrentó a todo este prejuicio y estrechez mental, todo lo que pudo hacer fue continuar con su trabajo y su testimonio. No por sí mismo, tenía que temer a nada, pero temía por aquellos que estaban ciegos a sus afirmaciones. Los corazones de los hombres se habían endurecido tanto y sus mentes estaban tan retorcidas, que lo verdadero era considerado falso y lo correcto era incorrecto. A Jesús no le hizo daño que lo llamaran rompedor de sábado y blasfemo, pero; causó un gran daño a los que falsamente lo llamaban así. Por lo tanto, intenta, silenciosa y pacientemente, hacer que examinen la evidencia de sus afirmaciones. Jesús nunca quiso que la gente tomara su palabra. Sabía que los falsos Cristos saldrían al mundo y, por lo tanto, proporcionaría pruebas amplias y reconfortantes de que él era el verdadero Cristo. De una forma u otra, había inmensas dificultades en la forma en que las personas recibían a Jesús como el Cristo de Dios. Pero no fueron dificultades que Jesús hizo. Jesús está de nuestro lado contra las dificultades. Las obras de Jesús, que se desarrollan día a día, gradualmente se acumulan en un cuerpo de testimonio, sobre el cual la fe de un corazón sincero se puede construir sobre una base de roca.
II EL TESTIGO TENIENDO FUNCIONA. Juan fue testigo, pero Jesús tuvo mayor testimonio que el de Juan. Jesús no habló de ninguna manera despreciativo de Juan. Los mejores hombres pueden no ser los mejores testigos. John le dijo a la gente dónde mirar. Él fijó su atención en Jesús, y luego debían observar lo que Jesús haría. Por nuestra propia observación de Jesús, sabemos mucho más de lo que Juan podría haber contado. nosotros. Las obras de Jesús hablan con inmejorable poder y ternura a aquellos que están dispuestos a escuchar. Allí mienten en su simple belleza y profundidad de sugerencia, esperando hasta que los miremos y los busquemos y los juntemos, investigando hasta lo más profundo, para que cualquier testigo que tenga poder en ellos pueda ser sacado al máximo. Lo que los hombres dicen sobre Jesús está muy bien en su camino, pero lo que podemos ver a Jesús haciendo es mucho mejor. Quiere decir que deberíamos, por así decirlo, verlo con nuestros propios ojos.
III. NUESTRA RESPONSABILIDAD ANTES DE ESTE TESTIGO DE TESTIGO. Podemos descuidar examinar a estos testigos, pero eso no prueba que no sean dignos de nuestro estudio más cercano. Jesús conoce a los suyos. Lo que no está dispuesto a mirar en este momento, puede estar ansioso por buscarlo poco a poco. Miles pooh pooh la realidad y posibilidad de las obras de Jesús, midiendo lo posible y lo imposible por su poca experiencia. Suponiendo que les sucedió a Martha y Mary, y uno de sus seres queridos fue resucitado de entre los muertos, ¿dónde estaría entonces su incredulidad? Aquellos judíos que tan salvajemente acusaron a Jesús de romper el sábado seguramente debieron ser hombres cuyas personas y amigos más queridos no habían sido afectados por el sufrimiento. También somos responsables de examinar todas las obras de Jesús, tanto en la esfera espiritual como en la natural; funciona tanto como la conversión de Saulo de Tarso como la resurrección de Lázaro. De hecho, es una gran responsabilidad estar cara a cara con los testimonios de más de dieciocho siglos de poder pentecostal.
Un obstáculo especial para la fe.
Jesús trata los numerosos obstáculos a la fe uno por uno, a medida que se levantan. Y observe, también, que Jesús está tratando aquí, no solo con incrédulos, sino con enemigos mortales. Algunos miraron a Jesús y lo escucharon, y luego se fueron, tan poco tocados por el odio como por el amor; otros estaban tan llenos de falsedad y orgullo, y celo de Dios no según el conocimiento, que casi cada palabra de Jesús causaba una irritación fresca y violenta. Tales no podrían hacer nada más que oponerse a Jesús, y hacer que su incredulidad se manifieste horriblemente en sus obras. Y Jesús sabe la razón de toda esta violencia en incredulidad. Estos oponentes suyos tienen puntos de vista erróneos en cuanto a la verdadera gloria de la naturaleza humana. Jesús nunca podría tener una gloria que los complaciera.
I. LA CONCIENCIA TOCANTE DEL HOMBRE DE QUE VIENE CORTO DE SU GLORIA. Porque es gloria más que honor de lo que Jesús está hablando aquí. La palabra es δόξα, no τιμη. La gloria es la manifestación, la plena realización de lo que hay dentro. El honor es el valor, el precio, por así decirlo, que otros nos imponen. Estos enemigos de Jesús, según el juicio que expresa sobre ellos, eran hombres que buscaban una gloria que no vendría por ningún desarrollo natural. Si llegaba, tenía que venir por sus deseos y búsquedas. La gloria del lirio en su ropa viene por el misterio de su creación; la gloria de Salomón viene por lo que él recoge para sí. Jesús miró a los hombres, cada uno de los cuales era consciente de que había hecho algo, había logrado para sí mismo una posición de santidad y éxito que hacía que fuera correcto que otros lo honraran.
II EL HOMBRE QUE DEJA SU GLORIA SER DETERMINADO POR JUICIO HUMANO FRAIL. Cuando la ambición llega a nuestros corazones, anhelamos esas eminencias y esplendores que el mundo, en su afición por lo externo y lo visible, reconocerá fácilmente. Jesús no podía ser reconocido por lo que era, porque no podía ser medido por el estándar al que sus enemigos apelaban habitualmente. No es que no haya alcanzado el estándar; no podía ser medido por eso en absoluto. Era como si a un hombre que no tuviera más que medidas líquidas se le pidiera que determinara la longitud de un trozo de tela. Estos enemigos de Jesús ni siquiera podían entenderlo. Dejó de lado las glorias, los objetivos y las santidades que apreciaban. Permiten que la gloria sea determinada por las tradiciones humanas y las nociones egoístas del corazón natural.
III. CÓMO LOS BUSCADORES DE GLORIA PUEDEN LLEGAR A UNA FE REAL EN JESÚS Deben ver cómo en Jesús está la gloria real, permanente y eterna de la humanidad. En Jesús estaba la gloria que viene de Dios: la gloria de un corazón puro, un espíritu gentil, una integridad perfecta; La gloria de una vida que mejor muestra la gloria de Dios. Esta fue la gloria de Jesús, que glorificó al Padre. En el Hijo, aquellos que tenían ojos para discernir podían ver toda la gloria eterna que estaba al alcance de las percepciones humanas. Mientras estos enemigos de Jesús permanecieran en la misma mente y se aferraran a sus preciados estándares, Jesús sería imposible para su fe. Nuestra actitud hacia Jesús determina infaliblemente nuestro verdadero valor. Inconscientemente nos estamos juzgando a nosotros mismos al juzgarlo.