Números 12

LOS CELOS DE MIRIAM Y AARON

Números 12:1

Puede decirse con seguridad que ningún escritor representativo de la era post-exílica habría inventado o incluso se habría preocupado por revivir el episodio de este capítulo. Desde el punto de vista de Esdras y sus compañeros reformadores, ciertamente parecería una mancha en el carácter de Moisés que pasara por alto a las mujeres de su propio pueblo y tomara una esposa cusita o etíope. La idea de la "simiente santa", en la que insistieron los celosos líderes del nuevo judaísmo después del regreso de Babilonia, era exclusiva.

Parecía una abominación para los israelitas casarse con los habitantes originales de Canaán, o incluso con los moabitas, amonitas y egipcios. En una fecha anterior, cualquier disposición a buscar una alianza con Egipto o mantener relaciones sexuales con él fue denunciada como profana. Tanto Isaías como Jeremías declaran que Israel, a quien Jehová sacó de Egipto, nunca debe pensar en volver a beber de sus aguas ni confiar en su sombra.

A medida que se sintiera con fuerza la necesidad de separarse de otros pueblos, la repulsión de Etiopía sería mayor que la del propio Egipto. La pregunta de Jeremías: "¿Puede el etíope cambiar de piel?" hizo del color oscuro de esa raza un símbolo de mancha moral.

Sin duda, no todos los profetas adoptaron este punto de vista. Amós, especialmente, en uno de sus sorprendentes pasajes, afirma para los etíopes la misma relación con Dios que tenía Israel: "¿No sois conmigo como los hijos de los etíopes, oh hijos de Israel, dice Jehová?" No se pretende ningún reproche a los israelitas; sólo se les recuerda que todas las naciones tienen el mismo origen y están bajo la misma providencia divina.

Y los Salmos en sus anticipaciones evangélicas miran una y otra vez a esa tierra oscura en el remoto sur: "Príncipes saldrán de Egipto; Etiopía pronto extenderá sus manos a Dios"; "Haré mención de Rahab y de Babilonia a los que me conocen: he aquí Filistea y Tiro, con Etiopía; este hombre nació allí". El celo del período inmediatamente posterior al cautiverio llevó la separación mucho más allá de cualquier tiempo anterior, superando la letra del estatuto en Éxodo 34:11 y Deuteronomio 7:2 .

Y podemos afirmar con seguridad que si el Pentateuco no llegó a existir hasta después de que se establecieron las nuevas ideas de exclusión, y si fue escrito entonces con el propósito de exaltar a Moisés y su ley, la referencia a su esposa cusita ciertamente habría sido suprimido.

Esto se puede mantener tanto más cuando tenemos en cuenta la probabilidad de que no fuera del todo sin razón Aarón y Miriam sintieron algunos celos de la mujer. Por lo general, se considera que la historia significa que no había causa alguna para el sentimiento entretenido; y si Miram solo hubiera estado involucrado, podríamos haber considerado el asunto como sin importancia. Pero hasta ese momento Aarón había actuado cordialmente con el hermano a quien le debía su alta posición.

Ni una sola palabra o hecho desleal lo había separado en lo más mínimo, personalmente, de Moisés. Trabajaron juntos en la promulgación de la ley, estaban juntos en transgresión y juicio. Aarón tenía todas las razones para permanecer fiel; y si ahora se sintió movido a la sensación de que el carácter y la reputación del legislador estaban en peligro, debió de ser porque vio la razón. Podía acercarse a Moisés en silencio sobre este tema sin pensar en desafiar su autoridad como líder. Vemos que mientras acompañaba a Miriam se mantuvo en un segundo plano, sin querer, él mismo, aparecer como acusador, aunque persuadido de que debía cumplir con el desagradable deber.

En lo que respecta a Moisés, estos pensamientos, que surgen naturalmente, apoyan la autenticidad de la historia. Y de la misma manera, la condena de Aaron confirma la opinión de que el episodio no es de un crecimiento legendario. Si la influencia sacerdotal hubiera determinado en alguna medida la forma de la narración, la falta de Aarón se habría suprimido. Él está de acuerdo con Miriam en hacer una afirmación cuyo rechazo lo involucra a él y al sacerdocio en vergüenza.

Y, una vez más, la teoría de que aquí tenemos una narrativa profética, crítica del sacerdocio, no se mantendrá; porque Miriam es una profetisa, y se usa un lenguaje que parece negar a todos menos a Moisés un conocimiento claro e íntimo de la voluntad divina.

Miriam fue la portavoz. Ella fue, como implica el hebreo, quien "habló contra Moisés a causa de la mujer cusita con quien se había casado". Parecería que hasta ahora, en derecho de su don profético, era hasta cierto punto una consejera de su hermano, o tenía alguna medida de influencia. No sólo le parecía algo malo para el mismo Moisés, sino absolutamente incorrecto que una mujer de raza extranjera, que probablemente salió de Egipto con las tribus, una entre la multitud mixta, tuviera algo que decirle en privado, o debería tener algo que decirle en privado. estar en su confianza.

Miriam sostuvo, aparentemente, que su hermano había cometido un grave error al casarse con esta esposa, y más aún al negarle a Aarón ya ella misma el derecho de asesorar que hasta entonces habían usado. ¿No estaba olvidando Moisés que Miriam participó en el celo y la inspiración que habían hecho que la guía de las tribus fuera tan exitosa? Si Moisés se mantiene apartado, consulta solo con su esposa extranjera, ¿no perderá su posición y autoridad y se verá privado de ayuda de la que no tiene derecho a prescindir?

El de Miriam es un ejemplo, el primer ejemplo, podemos decir, del reclamo de la mujer de ocupar su lugar al lado del hombre en la dirección de los asuntos. Sería absurdo decir que el deseo moderno tiene su origen en un espíritu de celos como el que mostró Miriam; sin embargo, paralelamente a su demanda, "¿Ha hablado el Señor sólo por medio de Moisés? ¿No ha hablado también por nosotros?" Es el reciente grito: "¿Tiene el hombre el monopolio de la sabiduría o de las cualidades morales? ¿No están las mujeres al menos igualmente dotadas de perspicacia ética y sagacidad en el consejo?" Excluidas durante mucho tiempo de los asuntos por la costumbre y la ley, las mujeres se han cansado de usar su influencia de una manera indirecta y no reconocida, y muchas ahora reclamarían una paridad absoluta con los hombres, convencidas de que si en algún aspecto son débiles todavía, pronto se volverán más débiles. capaz.

La afirmación se basa, en cierta medida, en la doctrina cristiana de la igualdad entre hombres y mujeres, pero también en el reconocido éxito de las mujeres que, al desempeñar funciones públicas junto con los hombres, han demostrado su aptitud y han ganado una gran distinción.

Al mismo tiempo, aquellos que han tenido experiencia del mundo y las muchas fases de la vida humana deben ocupar siempre una posición que los inexpertos no pueden reclamar; y las mujeres, en comparación con los hombres, deben seguir estando en cierta desventaja por este motivo. Puede suponerse que la intuición puede contraponerse a la experiencia, que la intuición rápida de la mujer puede serle más útil que el conocimiento adquirido lentamente por el hombre.

Y la mayoría lo permitirá, pero solo hasta cierto punto. La intuición de la mujer es un hecho de su naturaleza: se puede confiar a menudo y de muchas maneras. De hecho, es su experiencia, ganada medio inconscientemente. Pero la afirmación moderna supone mucho más que esto. Se nos dice que el sentido moral de la raza se transmite a través de las mujeres. Conservan el sentido moral. Esta no es una afirmación cristiana, o cristiana solo al superar el romanismo y poner a María muy por encima de su Hijo.

Presentado seriamente por mujeres, esto hará retroceder todo su reclamo a la Edad Media nuevamente. Se admite que un sentido moral más fino a menudo forma parte de su intuición: que como sexo lideran la carrera debe probarse donde, hasta ahora, no lo demuestran. Sin embargo, el mundo avanza con el avance de las mujeres. Ya no hay necesidad de esa intrigante envidia que a menudo ha arruinado gobiernos y hogares. El cristianismo, gobernando las cuestiones de sexo, significa una forma de sociedad muy estable, un desarrollo continuo y tranquilo, el principio de caridad y servicio mutuo.

Miriam reclamó la posición de profeta o nabi para sí misma, y ​​se esforzó por hacer que su don y el de Aarón como reveladores de la verdad parecieran iguales a los de Moisés. En el Mar Rojo dirigió el coro "Cantad al Señor, porque ha triunfado gloriosamente. El caballo y su jinete ha arrojado al mar". Ese, hasta donde sabemos, era su título para considerarse profetisa. En cuanto a Aarón, a menudo encontramos su nombre asociado con el de su hermano en la fórmula: "Habló Jehová a Moisés y Aarón.

"Él también había sido el nabi de Moisés cuando los dos fueron al Faraón con su demanda en nombre de Israel. Pero el reclamo de igualdad con Moisés fue en vano. La pobre Miriam tuvo un destello de gran entusiasmo, y puede que de vez en cuando se haya levantado a un poco de coraje y celo al profesar su fe, pero no parece haber tenido la capacidad de distinguir entre sus destellos irregulares de la verdad y la inteligencia divina de Moisés.

Aarón, de nuevo, debe haber estado medio avergonzado cuando lo colocaron al lado de su hermano. No tenía genio, ninguna de la elevación del alma que presagia a un hombre inspirado. Obedeció bien, sirvió bien al santuario; era un buen sacerdote, pero no profeta.

Los escasos conocimientos, los pequeños dones, les parecen grandiosos a quienes los poseen, tan grandiosos que a menudo eclipsan a los de los hombres más nobles. Magnificamos lo que tenemos, nuestro poder de visión, aunque no podemos ver lejos; nuestra inteligencia espiritual, aunque sólo hemos aprendido los primeros principios de la fe Divina. En las controversias religiosas de hoy, como en las del pasado, hombres cuyas pretensiones son de lo más mínimo han empujado al frente con la demanda: ¿No ha hablado el Señor por nosotros? Pero no hay ningún Moisés al que desafiar.

La edad de los reveladores se ha ido. Aquel que parece ser un gran profeta puede ser tomado por uno porque se apoya en el pasado e invoca una autoridad voluminosa para todo lo que dice y hace. En verdad, nuestras disputas son entre los modernos Elifaz, Bildad y Job, todos ellos hoy hombres de visión limitada y escasa inspiración, que repiten viejos rumores con fastidiosa pertinacia, o arremeten contra las viejas interpretaciones con infinita seguridad. Jehová habla desde la tormenta; pero no se presta atención a su voz. Algunos declaran ininteligible la Palabra; otros niegan que sea suyo.

Mientras Moisés guardaba silencio, gobernando su espíritu con la mansedumbre de un hombre de Dios, de repente se le dio la orden: "Salid, tres, a la tienda de reunión". Posiblemente la entrevista había sido en la propia tienda de Moisés en la parte cercana del campamento. Ahora el juicio debía ser pronunciado solemnemente; y las circunstancias se hicieron aún más impresionantes cuando se removió la columna de nube desde arriba del tabernáculo hasta la puerta de la tienda, donde parece haber intervenido entre Moisés por un lado y Miriam y Aarón por el otro; entonces la Voz habló, requiriendo que estos dos se acercaran, y se escuchó el oráculo. El tema fue la posición de Moisés como intérprete de la voluntad de Jehová. Se distinguió de cualquier otro profeta de la época.

Estamos aquí en un punto en el que se necesita más conocimiento para una comprensión completa de la revelación: solo podemos conjeturar. No hace mucho que los setenta ancianos pertenecientes a diferentes tribus fueron dotados del espíritu de profecía. Puede que ya haya habido algún abuso de su nuevo poder; porque aunque Dios concede sus dones a los hombres, éstos tienen libertad práctica y no siempre pueden ser sabios o humildes al ejercer los dones.

Entonces, la necesidad de una distinción entre Moisés y los demás sería clara. En cuanto a María y Aarón, es posible que sus celos no solo fueran de Moisés, sino también de los setenta. María y Aarón eran profetas de más edad y estarían dispuestos a afirmar que el Señor habló por ellos más bien de la manera que habló por medio de Moisés que de la manera en que lo comunicó a través de los setenta. ¿Debían los miembros de la sagrada familia estar de ahora en adelante al mismo nivel que cualquier persona que hablara con éxtasis en alabanza a Jehová? Por lo tanto, el reclamo se imponía sobre el reclamo.

Los setenta debían ser informados de los límites de su cargo, impedidos de ocupar un lugar más alto de lo que les habían asignado: Miriam y Aaron también debían ser instruidos de que su puesto difería completamente del de su hermano, que debían estar contentos hasta ahora. como profecía se preocupó de estar con el resto cuya respiración pueden haber despreciado. Con este punto de vista, los términos generales de la liberación parecen corresponder.

La Voz de la tienda de reunión se escuchó a través de la nube; y por un lado se definió la función del profeta o nabi , por otro se anunció el alto honor y prerrogativa de Moisés. El. profeta, dijo la Voz, hará que Jehová se le dé a conocer "en visión o en sueños", en sus horas de vigilia, cuando la mente está alerta, recibiendo impresiones de la naturaleza y los acontecimientos de la vida; cuando la memoria está ocupada con el pasado y la esperanza con el futuro, se dará la visión.

O también, en el sueño, cuando la mente se retira de los objetos externos y parece completamente pasiva, un sueño abrirá vislumbres de la gran obra de la Providencia, los propósitos del juicio o de la gracia. De esta manera el profeta recibirá su conocimiento; y, por necesidad, la revelación será hasta cierto punto ensombrecida, difícil de interpretar. Ahora, el nombre de profeta, nabi , se aplica continuamente a lo largo del Antiguo Testamento, no solo a los setenta y otros que como ellos hablaron en un lenguaje extático, y a aquellos que luego usaron instrumentos musicales para ayudar al rapto con el cual vino la expresión divina, sino también a hombres como Amós e Isaías.

Y se ha planteado la cuestión de si la inspiración de estos profetas se regirá por la ley general del oráculo que estamos considerando. La respuesta en cierto sentido es clara. En la medida en que la palabra nabi los designa a todos, todos son de un orden. Pero es igualmente cierto, como ha señalado Kuenen, que los profetas posteriores no siempre estuvieron en un estado de éxtasis cuando dieron sus oráculos, ni simplemente reprodujeron, pensamientos de los cuales fueron conscientes por primera vez en ese estado.

Tenían una conciencia exaltada de la presencia y el Espíritu iluminador de Jehová que se les había otorgado, o de la carga de Jehová que se les había impuesto. Las visiones eran a menudo destellos de pensamientos; en otras ocasiones, el profeta parecía mirar hacia una nueva tierra y un cielo lleno de símbolos y poderes conmovedores. Pero todo el desarrollo de la fe y el conocimiento nacionales afectó sus destellos de pensamiento y visiones, elevando la energía profética a un rango superior.

Ahora, volviendo al oráculo, encontramos que Moisés no es un profeta o nabi en este sentido. Las palabras que se relacionan con él distinguen cuidadosamente entre su iluminación y la del nabi . "Mi siervo Moisés no es así; él es fiel en toda mi casa; con él hablaré boca a boca, manifiestamente, y no en discursos oscuros; y la forma de Jehová verá." Cada palabra aquí se elige para excluir la idea de éxtasis, la idea de visión o sueño, que deja una sombra de incertidumbre en la mente, y la idea de cualquier influencia intermedia entre la inteligencia humana y la revelación de la voluntad de Dios.

Y cuando tratamos de interpretar esto en términos de nuestras propias operaciones mentales y nuestra conciencia de la forma en que la verdad llega a nuestras mentes, reconocemos por una cosa una impresión hecha distintivamente palabra por palabra del mensaje que se va a transmitir. A Moisés se le da no solo una idea general de la verdad o principio que debe ser incorporado en sus palabras, sino que recibe los mismos términos. Vienen a él en forma concreta.

No tiene más que repetir o escribir lo que Jehová comunica. Junto con esto, se le da a Moisés el poder de aprehender la forma o semejanza de Dios. Su mente está capacitada para una precisión singular al recibir y transmitir el oráculo o estatuto. Hay una calma completa y lo que podemos llamar dominio propio cuando está en la tienda del encuentro cara a cara con el Eterno. Y, sin embargo, tiene ante sí este símbolo espiritual y trascendente de la Divina Majestad. No es un poeta, pero disfruta de una revelación más elevada y exaltadora para la mente y el alma que la que jamás haya tenido un poeta.

La paradoja no es inconcebible. Hay un camino para esta conversación con Dios "boca a boca" por el cual el alma paciente y sincera puede viajar en parte. Sin rapsodia, con todo el esfuerzo de la mente que se ha reunido de todas las fuentes y está lista para la síntesis divina de ideas, la iluminación divina, el dictado divino, si podemos decirlo, la inteligencia humilde puede llegar donde, para la guía de la vida personal al menos, las mismas palabras de Dios deben ser escuchadas.

Más allá, en el mismo camino, se encuentra la cámara de audiencia que conocía Moisés. Creemos que es algo asombroso estar seguros de Dios y de Su voluntad hasta las mismas palabras. Nuestro estado es tan a menudo el de la duda, el ensimismamiento o el enredo con los asuntos de los demás, que generalmente somos incapaces de recibir el mensaje directo. Sin embargo, ¿de quién deberíamos estar seguros si no de Dios? ¿De qué palabras debemos estar más seguros que esas palabras puras y claras que salen de Su boca? Moisés escuchó sobre grandes temas, nacionales y morales; escuchó para las edades, para el mundo: ahí radica su dignidad única. Es posible que escuchemos solo para nuestra propia guía en el próximo deber que deba realizarse. Pero el Espíritu de Dios dirige a los que confían en él. Es nuestro buscar y recibir la verdad misma.

Con respecto a la semejanza de Jehová que vio Moisés, notamos que no hay ninguna sugerencia de forma humana; más bien, esto parecería evitarse con cuidado. La declaración no nos lleva de regreso a la aparición del ángel Jehová a Abraham, ni apunta a ninguna manifestación como la que leemos en la historia de Josué o de Gedeón. Aquí no se dice nada de un ángel. Se nos lleva a pensar en una exaltación de la percepción espiritual de Moisés, para que conociera la realidad de la vida Divina y se asegurara de una sabiduría originaria, una fuente trascendente de ideas y energía moral.

Aquel con quien Moisés tiene comunión es Aquel cuyo poder, santidad y gloria se ven con el ojo espiritual, cuya voluntad se da a conocer mediante una voz que entra en el alma. Y la distinción que se pretende entre Moisés y todos los demás profetas corresponde a un hecho que la historia de la religión de Israel saca a la luz. El relato de la forma en que Jehová se comunicó con Moisés permanece sujeto a la condición de que las expresiones utilizadas, como "boca a boca", sigan siendo sólo símbolos de la verdad.

Quieren decir que en el sentido más elevado posible para el hombre, Moisés entró en los propósitos de Dios con respecto a su pueblo. Ahora bien, Isaías ciertamente se acercó a este conocimiento íntimo del consejo divino cuando mucho después dijo en el nombre de Jehová: "He aquí mi siervo, a quien yo sostengo; mi escogido, en quien mi alma se deleita; he puesto mi espíritu sobre él: juicio a las naciones: no clamará, ni alzará, ni hará oír su voz en la calle.

"Sin embargo, entre Moisés e Isaías hay una diferencia. Porque Moisés es el medio de dar a Israel moralidad pura y religión verdadera. Por la inspiración de Dios, él da existencia a lo que no es. Isaías prevé; Moisés, en cierto sentido, crea Y el paralelo con Moisés, según la Escritura, se encuentra en Cristo, que es el creador de la nueva humanidad.

Cuando el oráculo hubo hablado, hubo un movimiento de la nube desde la puerta de la tienda de reunión, y aparentemente desde el tabernáculo, una señal del disgusto de Dios. Siguiendo la idea de que la nube estaba conectada con el altar, esta retirada ha sido interpretada por Lange como una reprimenda a Aarón. "Él fue aplastado por dentro; el fuego de su altar se apagó; la columna de humo ya no se elevaba como una señal de gracia; el culto estuvo por un momento paralizado, y fue como si un interdicto de Jehová estuviera sobre el culto del santuario.

"Pero la columna de nube no está, como implicaría esta interpretación, asociada con Aarón personalmente; es siempre el símbolo de la voluntad divina" por la mano de Moisés ". De manera nueva e inesperada, el sentido del apoyo divino del que disfrutaba Moisés, fue justificado en todo lo que había hecho: la condenación llegó a sus acusadores.

Y Miriam, quien más había ofendido, fue castigada con más que una reprimenda. De repente, la encontraron cubierta de lepra. Aaron, mirándola, vio esa palidez mórbida que se consideraba el signo invariable de la enfermedad. Fue visto como una prueba de su pecado y de la ira de Jehová. Temblando él mismo como quien apenas había escapado, Aarón no pudo sino confesar su participación en la transgresión.

Dirigiéndose a Moisés con la más profunda reverencia, dijo: "Oh mi señor, te ruego que no peques sobre nosotros, por lo que hemos hecho tontamente y por lo que hemos pecado". La lepra es la marca del pecado. Que no quede grabado en ella indeleblemente, ni en mí. No dejes que la enfermedad siga su curso hasta un final horrible. Sin poca presunción, los dos se habían aventurado a desafiar la conducta y la posición de su hermano.

De hecho, sabían, pero de su intimidad con él no aprehendieron correctamente, la "divinidad que lo cerco". Ahora, por primera vez, se les revela su terror; y se encogen ante el hombre de Dios, suplicándole como si fuera omnipotente.

Moisés no necesita una segunda apelación a su compasión. Es un hombre verdaderamente inspirado y puede perdonar. Ha visto al gran Dios misericordioso y misericordioso, paciente, lento para la ira, y ha captado algo de la magnanimidad divina. Este temperamento no siempre fue mostrado a lo largo de la historia de Israel por aquellos que tenían la posición de profetas. Y encontramos que los hombres que dicen ser religiosos, incluso ser intérpretes de la voluntad divina, no están invariablemente por encima de las represalias.

Se ve que odian a quienes los critican, que ponen en duda sus argumentos. La afirmación de un hombre de tener comunión con Dios, el conocimiento que profesa de la verdad y la religión divinas, puede ser probado por su conducta cuando se enfrenta a un desafío. Si no puede suplicar a Dios en favor de los que lo han atacado, no tiene el Espíritu; es como "metal que resuena o címbalo que resuena".

Incluso en respuesta a la oración de Moisés, Miriam no pudo curarse de inmediato. Ella debe irse a un lado llevando su reproche. La vergüenza de su ofensa, además de la mancha de la lepra, haría que fuera apropiado que se retirara siete días del campamento y del santuario. Una indignidad personal, que no afectó en lo más mínimo su carácter, se habría sentido hasta ese punto. Su transgresión debe ser realizada y meditada por su bien espiritual.

La ley es una que debe tenerse en cuenta. Evitar la detección y dejar atrás el juicio adverso es todo lo que algunos transgresores de la ley moral parecen desear. Temen la vergüenza y nada más. Dejemos que eso se evite o, después de continuar por un tiempo, dejemos pasar la sensación y se sentirán libres. Pero la verdadera vergüenza es para con Dios; y de la mente sinceramente arrepentida que no se desvanece rápidamente.

Sólo aquellos que ignoran la naturaleza del pecado pronto pueden vencer la conciencia del disgusto de Dios. En cuanto a los hombres, sin duda deberían perdonar; pero su perdón a menudo se concede con demasiada ligereza, se asume con demasiada complacencia, y vemos la fácil recuperación de alguien que debería estar sentado en cilicio y cenizas. Dios perdona con infinita ternura y gracia de perdón. Pero su misma generosidad afectará a los verdaderamente contritos con un dolor punzante cuando su nombre haya sido deshonrado por su acto.

La ofensa de Miriam fue solo celos y presunción. Apenas puede parecer una pecadora tan grande como para que un ataque de lepra hubiera sido su castigo, aunque no duró más de siete días. Damos tanta importancia a las enfermedades corporales, tan poco a las enfermedades del alma, que nos parecería extraño que alguien por su orgullo sufriera parálisis o que por envidia sufriera fiebre.

Sin embargo, al lado del desorden espiritual, el del cuerpo es de poca importancia. ¿Por qué pensamos tan poco en la mancha moral, la falsedad, la malicia, la impureza y tantos males de los que nuestra carne es heredera? El mal corazón es la gran enfermedad.

La exclusión de Miriam del campo se convierte en una lección para todo el pueblo. No viajan mientras ella esté separada por impura. Puede que hubiera otros leprosos en las tiendas de los alrededores; pero su pecado ha sido de tal índole que la conciencia pública se dirige especialmente hacia él. Y la lección tenía un punto particular con referencia a aquellos que tenían el don profético.

La sociedad moderna, que da mucha importancia al saneamiento y todo tipo de mejoras y precauciones destinadas a prevenir la propagación de epidemias y mitigar sus efectos, también ha pensado en la enfermedad moral. Las personas culpables de ciertos delitos están confinadas en prisiones o "aisladas del pueblo". Pero no se tiene en cuenta el mayor número de enfermedades morales. Y no hay una tristeza generalizada sobre la nación, no hay arrestos de asuntos, cuando algún caso espantoso de inmoralidad social o depravación comercial ha salido a la luz.

Son pocos los que oran por los que tienen el corazón malvado y esperan con simpatía su purificación. ¿No debería la reorganización de la sociedad tener una base moral más que económica? Deberíamos estar más cerca del bienestar general si se considerara un desastre cuando un patrón oprimiera a sus subordinados, o los trabajadores fueran encontrados indiferentes a sus hermanos, o un crimen grave revelara un bajo estado de moralidad en alguna clase o círculo.

Es la derrota de los ejércitos y armadas, el derrocamiento de las medidas y los gobiernos, lo que ocupa nuestra atención como pueblo, y parece a menudo oscurecer todo pensamiento moral y religioso. O si la injusticia es el tema, encontramos el sentido de esto en esto: que una clase es rica mientras que otra es pobre; que el dinero, no el carácter, se pierde en una disputa vergonzosa.