2 Corinthiens 10:5

5 Nous renversons les raisonnements et toute hauteur qui s'élève contre la connaissance de Dieu, et nous amenons toute pensée captive à l'obéissance de Christ.

2 Corinthiens 10:5

I. Le pouvoir de la pensée. La capacité de penser est (1) la grande distinction de l'homme, (2) l'instrument de tout son travail, et (3) le grand matériau avec lequel il travaille.

II. Pour que nos pensées aient une vraie valeur, nous devons apprendre à les diriger. Si un homme ne dirige pas ses pensées, une autre puissance le fera, une puissance du monde, de la chair, ou du diable, ou toutes ces puissances combinées. Or, le caractère central de la puissance de nos pensées fait qu'il nous faut d'abord les conduire, si nous voulons rester en possession de nous-mêmes. La pensée détermine l'homme.

Il arrête l'attention, éveille le sentiment, enflamme les passions, dompte la volonté et commande l'action. Les pensées, donc, non dirigées, seront à un homme ce que les vents et les vagues sont à un navire sous toile, mais sans gouvernail, ou ce que la vapeur est à une machine sans rail de guidage : une puissance motrice et destructrice.

III. Mais si nous voulons diriger nos pensées, nous devons savoir les rendre intéressantes. Les pensées liées aux affections et portées dans les courants sympathiques du cœur multiplient si rapidement les associations que la difficulté est de s'abstenir de penser, car la pensée est captivée, et la pensée captivée doit être active.

IV. Mais comment pouvons-nous conduire nos pensées en captivité ? Pour diriger nos pensées, nous devons présenter à l'esprit ce qui est agréable à sa nature, et simplement demander l'obéissance à une autorité qui, bien qu'elle parle au dehors, fait appel à son propre Amen en nous. L'autorité est (1) la conscience; (2) la parole divine ; (3) Celui qui parle dans la parole.

W. Pulsford, Trinity Church Sermons, p. 24.

Soumission de la raison et des sentiments à la parole révélée.

La question peut être posée, comment est-il possible de vivre comme si la venue du Christ n'était pas loin, quand notre raison nous dit qu'elle est probablement lointaine ? On peut dire que nous ne pouvons espérer et craindre, et attendre et attendre comme nous le ferons, mais que nous devons avoir des raisons de le faire ; et que si nous sommes persuadés dans notre jugement délibéré que la venue de Christ n'est pas probable, nous ne pouvons pas nous faire sentir comme si elle était probable. En considérant cette objection, j'ai l'occasion d'énoncer un grand principe qui prévaut dans le devoir chrétien : la soumission de tout l'esprit à la loi de Dieu.

I. Je nie donc que nos sentiments et nos goûts soient communément déplacés selon les préceptes de ce que nous entendons communément par raison, si loin de là que rien n'est plus commun, d'autre part, que de dire que la raison va dans un sens. et nos souhaits un autre. Il n'y a donc rien d'impossible à apprendre à guetter le jour de la venue du Christ plus sérieusement que selon sa probabilité dans le jugement de la raison.

Ce que Dieu Tout-Puissant exige de nous, c'est de faire cela dans un cas pour Lui, ce que nous faisons si souvent par indulgence de notre propre égarement et de notre faiblesse, d'espérer, de craindre, d'attendre la venue de notre Seigneur, plus que la raison ne le justifie et d'une manière que Sa la parole seule justifie ; c'est-à-dire lui faire confiance au-dessus de notre raison.

II. Réfléchissez seulement, qu'est-ce que la foi elle-même sinon une acceptation des choses invisibles, par amour pour elles, au-delà des déterminations du calcul et de l'expérience ? La foi l'emporte sur l'argument. S'il n'y a que de bonnes chances que la Bible soit vraie, que le ciel soit la récompense de l'obéissance et l'enfer du péché volontaire, cela vaut la peine, c'est sûr, de sacrifier ce monde à l'autre. Cela en valait la peine, même si Christ nous a dit de vendre tout ce que nous avons et de Le suivre et de passer notre temps ici dans la pauvreté et le mépris, cela valait la peine de saisir cette chance de le faire.

La foi ne considère pas les degrés d'évidence. Bien qu'il soit tout à fait certain que Dieu Tout-Puissant pourrait nous avoir donné une plus grande preuve que nous possédons, que nous avons dans la Bible, pourtant, puisqu'il nous a donné assez, la foi ne demande pas plus, mais est satisfaite et agit sur ce qui est assez , tandis que l'incrédulité demande toujours des signes, de plus en plus grands, avant de céder à la parole divine. Ce qui est vrai de la foi est vrai de l'espérance. On peut nous commander, s'il en est ainsi, d'espérer contre l'espérance, ou d'attendre la venue du Christ, dans un certain sens, contre la raison.

III. De même qu'il est de notre devoir de nous présenter certaines choses et de les contempler beaucoup plus vivement que la raison elle-même ne nous le demanderait, ainsi, encore une fois, il y a d'autres choses qu'il est du devoir de nous éloigner, de ne pas nous attarder et ne pas se rendre compte, bien qu'ils soient amenés devant nous. A en juger par la simple raison mondaine, le chrétien devrait être orgueilleux, car il est doué ; il doit comprendre le mal, parce qu'il le voit et en parle ; il doit avoir du ressentiment, parce qu'il a conscience d'être blessé ; il devrait douter et hésiter dans sa foi, parce que sa preuve pourrait être plus grande qu'elle ne l'est ; il ne doit pas s'attendre à la venue de Christ, parce que Christ a tardé si longtemps ; mais non : son esprit et son cœur sont formés sur un autre moule.

Il suit une loi que les autres ne connaissent pas, non pas sa propre sagesse ou son propre jugement, mais par la sagesse de Christ et le jugement de l'Esprit qui lui est communiqué. C'est ce qui donne un caractère si surnaturel à toute sa vie et à sa conversation, qui est « cachée avec Christ en Dieu ».

JH Newman, Parochial and Plain Sermons, vol. vi., p. 255.

Références : 2 Corinthiens 10:5 . Spurgeon, Sermons, vol. xxv., n° 1473. 2 Corinthiens 10:7 . Bishop Temple, Chaire du monde chrétien, vol. xxviii., p. 237. 2 Corinthiens 11:1 . FW Robertson, Conférences sur les Corinthiens, p. 418 ; Homiliste, 3e série, vol. ix., p. 223.

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