Luc 12:40

Quel est le problème de l'Avent ? Vous entendez parler de la venue du Fils de l'Homme. Parfois, vous entendez parler de sa venue comme un voleur dans la nuit ; parfois, vous entendez parler de son retour en tant qu'époux de la noce. Dans le passage d'où est tiré mon texte, ces deux formes de discours sont combinées. Que signifient-ils ; sont-ils simplement des chiffres qui indiquent la nécessité de se préparer à la mort ?

I. La première venue de Christ dans une grande humilité implique une seigneurie continuelle de sa part sur l'être et les facultés de l'homme. Son dessein, nous enseignent les apôtres, n'a pas été accompli jusqu'à ce qu'il soit ressuscité des morts et monté en haut, jusqu'à ce qu'il ait revendiqué la gloire qu'il avait eue avec son Père avant que les mondes fussent. C'était la justification de son titre de Seigneur. C'était le début d'une société qui ne pouvait être qu'universelle, parce qu'elle se tenait au Nom du Fils de Dieu et du Fils de l'Homme.

Cela était nécessaire pour que la promesse puisse être pleinement accomplie : « Le Seigneur Dieu habitera parmi vous, et il sera votre Père, et vous serez ses enfants. Par cette langue, nous pouvons comprendre cette autre langue qui se réfère à la venue, ou à l'apparition et au dévoilement du Fils de l'Homme après son Ascension. Nous pouvons très bien admettre que lorsque notre Seigneur dit : « À l'heure où vous ne pensez pas que le Fils de l'homme vienne », il nous donne à tous et plus que tous l'avertissement concernant l'heure de la mort que les prédicateurs ont jamais tirée de son mots.

Assurément, ce n'est pas en contradiction avec son autre enseignement de dire que, bien que sur terre nous puissions nous imaginer sous une loi d'égoïsme, bien qu'ici nous puissions agir comme si nous n'avions aucun lien ni aucune relation avec ceux qui nous entourent, lorsque nous fermons les yeux. sur les choses qui leur ont été familières, nous passons dans une région où nous saurons assurément que le Fils de l'homme règne, où il sera impossible plus de penser que nous sommes hors de sa présence, ou d'échapper à cette Loi divine d'amour qui lie l'homme à l'homme, qui lie la terre et le ciel ensemble.

Le mensonge sur lequel nous avons agi doit alors être mis à nu, tout le plan de notre existence doit être exposé et brisé en morceaux ; nous devons confesser celui qui s'est donné pour les hommes pour être le Seigneur de tous.

II. Si c'est l'idée de la venue du Christ, que ce soit au monde ou aux individus, que le Nouveau Testament nous propose, qu'est-ce qui nous préparera à sa venue ? Qu'est-ce qui nous sauvera de ce sommeil dans lequel notre Seigneur nous avertit que nous risquons de tomber ? Qu'est-ce qui nous excitera s'il nous a dépassés ? Nous devons certainement nous rappeler sa présence avec nous. La notion naturelle que ce qui est invisible est irréel ; qu'il ne nous gouverne pas parce que nos yeux ne le voient pas ; qu'il ne gouverne pas le monde parce que le monde s'imagine se gouverner lui-même, cela doit être annulé.

Nous devons avoir l'assurance que les sens sont aussi peu juges de ce qui est vrai en morale qu'ils le sont en physique ; ce moi, qui semble être le centre autour duquel tout tourne ici ; n'est pas plus réellement le centre que notre terre n'est le centre autour duquel tournent les corps célestes. Qu'est-ce qui nous donnera cette assurance ? Dans l'Eucharistie, nous déclarons que notre espérance est en un Agneau de Dieu qui a ôté le péché du monde par le sacrifice de lui-même : nous demandons donc d'être prêts lorsque le Fils de l'homme viendra nous réclamer en sacrifice pour Dieu; et que nous ne soyons pas trouvés choisissant un autre maître pour nous-mêmes, et nous enfermant dans un enfer d'égoïsme et de désespoir.

Dans l'Eucharistie, nous rendons grâce pour une mort non seulement pour nous-mêmes, mais pour le monde entier, c'est pourquoi nous attendons avec impatience une rédemption, qui ne sera pas pour nous seulement, mais pour le monde, lorsque le Christ apparaîtra sans péché, au salut.

FD Maurice, Sermons, vol. je., p. 1.

Références : Luc 12:40 . RDB Rawnsley, Village Sermons, 2e série, p. 110. Luc 12:41 . AB Bruce, La formation des douze, p. 340. Luc 12:42 .

Parker, Christian Commonwealth, vol. VIII., p. 3. Luc 12:43 . HM Gunn, Homiletic Quarterly, vol. ii., p. 245. Luc 12:47 ; Luc 12:48 . Clergyman's Magazine, vol.

III., p. 18. Luc 12:48 . HM Butler, Sermons de Harrow, p. 332 ; Ibid., Christian World Pulpit, vol. xxv., p. 312 ; JM Neale, Sermons pour les enfants, p. 214 ; H. Scott Holland, Chaire de l'Église d'Angleterre, vol. v., p. 152.

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