Commentaire de la Bible du sermon
Psaume 42:2
I. Quand le Psalmiste dit : « Mon âme a soif », il ne décrit certainement aucun état de sentiment rare ou particulier. La soif de l'âme est aussi générique que la soif du corps.
II. Le psalmiste a dit : « Mon âme a soif de Dieu. Il savait que tous les hommes des nations qui l'entouraient poursuivaient des dieux. Le plaisir était un dieu ; la richesse était un dieu ; la célébrité était un dieu. Ce que le Juif avait appris était que le Seigneur son Dieu était un seul Seigneur. Il ne devait pas poursuivre un dieu du plaisir, un dieu de la richesse, un dieu de la renommée. Il a été fait à l'image de la Dieu. Le Dieu n'était pas loin de lui. La soif du bonheur signifie et se termine par la soif de Dieu.
III. Le Psalmiste poursuit : « Même pour le Dieu vivant. Ce n'est pas un ajout inutile aux mots précédents. Les dieux que les Israélites avaient appris qu'ils ne devaient pas adorer étaient des dieux morts. Il y a une soif de l'âme de créer quelque chose à sa propre ressemblance, mais la première et la plus profonde soif est de trouver à quelle ressemblance elle est elle-même créée, d'où dérivent toutes ses forces vives, qui a fixé leurs fins, qui peut les diriger à leurs fins.
IV. Enfin, le Psalmiste dit : « Quand viendrai-je comparaître devant Dieu ? Une pétition audacieuse ! Ne devait-il pas plutôt prier : « Dieu, prépare-moi pour le jour où je devrai paraître devant toi » ? C'est la modification que nous, qui vivons sous le Nouveau Testament, donnons généralement aux paroles que ceux qui ont vécu avant l'incarnation et l'épiphanie de Jésus-Christ pouvaient prononcer avec une simple plénitude. Ce qu'ils croyaient, c'est que Dieu les avait préparés à son apparition en leur enseignant à l'espérer. S'ils ne l'attendaient pas, ne l'espéraient pas, ils en seraient surpris et confondus ; s'ils le faisaient, chaque étape de leur histoire, chaque lutte, chaque joie, en était une éducation.
FD Maurice, Sermons, vol. III., p. 129.
Ce verset exprime l'attitude et la mission de l'Église chrétienne. L'attitude. Car que sont les luttes des âmes chrétiennes sinon, au milieu d'un monde assez compliqué de difficultés, au milieu d'un monde accablé de douleur, au milieu d'un temps de tentation sévère, de se lever sans cesse et de regarder haut au-dessus de la pensée du mal, et regarde vers le soleil de luminosité, et pleure pour Dieu ? Et quelle est la mission de l'Église chrétienne ? N'est-ce pas pour aider les hommes et les femmes dans leur lutte et leur douleur à oublier, au moins parfois, leurs mesquineries et leur dégradation, à s'élever à de meilleures normes et à des idéaux plus élevés, et à pleurer pour Dieu ?
I. Dans un verset comme celui-ci, nous sommes confrontés à l'un de ces grands contrastes gouvernés que l'on trouve dans l'Écriture et dans la vie humaine. Il y a au moins quatre formes d'attraction qui se présentent à nos âmes. Il y a (1) l'attrait de la beauté naturelle ; (2) l'attrait de l'activité ; (3) l'attraction de l'intellect ; (4) l'attraction des affections. Il y a beaucoup de choses données ; il y a beaucoup d'attractions à dessiner : elles vont stimuler ; ils aideront; ils consoleront ; ils feront plaisir : il y a une chose qui satisfait l'immortel ; il y a une vie qui répond à vos besoins.
"Mon âme a soif de Dieu." Il y a quelque chose de plus profond en l'homme que son désir esthétique ou sa pratique active, quelque chose de plus profond au-dessous de nous tous que tout ce qui s'exprime, certainement que tout ce qui trouve satisfaction. Vous-même, le fondement de votre vie, devez être satisfait ; et étant infini et immortel, vous ne pouvez connaître qu'une seule satisfaction.
II. Que signifie la soif de Dieu ? (1) Cela signifie avoir soif et désirer la vérité morale. La soif de Dieu signifie la soif en nous d'accomplir sa loi morale. (2) La soif de l'âme de Dieu est la soif d'aimer le bien parce qu'il est juste.
III. C'est notre privilège, au-delà du privilège du Psalmiste, de connaître dans l'Évangile, de connaître dans l'Église, le Christ, Dieu exprimé dans l'humanité. Votre âme a-t-elle soif du Très-Haut ? Vous pouvez le trouver si vous venez dans la repentance, si vous venez dans le désir, si vous venez dans la détermination tranquille de faire votre devoir, vous pouvez le trouver satisfait en Christ.
J. Knox-Little, Anglican Pulpit of To-Day, p. 267 (voir aussi Manchester Sermons, p. 193).
I. Apprenons de ces paroles une grande loi de notre être. Dieu nous a créés pour nous aimer. Dieu nous a donné la capacité de s'aimer lui-même, et il a fait une loi de notre être que nous devons l'aimer si nous voulons être heureux un jour, qu'il n'y a de bonheur pour nous qu'en accomplissant cette loi de notre être qui exige nous aimer le Dieu vivant.
II. Encore une fois, nous apprenons quand nous regardons le texte et pensons au désir qui a rempli le cœur du Psalmiste à quel point nos vies et nos cœurs correspondent merveilleusement peu à ce but de l'amour de Dieu. Comme il y a peu de ce désir dans nos cœurs, cette soif de Dieu, le Dieu vivant ; et pendant tout ce temps, Dieu, nous regardant dans sa miséricorde infinie, désire nos cœurs, les cœurs de ses enfants. Nous pouvons le dire avec révérence que le cœur de Dieu a soif de notre amour et désire que nos cœurs soient assoiffés de lui.
III. Cette expression du Psalmiste peut être l'expression d'une âme qui a su ce que c'est que d'aimer Dieu et de jouir de l'amour de Dieu, qui pleure sous les caches du visage de Dieu, dont le soleil de l'amour s'est assombri, qui marche dans ténèbres et sans lumière. Jamais une âme n'a soif de Dieu, n'a crié pour Dieu, le Dieu vivant, mais Dieu tôt ou tard, en son bon temps, a rempli cette âme de toute sa plénitude, inondé cette âme de tout le soleil de son amour. C'est pour l'aide du Saint-Esprit que nous devons prier ; c'est sur son secours que nous devons nous appuyer ; c'est à Lui qu'il faut demander la puissance d'avoir soif de Dieu, le Dieu vivant.
Évêque Maclagan, Penny Pulpit, n° 731.
Pris dans leur sens originel, les mots de notre texte ne s'appliquent qu'à ce phénomène étrange que nous appelons dépression religieuse. Mais je me suis aventuré à les prendre dans un sens plus large que cela. Ce ne sont pas seulement les hommes chrétiens qui sont abattus, dont les âmes « ont soif de Dieu ». Tous les hommes, partout, peuvent prendre ce texte pour le leur.
I. Il y a en chaque homme un désir inconscient et insatisfait de Dieu, et c'est l'état de nature. L'expérience est le test de ce principe. (1) Nous ne sommes pas indépendants. Aucun de nous ne peut rester seul. Aucun homme ne porte en lui la fontaine d'où il peut puiser. (2) Nous sommes faits pour avoir besoin, non de choses, mais de personnes vivantes. Les cœurs veulent des cœurs. Un homme vivant doit avoir un Dieu vivant, ou son âme périra au milieu de l'abondance terrestre, et aura soif et mourra tandis que l'eau des délices terrestres coulera tout autour de lui.
(3) Nous avons besoin d' un Être qui sera tout-suffisant. Si un homme doit être béni, il doit avoir une source où il peut aller. Le marchand qui cherche beaucoup de belles perles peut en trouver beaucoup, mais tant qu'il ne les a pas toutes échangées contre une seule, il lui manque quelque chose.
II. Il y a une nostalgie consciente, imparfaite, bien que pleinement satisfaite ; et c'est l'état de grâce, le commencement de la religion dans l'âme d'un homme. Il ne peut y avoir de vérité plus profonde que ce Dieu est un Créateur fidèle ; et là où Il crée des hommes avec des désirs, c'est une prophétie que ces désirs seront satisfaits. « Il connaît notre charpente », et Il se souvient de ce qu'Il a implanté en nous. Le perfectionnement de votre caractère peut être obtenu dans l'Agneau de Dieu, et sans lui, il ne peut jamais être possédé.
Christ est tout, et « de sa plénitude nous recevons tous grâce pour grâce ». Non seulement en Christ se trouve la parfaite provision de toutes ces nécessités, mais encore la plénitude devient nôtre à la simple condition de la désirer. Dans la région divine, le principe du don est que désirer c'est avoir ; longtemps, c'est posséder.
III. Enfin, il y a un désir parfait parfaitement satisfait ; et c'est le paradis. Nous ne serons pas alors, bien entendu, indépendants des approvisionnements constants de la grande plénitude centrale, pas plus que nous ne le sommes ici. La soif comme le désir est éternelle ; la soif comme aspiration après Dieu est la gloire du ciel ; la soif comme désir de plus de Lui est la condition même du monde céleste, et l'élément de toute sa béatitude.
A. Maclaren, Sermons Preached in Manchester, 1863, p. 135.
Références : Psaume 42:2 . S. Macnaughton, La vraie religion et la vraie vie, p. 13 ; TG Rose, Christian World Pulpit, vol. xxiii., p. 261 ; G. Brooks, Aperçus de sermons, p. 36.