Comme il avait qualifié les idoles de mensonge, alors maintenant dans le même sens, il déclare qu'elles étaient vanité, même parce qu'elles n'étaient rien de réel, mais de vains pompons, ou des fantômes , ou masques; et il s'exprime ensuite plus clairement en disant qu'ils étaient l'œuvre d'illusions Mais il ne semble pas prendre le mot תעתעים , toroim, dans un sens passif mais dans un sens actif. Il veut dire alors que c'était une œuvre trompeuse, qui était un piège pour les hommes; comme s'il avait dit qu'elles étaient l'œuvre d'impostures ou d'impostures.

Ce passage, et ceux qui lui ressemblent, doivent être soigneusement notés; parce que les papistes semblent trouver un moyen de s'échapper lorsqu'ils confessent que leurs images ne doivent pas être vénérées, mais que ce sont des livres pour les ignorants. Ceux qui sont modérés dans leurs vues ont recours à cette évasion. Cela a été suggéré une fois par Gregory, mais très bêtement; et ceux qui veulent paraître plus éclairés que les autres sous la papauté répètent le même dicton, que les images doivent être tolérées, parce qu'elles sont les livres des ignorants. Mais que déclare le Saint-Esprit, d'autre part, ici, et aussi par le prophète Habacuc? qu'ils sont l'œuvre d'impostures, même de simples pièges ou pièges. (Habacuc 2:18.) Tous, donc, qui cherchent des instructions à partir de statues ou d'images ne gagnent rien, mais s'emmêlent dans les pièges de Satan et ne trouvent que des impostures. Et sans doute, tout ce qui nous éloigne de la contemplation du seul vrai Dieu doit à juste titre être considéré comme une imposture ou une tromperie; car qui, à la vue d'une image ou d'une statue, peut se faire une bonne idée du vrai Dieu? La vérité qui le concerne n'est-elle pas ainsi transformée en mensonge? et sa gloire n'est-elle pas ainsi dégradée? Car nous n'avons alors que la vraie connaissance de Dieu, quand nous le considérons comme Dieu seul, quand nous lui attribuons une essence infinie qui remplit le ciel et la terre, quand nous le reconnaissons esprit, quand, en somme, nous savons que lui seul à proprement parler existe, et que le ciel et la terre, et tout ce qu'ils contiennent, existent par sa puissance. Une pierre ou un bois peuvent-ils nous apprendre ces choses? Non; mais au contraire, je suis conduit par la pierre à imaginer que Dieu est fixé et confiné à un certain endroit. Et puis la vie de Dieu, apparaît-elle dans la pierre ou dans le bois? D'ailleurs, quelle ressemblance a un corps, et cet inanimé, à un esprit infini? Il. n'est donc pas sans raison qu'il se plaint, comme le rapporte Esaïe, d'être ainsi entièrement dégradé:

«À qui m'as-tu fait ressembler? car je contiens la terre dans mon poing, et vous me limitez au bois ou à la pierre. (Ésaïe 40:12)

Si, en un mot, l'esprit des hommes n'a reçu aucune autre erreur des idoles que la pensée que Dieu est corporel, quoi de plus absurde?

Nous voyons donc que le Prophète ne dit pas ici sans cause, que toutes les idoles sont vanité et œuvre d'imposture ou de tromperie.

Il ajoute enfin que tous les dieux fictifs périraient au moment de la visite Dans cette clause, il exhorte les fidèles à la patience, et d'une certaine manière soutient leur esprit, que ils pourraient ne pas se décourager; car ce n'était pas une petite épreuve de voir fleurir la monarchie de Babylone, alors qu'elle n'avait pas d'autre protection que celle des idoles. Alors que les Babyloniens pensaient que les dieux fictifs en silex étaient les gardiens et les défenseurs de leur sécurité, et que par eux ils avaient soumis tous leurs voisins, ils devinrent ainsi de plus en plus dépendants de leurs superstitions, dont ils considéraient toute leur richesse. et la puissance. Dans la mesure où l'esprit des pieux n'aurait pu être ébranlé que par une telle épreuve, le Prophète les soutient ici et leur rappelle d'attendre le moment de la visite lorsque les idoles devaient périr. Cependant, une référence peut être destinée aux Babyloniens aussi bien qu'aux idoles, quand il dit: Ils périront au moment de leur visite, c'est-à-dire, quand les Chaldéens seront visités. Mais il est probable que le moment de la visite se réfère ici surtout aux idoles, car le Prophète avait parlé auparavant de tous les méchants et réprouvés. Quoi qu'il en soit, nous comprenons que son but était de montrer que, aussi prospères que puissent être les idolâtres pendant un certain temps, la main de Dieu devait être patiemment portée jusqu'à ce que le moment approprié vienne, que l'on appelle ici le temps de la visite. Et la métaphore se réfère aux notions d'hommes, car nous pensons que Dieu habite les cieux paresseusement et détourne ses yeux de nous, tandis qu'il épargne les impies. Par conséquent, le Prophète appelle le jugement de Dieu une visitation, parce qu'il montre alors vraiment, par des preuves évidentes, qu'il ne néglige pas les affaires des hommes. Il suit maintenant, -

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