Ézéchiel 47

RENOUVELLEMENT ET ATTRIBUTION DU TERRAIN

Ézéchiel 47:1 ; Ézéchiel 48:1

Dans la première partie du quarante-septième chapitre, la forme visionnaire de la révélation, qui avait été interrompue par l'importante série de communications sur laquelle nous nous sommes si longtemps occupés, est de nouveau reprise. Le prophète, une fois de plus sous la direction de son guide angélique, voit un courant d'eau sortir des bâtiments du Temple et couler vers l'est dans la mer Morte. Ensuite, il reçoit une autre série d'instructions concernant les limites du pays et sa division entre les douze tribus. Avec cela, la vision et le livre trouvent leur clôture appropriée.

JE.

Le ruisseau du Temple, vers lequel l'attention d'Ézéchiel est maintenant dirigée pour la première fois, est un symbole de la transformation miraculeuse que la terre de Canaan doit subir afin de l'adapter à l'habitation du peuple racheté de Jéhovah. Les anticipations d'un renouveau du visage de la nature sont un trait commun de la prophétie messianique. Ils ont leurs racines dans l'interprétation religieuse de la possession de la terre comme le signe principal de la bénédiction divine sur la nation.

Dans les vicissitudes de la vie agricole ou pastorale, l'Israélite lisait le reflet de l'attitude de Jéhovah envers lui-même et son peuple : des saisons fertiles et des récoltes abondantes étaient le signe de sa faveur ; la sécheresse et la famine étaient la preuve qu'il était offensé. Même dans le meilleur des cas, cependant, l'état de la Palestine laissait beaucoup à désirer du point de vue du cultivateur, en particulier dans le royaume de Juda.

La nature était souvent sévère et peu propice, la culture du sol était toujours accompagnée de difficultés et d'incertitudes, de vastes étendues du pays étaient livrées à une stérilité irrécupérable. Il y avait toujours une vision de meilleures choses possibles, et dans les derniers jours, les prophètes nourrissaient l'espoir que cette vision se réaliserait. Quand toutes les causes d'offense seront retirées d'Israël et que Jéhovah sourit à son peuple, la terre fleurira en une fertilité surnaturelle, le laboureur rattrapera le moissonneur, et le fouleur de raisins celui qui sème la semence, les montagnes laisseront tomber du vin nouveau et les collines fondront.

Amos 9:13 De telles images idylliques de l'abondance et du confort universels abondent dans les écrits des prophètes et ne manquent pas dans les pages d'Ézéchiel. Nous en avons déjà eu un dans la description des bénédictions du royaume messianique ; et nous verrons que dans cette vision finale, un remodelage complet du pays est présupposé, le rendant tout aussi convenable pour l'habitation des tribus d'Israël.

Le fleuve de la vie est la présentation la plus frappante de cette conception générale de la félicité messianique. C'est une de ces images vives de la vie orientale qui, à travers l'Apocalypse, sont passées dans le symbolisme de l'eschatologie chrétienne. « Et Il me montra un fleuve pur d'eau de vie, limpide comme du cristal, sortant du trône de Dieu et de l'Agneau. Au milieu de la rue et de chaque côté du fleuve, se trouvait l'arbre de vie, qui porta douze sortes de fruits, et produisit ses fruits chaque mois; et les feuilles de l'arbre étaient pour la guérison des nations.

" Apocalypse 22:1 Ainsi écrit le voyant de Patmos, avec des paroles dont la musique charme l'oreille même de ceux pour qui l'eau courante signifie beaucoup moins que pour un natif de Palestine assoiffé. Mais Jean avait lu de la rivière mystique dans les pages de son prophète préféré avant qu'il ne l'ait vu en vision.La ressemblance étroite entre les deux images ne laisse aucun doute sur le fait que l'origine de la conception doit être recherchée dans la vision d'Ézéchiel.

La vérité religieuse sous-jacente est la même dans les deux représentations, à savoir que la présence de Dieu est la source d'où jaillissent les influences qui renouvellent et purifient l'existence humaine. L'arbre de vie sur chaque rive du fleuve, qui donne ses fruits chaque mois et dont les feuilles sont destinées à la guérison, est un détail transféré directement de l'imagerie d'Ézéchiel pour compléter la description de la glorieuse cité de Dieu dans laquelle les nations de ceux qui sont sauvés sont rassemblés.

Mais avec tout son idéalisme, la conception d'Ézéchiel présente de nombreux points de contact avec la physiographie réelle de la Palestine ; il est moins universel et abstrait dans sa signification que celui de l'Apocalypse. La première chose qui aurait pu suggérer l'idée au prophète est que le mont du Temple avait au moins un petit ruisseau, dont les eaux "douces" étaient déjà considérées comme un symbole de l'influence silencieuse et discrète de la présence divine en Israël.

Ésaïe 8:6 Les eaux de ce ruisseau coulaient vers l'est, mais elles étaient trop rares pour avoir un effet appréciable sur la fertilité de la région qu'elles traversaient. Plus loin, au sud-est de Jérusalem, entre elle et la mer Morte, s'étendait le grand désert de Juda, la région la plus désolée et la plus inhospitalière de tout le pays.

Là, la pente abrupte de la chaîne calcaire refuse de retenir une humidité suffisante pour nourrir la végétation la plus maigre, bien que les quelques endroits où l'on trouve des puits, comme à Engedi, soient revêtus d'une luxuriance presque tropicale. Pour récupérer ces pentes arides et les rendre propres à l'industrie humaine, les eaux du Temple sont envoyées vers l'est, faisant fleurir le désert comme la rose. Enfin, il y avait la Mer Morte elle-même, dans les eaux amères de laquelle aucun être vivant ne peut exister, l'emblème naturel de la résistance aux desseins de Celui qui est le Dieu de la vie.

Ces différents éléments de la réalité physique étaient familiers à Ézéchiel et lui reviennent à l'esprit alors qu'il suit le cours de la nouvelle rivière du Temple et observe la merveilleuse transformation qu'elle est destinée à opérer. Il le voit d'abord jaillir du mur du Temple du côté droit de l'entrée, et couler vers l'est à travers les parvis par le côté sud de l'autel. Puis, au mur extérieur, il le rencontre en se précipitant du côté sud de la porte est, et poursuivant toujours sa course vers l'est.

A mille coudées du sanctuaire, il n'est que jusqu'aux chevilles, mais à des distances successives de mille coudées, il atteint les genoux, les reins, et devient finalement un fleuve infranchissable. Le flux est bien sûr miraculeux de la source à la bouche. Les rivières terrestres ne s'élargissent et ne s'approfondissent donc au fur et à mesure qu'elles coulent, sauf par l'arrivée d'affluents, et les affluents sont ici hors de question. C'est ainsi qu'il s'écoule, avec son volume d'eau gonflant, à travers « le circuit oriental », « jusqu'à l'Arabah » (le creux du Jourdain et de la mer Morte), et atteignant la mer, il adoucit ses eaux pour qu'elles regorgent de poissons de toutes sortes comme ceux de la Méditerranée.

Ses rives peu attrayantes deviennent le théâtre d'une industrie active et florissante ; les pêcheurs sillonnent leur embarcation d'Engedi à Eneglaim, et l'approvisionnement alimentaire du pays augmente considérablement. Le prophète n'était peut-être pas très préoccupé par cela, mais un détail caractéristique illustre sa prévoyance prudente en matière d'utilité pratique. C'est de la mer Morte que Jérusalem a toujours puisé son approvisionnement en sel.

La purification de ce lac pourrait avoir ses inconvénients si la production de cette denrée indispensable devait être entravée. Le sel, outre ses usages culinaires, jouait un rôle important dans le rituel du Temple, et Ézéchiel ne risquait pas de l'oublier. D'où la disposition étrange mais éminemment pratique que les bas-fonds et les marais à l'extrémité sud du lac seront exempts de l'influence des eaux curatives. "Ils sont donnés pour le sel." ( Ézéchiel 47:11 ).

Nous pouvons nous aventurer à tirer une leçon pour notre propre instruction de cette belle image prophétique des bénédictions qui découlent d'une religion pure. Le fleuve de Dieu prend sa source très haut dans la montagne où l'Éternel habite dans une sainteté inaccessible, et où les prêtres vêtus de blanc servent sans cesse devant lui ; mais dans sa descente, il cherche la région la plus désolée et la plus peu prometteuse du pays et en fait un jardin du Seigneur.

Alors que toute la terre d'Israël doit être renouvelée et mise au service du bien de l'homme en communion avec Dieu, le courant principal de la fertilité est dépensé dans la tâche apparemment désespérée de reconquérir le désert de Judée et de purifier la mer Morte. C'est un emblème du ministère terrestre de celui qui s'est fait l'ami des publicains et des pécheurs, et a prodigué les ressources de sa grâce et la richesse de son affection à ceux qui étaient jugés au-delà des possibilités ordinaires de salut.

Il est à craindre, cependant, que la pratique de la plupart des Églises ait été trop l'inverse. Ils ont été tentés de confiner l'eau de la vie dans des canaux assez respectables, parmi les riches et les heureux occupants de foyers heureux, où les avantages de la religion sont le plus susceptibles d'être appréciés. Cela semble avoir été trouvé la ligne de moindre résistance, et dans les temps où la vie spirituelle s'est épuisée, elle a été suffisamment comptée pour garder les vieilles ornières remplies et laisser les lieux déserts et les eaux stagnantes de notre civilisation mal pourvus des moyens de la grâce. .

De nos jours, on nous rappelle parfois que la mer Morte doit être asséchée avant que l'évangile puisse avoir une chance d'influencer des vies humaines, et il peut y avoir beaucoup de sagesse dans la suggestion. Un vaste drainage social devra peut-être être accompli avant que la parole de Dieu n'ait cours librement. Les conditions de vie malsaines et impures peuvent être atténuées par une sage législation, les tentations du vice peuvent être éliminées et les intérêts acquis qui prospèrent grâce à la dégradation des vies humaines peuvent être écrasés par le bras fort de la communauté.

Mais le véritable esprit du christianisme ne peut ni se borner aux cours d'eau de l'habitude religieuse, ni attendre les projets du réformateur social. Elle ne déploiera pas non plus ses pouvoirs de salut social jusqu'à ce qu'elle transporte les énergies de l'Église dans les repaires les plus bas du vice et de la misère avec un désir ardent de rechercher et de sauver ce qui est perdu. Ezéchiel avait sa vision, et il y croyait. Il croyait en la réalité de la présence de Dieu dans le sanctuaire et dans le flot de bénédictions qui coulait de son trône, et il croyait en la possibilité de récupérer les terres incultes de son pays pour le royaume de Dieu.

Lorsque les chrétiens sont unis dans la même foi dans la puissance du Christ et la présence permanente de son Esprit, nous pouvons nous attendre à voir des temps de rafraîchissement de la présence de Dieu et la terre entière remplie de la connaissance du Seigneur alors que les eaux couvrent la mer .

II.

La carte d'Ézéchiel de la Palestine est marquée par quelque chose de la même régularité mathématique qui a été exposée dans son plan du Temple. Ses frontières sont comme celles que l'on voit parfois sur la carte d'un pays nouvellement colonisé comme l'Amérique ou l'Australie - c'est-à-dire qu'elles suivent en grande partie les méridiens et les parallèles de latitude, mais profitent ici et là des frontières naturelles alimentées par les rivières et chaînes de montagnes.

Ceci est absolument vrai des divisions internes du pays entre les tribus. Ici, les limites nord et sud sont des lignes droites allant à l'est et à l'ouest sur des collines et des vallées, et se terminant à la mer Méditerranée et à la vallée du Jourdain, qui forment bien sûr les limites ouest et est. Quant à la délimitation extérieure du pays, il n'est malheureusement pas possible d'en parler avec certitude.

La frontière orientale est fixée par le Jourdain et la mer Morte dans la mesure où elles vont, et l'ouest est la mer. Mais au nord et au sud les lignes de démarcation ne peuvent être tracées, les lieux mentionnés étant presque tous inconnus. La frontière nord s'étend de la mer jusqu'à un endroit appelé Hazar-enon, dit-on à la frontière du Hauran. Il passe par « l'entrée de Hamath » et a au nord non seulement Hamath, mais aussi le territoire de Damas. Mais aucune des villes qu'il traverse - Hethlon, Berotha, Sibraim - ne peut être identifiée, et même sa direction générale est tout à fait incertaine.

De Hazar-enon, la frontière orientale s'étend vers le sud jusqu'au Jourdain, et se prolonge au sud de la mer Morte jusqu'à un endroit appelé Tamar, également inconnu. De là, nous procédons vers l'ouest par Kadès jusqu'à ce que nous rencontrions le fleuve d'Égypte, le Oued el-Arish, qui porte la frontière à la mer. On verra qu'Ézéchiel, pour des raisons sur lesquelles il est inutile de spéculer, exclut le territoire transjordanien de la Terre Sainte.

D'une manière générale, nous pouvons dire qu'il traite la Palestine comme une bande rectangulaire de pays, qu'il divise en sections transversales de largeur indéterminée, puis se met à les répartir entre les douze tribus.

Une même obscurité repose sur les motifs qui ont déterminé la disposition des différentes tribus à l'intérieur du territoire sacré. On comprend, en effet, pourquoi sept tribus sont placées au nord et seulement cinq au sud de la capitale et du sanctuaire. Jérusalem se trouvait beaucoup plus près du sud du pays, et dans la distribution originelle, toutes les tribus avaient leurs colonies au nord, à l'exception de Juda et de Siméon.

L'arrangement d'Ézéchiel semble ainsi combiner un désir de symétrie avec une reconnaissance des prétentions de la réalité historique et géographique. On voit aussi que dans une certaine mesure les positions relatives des tribus correspondent à celles qu'elles occupaient avant l'Exil, bien que le système exige bien entendu qu'elles se situent dans une série régulière du nord au sud. Dan, Asher et Nephtali sont laissés à l'extrême nord, Manassé et Éphraïm au sud d'eux, tandis que Siméon se trouve comme autrefois au sud avec une tribu entre lui et la capitale.

Mais nous ne pouvons pas dire pourquoi Benjamin devrait être placé au sud et Juda au nord de Jérusalem, pourquoi Issacar et Zabulon sont transférés de l'extrême nord au sud, ou pourquoi Ruben et Gad sont pris de l'est du Jourdain pour être colonisés l'un au nord et l'autre au sud de la ville. Il devait y avoir un principe d'arrangement dans l'esprit du prophète, et plusieurs ont été suggérés ; mais il vaut peut-être mieux avouer que nous avons perdu la clef de son sens.

L'intérêt du prophète est centré sur la bande de terre réservée au sanctuaire et aux fins publiques, qui est subdivisée et mesurée avec la plus grande précision. Il a vingt-cinq mille coudées (environ huit milles et un tiers) de large et s'étend sur tout le pays. Les deux extrémités est et ouest sont les terres de la couronne attribuées au prince aux fins que nous avons déjà vues.

Au milieu est délimité un carré de vingt-cinq mille coudées ; c'est l'« oblation » ou offrande sacrée de la terre, au milieu de laquelle se dresse le Temple. Celui-ci est à nouveau subdivisé en trois sections parallèles, comme le montre le schéma ci-joint. La plus septentrionale, large de dix mille coudées, est attribuée aux Lévites ; la partie centrale, y compris le sanctuaire, aux prêtres ; et les cinq mille coudées restantes sont un "lieu profane" pour la ville et ses terres communes.

La ville elle-même est un carré de quatre mille cinq cents coudées, situé au milieu de cette partie la plus méridionale de l'oblation. Avec son espace libre de deux cent cinquante coudées de largeur qui ceinture le mur, il remplit toute la largeur de la section : les biens communaux le flanquent de part et d'autre, de même que le domaine princier fait l'« oblation » dans son ensemble. Le produit de ces terres est « pour la nourriture de ceux qui « servent » ( c.

c'est-à- dire habiter) la ville." ( Ézéchiel 48:18 ) La résidence dans la capitale, semble-t-il, doit être considérée comme un service public. Le maintien de la vie civique de Jérusalem était un objet auquel toute la nation s'intéressait , une vérité symbolisée par le nom de ses douze portes après les douze fils de Jacob. Par conséquent, aussi, sa population doit être représentative de toutes les tribus d'Israël, et quiconque vient y habiter doit avoir une part dans la terre appartenant à la ville.

( Ézéchiel 48:19 ) Mais évidemment la législation sur ce point est incomplète. Comment choisir parmi toutes les tribus les habitants de la capitale ? Sa citoyenneté serait-elle considérée comme un privilège ou comme une lourde responsabilité ? Faudrait-il faire une sélection parmi une multitude de candidatures, ou faudrait-il proposer des incitations particulières pour se procurer une population suffisante ? A ces questions, la vision n'apporte aucune réponse, et rien n'indique si Ezéchiel envisageait la possibilité que la résidence dans la nouvelle ville puisse présenter peu d'attraits et de nombreux inconvénients à une communauté agricole telle qu'il en avait en vue.

C'est un curieux incident du retour d'exil que le problème du peuplement de Jérusalem s'est posé sous une forme plus grave qu'Ézéchiel de son point de vue idéal n'aurait pu le prévoir. Nous lisons que « les chefs du peuple habitaient à Jérusalem ; le reste du peuple tira également au sort, pour amener l'un des dix à habiter à Jérusalem, la ville sainte, et neuf parties dans [d'autres] villes. Et le peuple bénit tous les hommes qui se sont volontairement offerts pour habiter à Jérusalem.

" Néhémie 11:1 Il y a peut-être eu des causes à cette réticence générale qui nous sont inconnues, mais la raison principale était sans doute celle à laquelle on a fait allusion, que la nouvelle colonie vivait principalement d'agriculture, et le district de la les environs immédiats de la capitale n'étaient pas suffisamment fertiles pour faire vivre une importante population agricole.

La nouvelle Jérusalem fut d'abord une fondation quelque peu artificielle, et une ville trop largement développée pour les ressources de la communauté dont elle était le centre. Son existence était plus nécessaire à la protection et à l'entretien du Temple qu'aux fins ordinaires de la civilisation ; et par conséquent y habiter était pour la majorité un acte d'abnégation par lequel un homme était estimé mériter bien de son pays.

Et la seule différence importante entre la réalité actuelle et l'idéal d'Ézéchiel est que dans ce dernier la fertilité surnaturelle de la terre et le règne de la paix universelle pare aux difficultés que les fondateurs de la théocratie post-exilique ont dû rencontrer.

Cette apparente indifférence du prophète aux intérêts séculaires représentés par la métropole nous frappe comme un trait singulier de son programme. Il est étrange que l'homme qui était si attentif aux marais salants de la mer Morte passe si légèrement sur les détails de la reconstruction d'une ville. Mais nous avons eu plusieurs indices selon lesquels ce n'est pas le domaine des choses dans lequel l'emprise d'Ézéchiel sur la réalité est la plus évidente.

Nous avons déjà remarqué la hardiesse de la conception qui change l'emplacement de la capitale pour garder la sainteté du Temple. Et maintenant, lorsque sa situation et sa forme sont définies avec précision, nous n'avons aucune esquisse d'institutions municipales, aucune indication des objectifs pour lesquels la ville existe, et aucun aperçu des activités animées et variées que nous rattachons naturellement à ce nom. Si Ezéchiel y avait pensé, sauf comme existant sur le papier, il s'y intéressait probablement comme fournissant la congrégation représentative lors d'occasions mineures de culte public, telles que les sabbats et les nouvelles lunes, quand on ne pouvait pas s'attendre à ce que tout le peuple se réunisse. .

La vérité est que l'idée de la ville dans la vision est simplement un symbole religieux abstrait, une sorte d'incarnation et de concentration de la vie théocratique. Comme la figure du prince dans les chapitres précédents, elle est tirée des institutions nationales qui ont péri à l'exil ; le contour est conservé, la signification typique est renforcée, mais la forme est sombre et indistincte, la couleur et la variété de la réalité concrète sont absentes.

C'était peut-être une étape par laquelle les conceptions politiques devaient passer avant que leur signification religieuse puisse être appréhendée. Et pourtant, le fait que le symbole de la Ville sainte soit conservé est profondément suggestif et en fait à peine moins important à sa manière que la conservation du type du roi. Ézéchiel ne peut pas plus penser à la terre sans capitale qu'à l'État sans prince. Le mot « cité » - synonyme de la forme de vie la plus complète et la plus intense, de la vie réglée par la loi et élevée par la dévotion à un idéal commun, dans lequel chaque digne faculté de la nature humaine est vivifiée par les relations étroites et variées des hommes avec l'un à l'autre - a définitivement pris sa place dans le vocabulaire de la religion.

Elle est là, non pour être dépassée, mais pour être raffinée et spiritualisée, jusqu'à ce que la cité de Dieu, glorifiée dans les louanges d'Israël, devienne l'inspiration de la pensée la plus élevée et du désir le plus ardent de la chrétienté. Et même pour les problèmes embarrassants auxquels l'Église doit faire face aujourd'hui, il n'y a guère d'exercice plus fructueux de l'imagination chrétienne que de rêver avec une intention pratique la consécration de la vie civique par la soumission de toutes ses influences aux fins de la Royaume du Rédempteur.

D'un autre côté, il faut bien reconnaître que cette vision d'un Temple et d'une cité séparés l'un de l'autre - où les intérêts religieux et séculiers sont comme concentrés en des points différents, afin que l'un soit plus efficacement subordonné à l'autre - est pas la vision finale et parfaite du royaume de Dieu. Cet idéal a joué un rôle prépondérant et influent dans l'histoire du christianisme.

C'est essentiellement l'idéal formulé dans le grand ouvrage d'Augustin sur la cité de Dieu, qui régnait sur le régime ecclésiastique de l'Église médiévale. L'État est une institution impie ; c'est une incarnation de la puissance de ce monde mauvais présent : la vraie cité de Dieu est l'Église catholique visible, et ce n'est que par la soumission à l'Église que l'État peut être racheté de lui-même et devenir un moyen de bénédiction.

Cette théorie a servi un objectif providentiel en préservant les traditions du christianisme à travers des âges sombres et troublés, et en formant les nations grossières d'Europe à la pureté, à la justice et au respect de ce par lequel Dieu se fait connaître. Mais la Réforme fut, entre autres, une protestation contre cette conception du rapport de l'Église à l'État, du sacré au profane. En affirmant le droit de chaque croyant à traiter directement avec le Christ, sans la médiation de l'Église ou du prêtre, il a brisé le mur médian de séparation entre la religion et le devoir quotidien ; elle sanctifiait la vie commune en montrant comment un homme peut mieux servir Dieu comme citoyen dans la famille ou l'atelier que dans le cloître ou à l'autel.

Il a fait du royaume de Dieu une puissance présente partout où il y a des vies transformées par l'amour pour Christ et au service de leurs semblables pour l'amour de lui. Et si le catholicisme peut trouver un appui plausible pour sa théorie dans Ézéchiel et la théocratie de l'Ancien Testament en général, les protestants peuvent peut-être avec plus de justesse faire appel à l'idéal plus grandiose représenté par la nouvelle Jérusalem de l'Apocalypse - la ville qui n'a pas besoin de temple, parce que le Seigneur lui-même est au milieu d'elle.

« Et moi, Jean, je vis la ville sainte, la nouvelle Jérusalem, descendre du ciel du haut de Dieu, préparée comme une épouse parée pour son mari. Et j'entendis du ciel une grande voix disant : Voici, le tabernacle de Dieu est avec les hommes, et il habitera avec eux, et ils seront son peuple, et Dieu lui-même sera avec eux et sera leur Dieu. Et je n'y ai vu aucun temple, car le Seigneur Dieu tout-puissant et l'Agneau en sont le temple.

Et la ville n'avait besoin ni du soleil ni de la lune pour y briller : car la gloire de Dieu l'éclairait, et l'Agneau en est la lumière. » Apocalypse 21:2 ; Apocalypse 21:22

Il peut nous être difficile, au milieu des enchevêtrements du présent, de lire cette vision correctement, difficile de dire si c'est sur terre ou au ciel que nous devons chercher la ville dans laquelle il n'y a pas de temple. L'adoration est une fonction essentielle de l'Église du Christ; et tant que nous serons dans notre demeure terrestre, le culte exigera des symboles extérieurs et une organisation visible. Mais cela, au moins, nous le savons, que la volonté de Dieu doit être faite sur la terre comme au ciel.

Le vrai royaume de Dieu est en nous ; et sa présence avec les hommes se réalise, non dans des services religieux spéciaux qui se distinguent de notre vie commune, mais dans l'influence constante de son Esprit, formant nos caractères à l'image du Christ, et imprégnant tous les canaux des relations sociales et de l'action publique , jusqu'à ce que tout ce qui se fait sur la terre soit à la gloire de notre Père qui est aux cieux.

C'est l'idéal énoncé par la venue de la ville sainte de Dieu, et seulement ainsi. pouvons-nous attendre l'accomplissement de la promesse incarnée dans le nouveau nom de la ville d'Ézéchiel, Jéhovah-shammah, -

LE SEIGNEUR EST LÀ.