Luc 5:1-14

Chapitre 10

L'APPEL DES QUATRE.

QUAND Pierre et ses compagnons ont eu l'entretien avec Jésus par le Jourdain, et ont été sommés de le suivre, c'était la désignation, plutôt que la nomination, à l'Apostolat. Ils l'accompagnèrent à Cana, et de là à Capharnaüm ; mais ici leurs chemins ont divergé pour un temps, Jésus passant seul à Nazareth, tandis que les disciples du noviciat retombent dans la routine de la vie séculière. Maintenant, cependant, sa mission est bel et bien inaugurée, et il doit les rattacher définitivement à sa personne.

Il doit poser sa main, là où ses pensées ont longtemps été, sur l'avenir, en prévoyant la stabilité et la permanence de son travail, afin que le royaume puisse survivre et prospérer lorsque les nuages ​​​​de l'Ascension ont rendu le roi lui-même invisible.

Saint Matthieu et Saint Marc insèrent leur récit abrégé de l appel avant la guérison du démoniaque et la guérison de la belle-mère de Pierre ; et la plupart des exposants pensent que la mise en ordre de saint Luc, dans ce cas du moins, est fausse ; qu'il a préféré avoir une inexactitude chronologique, afin que ses miracles puissent être regroupés en groupes liés. Mais que notre évangéliste soit dans l'erreur n'est nullement certain ; en effet, nous sommes enclins à penser que la balance des probabilités est du côté de son arrangement.

Comment expliquer autrement les foules qui maintenant pressent Jésus avec tant d'importunance et avec une telle ardeur galiléenne ? Ce n'était pas le bruit de ses miracles judéens qui avait réveillé cette tempête d'excitation, car le voyage de Jérusalem n'était pas encore fait. Et que pourrait-il être d'autre, si le tirage miraculeux des poissons était le premier des miracles de Capharnaüm ? Mais supposons que nous conservions l'ordre de St.

Luc, que l'appel a suivi de près ce sabbat mémorable, alors les foules tombent naturellement dans l'histoire ; c'est la multitude qui s'était rassemblée autour de la porte lorsque le soleil du sabbat s'était couché, jetant une lueur persistante sur les collines, et sur les malades il accomplit ses miracles de guérison. Le fait que Jésus soit allé être l'hôte de la maison de Pierre ne nous oblige pas non plus à inverser l'ordre de saint Luc ; car la connaissance fortuite par le Jourdain s'était depuis transformée en intimité, de sorte que Pierre offrirait naturellement l'hospitalité à son maître lors de sa venue à Capharnaüm.

Encore une fois, aussi, remontant au sabbat dans la synagogue, nous lisons comment ils étaient étonnés de sa doctrine ; « car sa parole était avec autorité ; » et quand cet étonnement s'est transformé en stupéfaction, alors qu'ils voyaient le démon intimidé et réduit au silence, ce fut leur exclamation, "Quel mot est-ce!" Et Pierre ne se réfère-t-il pas à cela, quand la même voix qui a commandé au démon leur commande maintenant de « Laisser tomber les filets », et il répond : « À ta parole, je le ferai » ? Il semble bien que la « parole » du bord de mer soit un écho de la synagogue, et donc une « parole » qui justifie l'ordre de notre évangéliste.

Il était probablement encore tôt le matin car les jours de Jésus commençaient à l'aube, et très souvent avant quand il cherchait le calme du bord de la mer, peut-être pour trouver une heure calme pour la dévotion, ou peut-être pour voir comment ses amis avaient réussi à pêcher toute la nuit. Peu de calme, cependant, pouvait-il trouver, car de Capharnaüm et de Bethsaïde vient une foule pressée et intrusive, déferlant autour de lui avec le tourbillon et le rugissement de voix confuses, et se pressant de manière incommode.

Non que la foule fût hostile ; c'était une multitude amicale mais curieuse, avide, moins de voir se répéter ses miracles que de l'entendre prononcer, avec ces rares et doux accents, « la parole de Dieu ». L'expression caractérise tout l'enseignement de Jésus. Bien que ses paroles fussent destinées à la terre, aux oreilles humaines et aux cœurs humains, elles n'avaient rien de terrestre. Sur les sujets où l'homme est le plus exercé et bavard, comme les événements locaux ou nationaux, Jésus est étrangement silencieux.

Il leur donne à peine une pensée en passant ; car quels étaient les événements du jour pour Celui qui était « avant Abraham » et qui vit les deux éternités ? qu'est-ce que pour lui les commérages du moment, comment les armées de Rome marchaient et se battaient, ou comment « les chiens de la faction » aboyaient ? Dans son esprit, ce n'était que de la poussière prise dans les remous du vent. Les pensées de Jésus étaient élevées. Comme les figures de la vision du prophète, ils avaient en effet des pieds, de sorte qu'ils pouvaient se poser et se reposer un moment sur les choses terrestres bien que même ici ils ne touchaient la terre qu'à des points communs à l'humanité, et ils étaient aussi ailés, ayant le balayage de les espaces inférieurs et des cieux les plus élevés.

Et ainsi il y avait une céleste sur les paroles de Jésus, et une douceur, comme si des harmonies célestes étaient emprisonnées en elles. Ils ont placé des hommes regardant vers le haut et écoutant ; car les cieux semblaient plus proches tandis qu'il parlait, et ils n'étaient plus muets. Et non seulement les paroles de Jésus apportèrent aux hommes une révélation plus claire de Dieu, corrigeant les vues dures que l'homme, dans ses peurs et ses péchés, s'était formées de Lui, mais les hommes ressentirent la Divinité de Son discours ; que Jésus était le Porteur d un nouvel évangile, le dernier message d espoir et d amour de Dieu. Et Il était le Porteur d'un tel message; Il était lui-même cet évangile, la Parole de Dieu incarnée, pour que les hommes entendent parler des choses célestes avec les accents communs du langage terrestre.

Jésus n'était pas non plus réticent à livrer son message ; Il n'avait pas besoin de contrainte pour parler des choses concernant le royaume de Dieu. Laisse-Le seulement voir le cœur qui écoute, le vide d'un désir sincère, et Sa parole distillée comme la rosée. Et ainsi, le moment ne lui était pas inopportun ; le point du jour, le midi, la nuit étaient tous semblables pour Lui. Aucun endroit n'était en désaccord avec son message : la cour du Temple, la synagogue, le foyer domestique, la montagne, la rive du lac ; Il consacra tous pareillement avec la musique de son discours. Même sur la croix, au milieu de ses agonies, il ouvre à nouveau ses lèvres, quoique desséchées par une soif terrible, pour dire la paix dans une âme pénitente, et pour lui ouvrir la porte du paradis.

Amarrés sur le rivage, tout près du bord de l'eau, sont deux barques, vides maintenant, car Simon et ses compagnons s'affairent à laver leurs filets, après leur nuit de labeur infructueux. Cherchant un espace plus libre que ne le lui permettra la foule qui le pousse, et voulant également un point de vue où sa voix commandera un plus large éventail d'auditeurs, Jésus monte dans le bateau de Simon et lui demande de sortir un peu de la terre.

«Et Il s'assit et enseigna les multitudes hors du bateau», assumant la posture de l'enseignant, même si l'occasion participait si largement du caractère impromptu. Lorsqu'il distribua le pain matériel, il fit « s'asseoir » les multitudes ; mais lorsqu'il distribua le pain vivant, la manne céleste, il laissa les multitudes debout, tandis qu'il s'asseyait lui-même, revendiquant ainsi l'autorité d'un maître, comme sa posture accentuait ses paroles.

Il est quelque peu singulier que lorsque notre évangéliste a été si prudent et minutieux dans sa description de la scène, nous donnant une sorte de photographie de ce groupe au bord du lac, avec des morceaux de coloration artistique ajoutés, qu'alors il devrait omettre entièrement le sujet- matière du discours. Mais c'est ce qu'il fait, et nous essayons en vain de combler le vide. A-t-il, comme à Nazareth, tourné les lampes de la prophétie sur lui-même, et leur a-t-il dit comment la « grande lumière » s'était enfin levée sur la Galilée des nations ? ou a-t-il laissé son discours refléter le miroitement du lac, comme il a dit en parabole comment le royaume des cieux était « comme un filet jeté dans la mer et ramassé de toutes sortes » ? Peut-être l'a-t-il fait, mais ses paroles, quelles qu'elles soient, "comme les flûtes de Pan, sont mortes avec les oreilles et les cœurs de ceux qui les ont entendues".

« Lorsqu'il eut laissé parler », ayant congédié la multitude avec sa bénédiction, il se tourna pour donner à ses futurs disciples, Pierre et André, une leçon privée. « Plongez dans les profondeurs », a-t-il dit, en incluant maintenant Andrew dans son impératif pluriel, « et baissez vos filets pour un courant d'air ». C'était une voix autoritaire, tout à fait différente dans son ton des dernières paroles qu'il adressa à Pierre, lorsqu'il lui « demanda » de se retirer un peu de la terre.

Puis Il parla en tant qu'Ami, peut-être en tant qu'Invité, avec une certaine déférence ; maintenant, il s'élève jusqu'à un trône de pouvoir même, un trône qu'il n'abdique plus jamais dans la vie de Pierre. Simon reconnaît les conditions modifiées, qu'une Volonté Supérieure est maintenant dans le bateau, où jusqu'ici sa propre volonté a été suprême ; et le saluant comme "Maître", dit-il, "Nous avons peiné toute la nuit, et nous n'avons rien pris, mais sur Ta parole je lâcherai les filets.

" Il n'hésite pas ; il n'hésite pas un instant. Bien que lui-même las de ses travaux nocturnes, et bien que l'ordre du Maître allait directement à l'encontre de ses expériences nautiques, il plonge ses pensées et ses doutes dans la parole de son Seigneur. Il est vrai qu'il parle de l'échec de la nuit, comment ils n'ont rien pris, mais au lieu d'en faire un plaidoyer pour l'hésitation et le doute, c'est le repoussoir pour faire ressortir sa foi inconditionnelle avec un relief plus audacieux.

Pierre était l'homme d'impulsion, l'homme d'action, avec un cœur qui battait vite et une main toujours prête. Pour son esprit progressiste, la décision était facile et immédiate ; et ainsi, presque avant que l'ordre ne soit terminé, ses lèvres rapides avaient répondu : « Je vais lâcher les filets. C'était le langage d'une obéissance prompte et totale. Cela montrait que la nature de Simon était sensible et authentique, que lorsqu'une parole christique frappait son âme, elle faisait vibrer tout son être et chassait toutes les pensées les plus méchantes.

Il avait appris à obéir, ce qui était la première leçon du discipulat ; et ayant appris à obéir, il était donc apte à gouverner, qualifié pour diriger et digne de se voir confier les clés du royaume.

Et combien manque-t-il dans la vie par faiblesse de résolution, manque de décision ! Combien sont les âmes invertébrées, sans volonté et sans but, qui, au lieu de percer les vagues et de vaincre le courant des marées adverses, comme les méduses, ne peuvent que dériver, toutes molles et alanguies, dans le courant des circonstances ! ne faites pas des apôtres ; ce ne sont que des chiffres de chair et de sang, sans valeur en eux-mêmes, et seulement de valeur puisqu'ils sont attachés à l'unité d'une volonté plus forte.

Une pauvre chose brisée, c'est une vie passée au subjonctif, parmi les « forces » et les « devoirs », où le « je veux » attend « je veux ». C'est la vie la plus vraie et la plus digne qui se partage entre l'indicatif et l'impératif. De même qu'en secouant les cailloux, les plus petits tombent au fond, leur place étant déterminée par leur taille, de même dans l'ébranlement des vies humaines, dans le frottement et la bousculade du monde, les volontés fortes arrivent invariablement au sommet.

Et que perdent même les chrétiens, par leur obéissance partielle ou lente ! Comme nous hésitons et questionnons, alors que notre devoir est simplement d'obéir ! Comme nous nous accrochons à nos propres voies, modes et volontés, alors que le Christ nous commande d'aller vers un service supérieur ! Comme on oublie étrangement que dans la grammaire de la vie, le « Tu es le plus rusé » doit être la première personne, et le « Je veux » une lointaine seconde ! Quand le soldat entend le mot d'ordre, il devient sourd à toutes les autres voix, même la voix du danger, ou la voix de la mort elle-même ; et quand Christ nous parle, sa parole doit remplir complètement l'âme, ne laissant aucune place à l'hésitation, aucune place au doute.

La mère dit aux serviteurs de Cana : « Tout ce qu'il vous dira, faites-le. Ce « quoi que ce soit » est la ligne du devoir, et la ligne de la beauté aussi. Celui qui fait de la volonté du Christ sa volonté, qui fait implicitement « tout ce qu'il dit », trouvera un Cana n'importe où, où l'eau de la vie se change en vin, et où les choses communes de la vie sont exaltées en sacrements. Celui qui marche vers la lumière marchera sûrement dans la lumière.

On imagine avec quelle empressement Simon obéit à la parole du Maître, et comment la déception de la nuit et toute fatigue se perdent dans l'ivresse des espérances nouvelles. Secondé par Andrew, plus calme, qui saisit l'enthousiasme de la foi de son frère, il se retire en eau profonde, où ils lâchent les filets. Immédiatement, ils enfermèrent « une grande multitude » de poissons, un poids tout à fait au-delà de leur capacité à soulever ; et lorsqu'ils virent les filets commencer à céder sous l'effet de la tension, Pierre « fit signe » à ses partenaires, Jacques et Jean, dont le bateau, probablement, était encore amarré sur le rivage. Venant à leur secours, ils arrimèrent ensemble le butin, remplissant complètement les deux bateaux, jusqu'à ce qu'ils courent le risque de couler avec le surpoids.

Ici, donc, nous trouvons un miracle d'un ordre nouveau. Jusqu'à présent, dans le récit de notre évangéliste, Jésus n'a montré sa puissance surnaturelle qu'en relation avec l'humanité, chassant les maux et les maladies qui sévissaient dans le corps humain et l'âme humaine. Et même ici, Jésus n'a pas utilisé ce pouvoir au hasard, le rendant commun et bon marché ; elle était suscitée par la contrainte d'un grand besoin et d'un grand désir.

Maintenant, cependant, il n'y a ni le désir ni le besoin. Ce n'était pas la première fois, et ce ne devait pas être la dernière, que Pierre et André passaient une nuit dans un labeur infructueux. C'était une leçon qu'ils avaient tôt à apprendre, et qu'ils n'étaient jamais autorisés à oublier longtemps. Ils s'étaient bien contentés de laisser leur embarcation, comme ils l'avaient prévu, sur les sables, jusqu'à ce que le soir les rappelle à leur tâche.

Mais Jésus offre son aide, et opère un miracle, que ce soit d'omnipotence, ou d'omniscience, ou des deux, cela n'a pas d'importance, et non pas pour soulager une détresse présente, ou pour calmer une douleur, mais qu'il pourrait remplir les bateaux vides de poissons . Nous ne devons pas, cependant, évaluer la valeur du miracle au prix du marché de la prise, car il est évident que Jésus avait une arrière-pensée et un dessein. De même que les types de plomb, détachés et dépourvus de sens dans la « boîte », peuvent être arrangés en mots et être amenés à exprimer la pensée la plus élevée, de même ces bateaux et ces rames, ces filets et ces poissons ne sont que autant de caractères, le divin « code » comme nous pouvons l'appeler, expliquant, d'abord à ces pêcheurs, puis à l'humanité en général, la pensée profonde et le dessein du Christ. Pouvons-nous découvrir ce sens ? Nous pensons que nous pouvons.

En premier lieu, le miracle nous montre la suprématie du Christ. On peut presque lire la divinité de la mission du Christ dans la manière de sa manifestation. Si Jésus n'avait été qu'un homme, ses pensées suivant des lignes humaines et ses plans construits d'après des modèles humains, il aurait arrangé une autre épiphanie au début de son ministère, montrant ses lettres de créance au début et annonçant pleinement le but de son mission.

C'eût été la manière de l'homme, friand de surprises et de brusques transitions ; mais telle n'est pas la voie de Dieu. Les forces du ciel n'avancent pas par bonds et sauts périlleux ; leurs avancées sont graduelles et rythmées. L'évolution, et non la révolution, est la loi divine, dans le domaine de la matière comme dans celui de l'esprit. L'aube doit précéder le jour. Et c'est ainsi que la vie du Divin Fils est manifestée.

Celui qui est la "Lumière du monde" vient dans ce monde doucement comme un lever de soleil, éclairant peu à peu l'horizon de la pensée de ses disciples, de peur qu'une révélation trop pleine et trop soudaine ne les éblouisse et les aveugle. Jusqu'ici ils l'ont vu exercer son pouvoir sur les maladies et les démons, ou, comme à Cana, sur la matière inorganique ; maintenant, ils voient ce pouvoir s'orienter dans de nouvelles directions. Jésus dresse son trône pour faire face à la mer, la mer avec laquelle ils étaient si familiers, et sur laquelle ils revendiquaient une sorte de seigneurie.

Mais même ici, sur leur propre élément, Jésus est suprême. Il voit ce qu'ils ne voient pas ; Il connaît ces profondeurs, remplissant de Son omniscience les blancs qu'ils cherchent à combler avec leurs suppositions aléatoires. Ici, jusqu'ici, leurs volontés ont été toute-puissantes ; ils pouvaient prendre leurs bateaux et jeter leurs filets au moment et à l'endroit voulus ; mais maintenant ils sentent le contact d'une Volonté Supérieure, et la parole du Christ remplit leurs cœurs, les poussant en avant, de même que leurs bateaux étaient poussés par le vent.

Jésus assume maintenant le commandement. Sa Volonté, comme un aimant, attire à elle-même et contrôle leurs moindres volontés ; et comme Sa parole lance maintenant la barque et jette les filets, de même bientôt, à cette même « parole », les bateaux et les filets, et la mer elle-même, seront abandonnés.

Et cette Divine Volonté ne se mouvait-elle pas aussi bien sous l'eau qu'au-dessus d'elle, contrôlant les mouvements du banc de poissons, comme à la surface elle contrôlait les pensées et mouvait les mains des pêcheurs ? Il est vrai qu'à Génésareth, comme dans nos mers modernes, les poissons se déplaçaient parfois en bancs si denses qu'une énorme "prise" serait un événement purement naturel, une merveille certes, mais pas de miracle.

C'était peut-être le cas ici, auquel cas le récit se résoudrait en un miracle d'omniscience, comme Jésus le vit, ce que même les veilles entraînées des pêcheurs n'avaient pas vu, les mouvements du banc, réglant alors ses ordres, faisant ainsi le les rames au-dessus et les nageoires au-dessous frappent l'eau à l'unisson. Mais était-ce tout ? De toute évidence non, dans l'esprit de Peter, en tout cas. Si tout cela avait été pour lui un phénomène purement naturel, ou s'il n'y avait vu que la prescience du Christ, une vision un peu plus claire et plus éloignée que la sienne, cela n'aurait pas créé de tels sentiments de surprise et de crainte.

Il aurait pu se demander encore, mais il aurait à peine adoré. Mais Pierre se sent en présence d'un Pouvoir qui ne connaît pas de limites, Celui qui a l'autorité suprême sur les maladies et les démons, et qui commande désormais même aux poissons de la mer. Dans cette richesse soudaine de butin, il lit la majesté et la gloire du Christ nouvellement trouvé, dont la parole, prononcée ou non, est omnipotente, aussi bien dans les hauteurs au-dessus que dans les profondeurs en dessous.

Et ainsi, au moment où ses pensées sont dégagées de la tâche urgente, il se prosterne aux pieds de Jésus, criant avec un discours émerveillé : « Éloignez-vous de moi, car je suis un homme pécheur, ô Seigneur ! Nous ne devons peut-être pas interpréter cela à la lettre, car les lèvres de Pierre étaient susceptibles de trembler sous l'excitation du moment, et de dire des mots que, dans une humeur plus froide, il se souviendrait, ou du moins modifierait.

Donc ici, ce n'était sûrement pas son intention que « le Seigneur », comme il appelle maintenant Jésus, devrait le quitter ; car comment en effet devrait-il s'en aller, maintenant qu'ils sont à flot sur l'abîme, loin de la terre ? Mais telle avait été la révélation de la puissance et de la sainteté de Jésus, portée par le miracle sur l'âme de Pierre, qu'il se sentit rejeté, moralement et de toutes manières, à une distance infinie du Christ. Sa barque était indigne de porter, comme la maison du centurion était indigne de recevoir, des perfections infinies qu'il voyait maintenant en Jésus.

C'était une apocalypse en effet, révélant, avec la pureté et la puissance du Christ, la petitesse, le néant de son moi pécheur ; que, comme Elie se couvrit le visage quand l'Éternel passa, de même Pierre sentit qu'il devait tirer le voile d'une distance infinie autour de lui, la distance qui serait jamais entre lui et l'Éternel, si sa miséricorde et son amour n'étaient juste aussi infinie que sa puissance.

Le sens plus complet du miracle, cependant, devient évident lorsque nous l'interprétons à la lumière de l'appel qui a immédiatement suivi. En lisant la peur subite qui s'est emparée de l'âme de Pierre et qui a quelque peu brouillé son discours, Jésus calme d'abord l'agitation de son cœur par une parole d'assurance et d'encouragement. "N'aie pas peur", dit-il, car "désormais tu attraperas des hommes". On remarquera que S.

Luc met la commission du Christ au singulier, comme adressée à Pierre seul, tandis que saint Matthieu et saint Marc la mettent au pluriel, comme incluant aussi André : « Je vous ferai devenir pêcheurs d'hommes. La différence, cependant, est sans importance, et peut-être la raison pour laquelle saint Luc présente l'apôtre Pierre avec une nomination si fréquente pour "Simon" est un nom familier dans ces premiers chapitres rendant son appel si emphatique et proéminent, était parce que dans les temps partisans qui ne sont venus que trop tôt dans l'Église, les chrétiens païens, pour qui notre évangéliste écrit, pourraient penser indignement et parler avec mépris de celui qui fut l'apôtre de la circoncision.

Quoi qu'il en soit, Simon et Andrew sont maintenant convoqués et commissionnés pour un service supérieur. Ce « désormais » traverse leur vie comme un grand tournant, séparant l'ancien du nouveau, leur avenir de leur passé, et jetant tous les courants de leurs pensées et de leurs plans dans des directions différentes et opposées. Ils doivent être des "pêcheurs d'hommes", et Jésus, qui prend tant de plaisir à donner des leçons de choses à ses disciples, utilise le miracle comme une sorte d'arrière-plan, sur lequel il peut écrire leur commission en caractères gros et durables ; c'est le sceau divin sur leurs lettres de créance.

Non qu'ils aient compris tout de suite la pleine portée de ses paroles. L'expression "pêcheurs d'hommes" était l'une de ces pensées germes qu'il fallait méditer dans le cœur ; il se déploierait progressivement dans les mois suivants de formation de disciple, mûrissant enfin dans la chaleur estivale et la lumière estivale de la Pentecôte. Ils devaient désormais être des pêcheurs de l'art supérieur, leur quête des âmes des hommes. Ce doit être maintenant l'unique objet, le but suprême de leur vie, une vie maintenant anoblie par un appel supérieur.

Les plans, les voyages, les pensées et les paroles, tous doivent porter le sceau de leur grande mission, qui est d'"attraper les hommes", non pas jusqu'à la mort, cependant, comme le poisson expire lorsqu'il est pris de son élément natal, mais à la vie car tel est le sens du mot. Et les "prendre vivants", c'est les sauver; c'est les sortir d'un élément qui étouffe et détruit, et les entraîner, par les contraintes de la vérité et de l'amour, dans le royaume des cieux, lequel royaume est justice et vie, voire vie éternelle.

Mais si la pleine signification des paroles du Maître grandit sur elles, une séquelle à récolter dans les mois à venir est suffisamment comprise pour rendre la ligne de devoir actuelle claire. Ce « désormais » est clair, net et impératif. Il ne laisse place ni à l'excuse ni à l'ajournement. Et ainsi immédiatement, « quand ils eurent ramené leurs bateaux à terre, ils laissèrent tout et le suivirent », pour apprendre en suivant comment eux aussi pouvaient être des vainqueurs d'âmes, et dans un sens moindre, inférieur, des sauveurs d'hommes.

L'histoire de saint Luc se termine un peu brusquement, sans autre référence aux partenaires de Simon ; et après les avoir "faits signe" dans sa scène centrale, et rempli leur bateau, alors, comme dans une vue en fusion, la plume de notre évangéliste dessine autour d'eux la brume du silence, et ils disparaissent. Les autres synoptistes remplissent cependant le blanc en racontant comment Jésus est venu vers eux, probablement plus tard dans la journée, car ils raccommodaient les filets emmêlés et quelque peu déchirés par le poids des dépouilles qu'ils venaient de prendre.

Ne prononçant aucun mot d'explication, et ne donnant aucune parole de promesse, Il dit simplement, avec sa voix autoritaire, « Suivez-moi », se mettant ainsi au-dessus de toutes les associations et toutes les relations, en tant que Chef et Seigneur. Jacques et Jean reconnaissent l'appel pour lequel ils s'étaient sans doute préparés, comme étant pour eux seuls, et abandonnant aussitôt le père, les « serviteurs à gages », et les filets à moitié raccommodés, et rompant totalement avec leur passé, ils suivent Jésus. , Lui donnant, à l'exception d'une heure sombre et hésitante, une dévotion de toute une vie.

Et abandonnant tout, les quatre disciples trouvèrent tout. Ils ont échangé un moi mort contre un Christ vivant, la terre contre le ciel. En suivant pleinement le Seigneur, sans aucun regard de côté sur soi-même ou un gain égoïste en tout cas après l'habillement et l'illumination de la Pentecôte, ils ont trouvé dans la présence et l'amitié du Seigneur le « centuple » dans la vie présente. S'alliant au Christ, eux aussi se levèrent avec le Soleil levant.

Obscurs pêcheurs, ils ont inscrit leurs noms parmi les immortels comme les premiers apôtres de la nouvelle foi, porteurs des « clés » du royaume. A la suite du Christ, ils ont dirigé le monde ; et comme la Lumière qui s'est élevée au-dessus de la Galilée des nations devient de plus en plus intense et brillante, ainsi elle rend de plus en plus intenses et vives les ombres de ces pêcheurs galiléens, alors qu'elle les projette à travers toutes les terres et tous les temps.

Et telle est encore aujourd'hui la vie la plus vraie et la plus noble. La vie qui est "cachée avec le Christ" est la vie qui brille le plus et qui en dit le plus. Que ce soit dans les chemins et les scènes plus calmes du discipulat ou dans les devoirs plus responsables et publics de l'apostolat, Jésus exige de nous une dévotion vraie, entière et à vie. Et, ici en effet, le paradoxe est vrai, car en perdant la vie on la retrouve, même la vie plus abondante ; pour

"Les hommes peuvent s'élever sur des tremplins De leur moi mort vers des choses plus élevées."

Bien plus, ils peuvent atteindre les choses les plus élevées, même les cieux les plus élevés.