Nombres 11

LA SOUCHE DU VOYAGE DANS LE DÉSERT

Nombres 11:1

Le récit a accompagné la marche d'Israël, mais à une courte distance du mont de Dieu jusqu'à un endroit marqué pour un campement par l'arche de l'alliance, et il faut déjà parler des plaintes et du jugement rapide de ceux qui se plaignent. Les Israélites ont fait une réserve dans leur alliance avec Dieu, que bien que l'obéissance et la confiance soient solennellement promises, la permission sera néanmoins prise de murmurer contre sa providence. Ils auront Dieu pour protecteur, ils l'adoreront ; mais qu'Il rende leur vie plus douce. Beaucoup a dû être supporté qu'ils n'avaient pas prévu ; et ils grognent et disent du mal.

En général, les hommes ne réalisent pas que leurs murmures sont contre Dieu. Ils n'ont aucune intention d'accuser sa providence. C'est des autres hommes qu'ils se plaignent, qui viennent sur leur chemin ; d'accidents, soi-disant, dont personne ne semble être responsable ; des règlements, assez bien intentionnés, qui à un moment donné s'avèrent vexatoires ; la stupidité et l'insouciance de ceux qui entreprennent mais n'exécutent pas. Et il semble y avoir une grande différence entre le mécontentement envers les agents humains dont les folies et les échecs nous provoquent, et le mécontentement envers notre propre sort et ses épreuves.

En même temps, il faut garder à l'esprit que si nous nous abstenons soigneusement de critiquer la Providence, il peut y avoir, sous-jacente à nos plaintes, une opinion tacite que le monde n'est pas bien fait ni bien ordonné. Dans une certaine mesure, les personnes qui nous irritent sont responsables de leurs erreurs ; mais juste parmi ceux qui sont enclins à l'erreur, notre discipline a été désignée. Se ceindre d'eux est autant une révolte contre le Créateur que se plaindre de la chaleur de l'été ou du froid de l'hiver.

Avec notre connaissance de ce qu'est le monde, de ce que sont nos semblables, devrait aller la perception que Dieu règne partout et se dresse contre nous lorsque nous ressentons ce que, dans Son monde, nous devons faire ou souffrir. Il est aussi contre ceux qui manquent à leur devoir. Pourtant, ce n'est pas à nous d'être en colère. Notre dû ne sera pas retenu. Même lorsque nous souffrons le plus, elle est toujours offerte, toujours donnée. Alors que nous nous efforçons de remédier aux maux que nous ressentons, ce doit être sans réfléchir que l'ordre nommé par le Grand Roi nous fait défaut à tout moment.

Le châtiment de ceux qui se sont plaints est qualifié de rapide et de terrible. « Le feu de l'Éternel brûla parmi eux, et dévora dans la partie la plus éloignée du camp. Ce jugement relève d'un principe supposé tout au long du livre, que le désastre doit rattraper les transgresseurs, et inversement que la mort par peste, tremblement de terre ou foudre est invariablement le résultat du péché. Pour les Israélites, c'était l'une des convictions qui maintenaient le sens du devoir moral et du danger d'offenser Dieu.

À maintes reprises dans le désert, où les orages étaient fréquents et les plaies se propageaient rapidement, l'impression était fortement confirmée que le Très-Haut observait tout ce qui était fait contre sa volonté. Le voyage à Canaan apporta ainsi une nouvelle expérience de Dieu à ceux qui avaient été habitués aux conditions climatiques équitables et à la santé relative dont jouissait l'Égypte. L'éducation morale du peuple avançait par l'éveil de la conscience à l'égard de tout ce qui arrivait à Israël.

Du désastre de Taberah, le récit passe à une autre phase de plainte dans laquelle tout le camp est impliqué. Le mécontentement a commencé parmi la " multitude mélangée " - cette foule quelque peu anarchique d'Égyptiens de basse caste et de gens du Delta et du désert qui s'est attaché à l'hôte. Parmi eux d'abord, parce qu'ils n'avaient absolument aucun intérêt dans l'espoir d'Israël, une disposition à se quereller avec leur situation surgirait naturellement.

Mais l'esprit d'insatisfaction grandit rapidement, et le poids de la nouvelle plainte fut : « Nous n'avons que cette manne vers laquelle nous tourner. La partie du désert dans laquelle les voyageurs avaient maintenant pénétré était encore plus stérile que Madian. Jusque-là, la nourriture avait été quelque peu variée par des fruits occasionnels et le lait abondant de vaches et de chèvres. Mais les pâturages pour le bétail étaient rares dans le désert de Paran, et il n'y avait aucun arbre d'aucune sorte. L'appétit n'a rien trouvé de rafraîchissant. Leur âme était desséchée.

C'était une croyance commune au temps de notre Seigneur que la manne, tombant du ciel, la nourriture même des anges, avait été si satisfaisante, si délicieuse, qu'aucun peuple n'aurait pu être plus favorisé que ceux qui en mangeaient. Lorsque Christ a parlé de la viande qui dure jusqu'à la vie éternelle, la pensée de ses auditeurs s'est immédiatement tournée vers la manne comme don spécial de Dieu à leurs pères, et ils ont conçu une attente que Jésus leur donnerait ce pain du ciel, et ainsi prouver Lui-même digne de leur foi. Mais il répondit : « Moïse ne vous a pas donné ce pain du ciel, mais mon Père vous donne le vrai pain du ciel. Je suis le pain de vie.

Au cours du temps, la manne avait été, pour ainsi dire, glorifiée. Il est apparu aux générations suivantes l'une des choses les plus merveilleuses et les plus impressionnantes enregistrées dans toute l'histoire de leur nation, cette disposition faite pour l'hôte errant. Il y avait l'eau du rocher, et il y avait la manne. Quelle bienveillante Providence avait veillé sur les tribus ! Combien Dieu avait été généreux pour le peuple dans les temps anciens ! Ils aspiraient à un signe du même genre. En profiter redonnerait leur foi et les remettrait dans la position élevée qui leur avait été refusée pendant des siècles.

Mais ces notions ne sont pas corroborées par l'histoire telle que nous l'avons dans le passage mentionné. Rien n'est dit sur la nourriture des anges, c'est une expression poétique qu'un psalmiste utilisait dans sa ferveur. Ici, nous lisons, quant à la venue de la manne, que lorsque la rosée tombait sur le camp la nuit, la manne tombait sur elle, ou avec elle. Et loin d'être rassasié, le peuple se plaignait qu'au lieu du poisson et des oignons, des concombres et des melons d'Egypte, ils n'avaient que de la manne à manger.

Son goût est décrit comme celui de l'huile fraîche. Dans Exodus, on dit qu'il ressemblait à des gaufrettes mélangées à du miel. Ce n'était pas le privilège des Israélites dans le désert mais leur nécessité de vivre de cette nourriture quelque peu écoeurante. Elle ne peut en aucun cas être qualifiée d'idéale. Néanmoins, s'en plaignant, ils étaient dans une faute grave, trahissant la folle attente que, sur le chemin de la liberté, ils n'auraient aucune privation.

Et leur mécontentement à l'égard de la manne devint bientôt alarmant pour Moïse. Une sorte d'hystérie se répandit dans le camp. Non seulement les femmes, mais les hommes aux portes de leurs tentes pleuraient leur sort. Il y eut une tempête de larmes et de cris.

Dieu, par sa providence, déterminant pour les hommes, exécutant ses propres desseins pour leur bien, ne leur permet pas de rester dans la région de l'habituel et du simple confort. Quelque chose est introduit dans leur vie qui remue l'âme. Dans un nouvel espoir, ils commencent une entreprise dont ils ne peuvent prévoir le cours et la fin. Le conventionnel, l'agréable, la paix et l'abondance de l'Egypte, ne peuvent plus être appréciés si l'âme veut avoir la sienne.

Par Moïse, Jéhovah a convoqué les Israélites du pays d'abondance pour accomplir une mission élevée et lorsqu'ils ont répondu, c'était jusqu'à présent une preuve qu'il y avait en eux assez d'esprit pour un destin hors du commun. Mais pour y parvenir, ils devaient être nerveux et renforcés par l'épreuve. Leur épreuve était cette mortification de la chair et du désir sensuel qui doit être subie si les espérances par lesquelles l'esprit devient conscient de la volonté de Dieu doivent être remplies.

Dans notre histoire personnelle, Dieu, nous atteignant par sa parole, nous éclairant sur les véritables fins de notre être, nous appelle à commencer un voyage qui n'a pas de terminus terrestre et ne promet aucune récompense terrestre. Nous pouvons être tout à fait sûrs que nous n'avons pas encore répondu à son appel s'il n'y a rien du désert dans notre vie, aucune épreuve, aucune aventure, aucun abandon de ce qui est bon dans un sens temporel pour ce qui est bon dans un sens spirituel .

L'essence même du dessein de Dieu concernant l'homme est qu'il quitte l'inférieur et cherche le supérieur, qu'il se refuse ce qui, selon l'opinion populaire, est sa vie, afin de rechercher un but lointain et élevé. Il y aura un devoir qui appelle à la foi, qui demande de l'espérance et du courage. Ce faisant, il aura des épreuves récurrentes de son esprit, des nécessités d'autodiscipline, de sévères difficultés de choix et d'action. Chacun d'entre eux, il doit faire face.

Ce qui ne va pas avec de nombreuses vies, c'est qu'elles n'ont aucune tension en elles comme un voyage dans le désert vers une Canaan céleste, la réalisation de la vie spirituelle. L'aventure, lorsqu'elle est entreprise, est souvent dans le but d'obtenir du poisson, des melons et des concombres en plus grande abondance et de meilleure qualité. Beaucoup vivent à peine en ce moment, non pas parce qu'ils sont sur la voie de la liberté spirituelle et de la haute destinée de la vie en Dieu, mais parce qu'ils se croient sur la voie d'une meilleure position sociale, de la richesse ou de l'honneur.

Mais prenez la vie qui a commencé sa haute entreprise à l'urgence d'une vocation divine, et cette vie trouvera des duretés, des privations, des périls qui lui sont propres. Il ne nous est pas donné d'être absolument certain de la décision et de l'effort. Dans le désert, même lorsque la manne est fournie et que la colonne de nuée semble montrer le chemin, le peuple de Dieu risque de douter s'il a agi avec sagesse, s'il n'a pas trop pris sur lui ou mis trop de sur le Seigneur.

Les Israélites auraient pu dire : Nous avons obéi à Dieu : pourquoi donc le soleil nous frapperait-il d'une chaleur brûlante, et les tempêtes de poussière s'abattreraient-elles sur notre marche, et la nuit tomberait-elle avec un froid si amer ? Un travail interminable, en voyageant, en s'occupant du bétail et des tâches ménagères, en dressant des tentes et en les frappant, en rassemblant du combustible, en cherchant de la nourriture partout dans le camp, en aidant les enfants, en portant les malades et les vieillards, un labeur qui n'a cessé jusqu'à ce que tard dans la nuit et qu'il fallait reprendre tôt le matin, telles étaient, sans aucun doute, les choses qui rendaient la vie dans le désert agaçante.

Et bien que beaucoup aient maintenant un fardeau plus léger, cependant notre vie sociale, ajoutant de nouvelles difficultés à chaque amélioration, nos affaires domestiques, la lutte continuelle nécessaire dans le travail et les affaires, fournissent pas peu de causes d'irritation et d'amertume. Dieu ne supprime pas les ennuis du chemin, même de ses serviteurs dévoués. Nous nous souvenons comment Paul était vexé et accablé alors qu'il portait la pensée du monde dans un nouveau jour. Nous nous souvenons du poids que les infirmités et les trahisons des hommes ont mis sur le cœur du Christ.

Remercions Dieu si nous sentons parfois à travers le désert une brise venant des collines de la Canaan céleste, et que de temps en temps nous les apercevons au loin. Mais la manne peut néanmoins sembler plate et insipide ; la route peut sembler longue ; le soleil peut brûler. Tentés de nous décourager, nous devons à nouveau nous assurer que Dieu est fidèle qui nous a donné sa promesse. Et bien que nous semblions être conduits non vers la frontière céleste, mais souvent à l'écart par des défilés étroits dans une région plus stérile et lugubre que celle que nous avons encore traversée, le doute n'est pas pour nous. Il connaît le chemin que nous prenons; lorsqu'Il nous aura éprouvés, nous sortirons là où Il nous aura désignés.

Du peuple, nous nous tournons vers Moïse et la tension qu'il a dû supporter en tant que leader. Cela était en partie dû à son sentiment de la colère de Dieu contre Israël. Dans une certaine mesure, il était responsable de ceux qu'il dirigeait, car rien de ce qu'il avait fait n'était en dehors de sa propre volonté. L'entreprise lui a été imposée comme un devoir certainement ; pourtant il l'a entrepris librement. Tels que les Israélites étaient, avec cette multitude mélangée parmi eux, un élément suffisamment dangereux, Moïse avait personnellement accepté la direction d'eux.

Et maintenant, les murmures, les convoitises, les pleurs d'enfant tombent sur lui. Il sent qu'il doit se tenir entre le peuple et Jéhovah. La conduite de la multitude le vexe à l'âme ; pourtant il doit prendre leur parti, et éviter, si possible, leur condamnation.

La position est celle dans laquelle se trouve souvent un meneur d'hommes. Des choses sont faites qui l'affrontent personnellement, pourtant il ne peut pas se retourner contre les rebelles et les incrédules, car, s'il le faisait, la cause serait perdue. Le jugement divin des transgresseurs tombe sur lui d'autant plus qu'eux-mêmes l'ignorent. Le fardeau qu'une telle personne doit supporter indique directement que Christ porte le péché.

Blessé à l'âme par les méfaits des hommes, il dut s'interposer entre eux et le coup de la loi, le jugement de Dieu. Et ne peut-on pas dire que Moïse est un type de Christ ? Le parallèle est peut-être bien établi ; pourtant la médiation imparfaite de Moïse était loin de la médiation parfaite de notre Seigneur. Le récit reflète ici cette connaissance partielle du caractère divin qui a rendu la médiation de Moïse humaine et égarée dans toute sa grandeur.

D'une part, Moïse a exagéré sa propre responsabilité. Il demanda à Dieu : « Pourquoi as-tu mal supplié ton serviteur ? Pourquoi as-tu mis sur moi le fardeau de tout ce peuple ? Suis-je leur père ? Dois-je porter toute la multitude comme un père porte son jeune enfant dans son sein ? " Ce sont des mots ignorants, des mots insensés. Moïse est responsable, mais pas à ce point. Il est bon qu'il soit attristé lorsque les Israélites agissent mal, mais il n'est pas convenable qu'il charge Dieu de lui imposer le devoir de les garder et de les porter comme des enfants. Il parle imprudemment avec ses lèvres.

La responsabilité de ceux qui s'efforcent de diriger les autres a ses limites ; et l'éventail des devoirs est limité de deux manières - d'une part par la responsabilité des hommes pour eux-mêmes, d'autre part par la responsabilité de Dieu à leur égard, le soin que Dieu prend à leur égard. Moïse doit veiller à ce qu'aucune loi ou ordonnance ne le rende responsable des lamentations enfantines de ceux qui savent qu'ils ne doivent pas se plaindre, qui doivent être virils et endurer avec un cœur solide.

Si des personnes qui peuvent marcher seules veulent être portées, personne n'est responsable de les porter. C'est de leur faute lorsqu'ils sont laissés pour compte. Si ceux qui peuvent penser et découvrir le devoir par eux-mêmes, désirent constamment qu'on le leur indique, aspirent à des encouragements quotidiens pour faire leur devoir, et se plaignent parce qu'ils ne sont pas suffisamment considérés, le chef, comme Moïse, n'est pas responsable. Chaque homme doit porter son propre fardeau, c'est-à-dire doit porter le fardeau du devoir, de la pensée, de l'effort, dans la mesure de ses capacités.

Alors, de l'autre côté, la puissance de Dieu est au-dessous de tout, son souci s'étend sur tout. Moïse ne doit pas un instant douter de l'attention que Jéhovah accorde à son peuple. Les hommes qui occupent une fonction dans la société ou dans l'Église ne doivent jamais penser que leur effort est à la hauteur de celui de Dieu. Fier serait celui qui aurait dit : " Le soin de toutes ces âmes repose sur moi : si elles doivent être sauvées, je dois les sauver ; si elles périssent, je serai responsable de leur sang.

« Parlant par ignorance et à la hâte, Moïse est allé presque jusque-là ; mais son erreur ne doit pas être répétée. La charge de l'Église et du monde est celle de Dieu ; et Il ne manque jamais de faire pour tous et pour chacun ce qui est juste. maître des hommes, le chef des affaires, avec une pleine sympathie et un amour infatigable, doit faire tout ce qu'il peut, sans jamais empiéter sur la responsabilité des hommes pour leur propre vie, ni assumer le rôle de la Providence.

Moïse a fait une erreur et est passé à une autre. Il était dans l'ensemble un homme d'une patience et d'une douceur rares ; pourtant, à cette occasion, il s'adressa à Jéhovah en termes de ressentiment audacieux. Son cri était de se débarrasser de toute l'entreprise : « Si vous traitez ainsi avec moi, tuez-moi, je vous prie, d'un seul coup, et ne me laissez pas voir ma misère. Il lui sembla avoir ce travail à faire et aucun autre, s'imaginant apparemment que s'il n'était pas compétent pour cela, il ne pourrait être d'aucune utilité au monde.

Mais même s'il avait échoué en tant que leader, le plus haut dans le bureau, il aurait pu être assez apte pour une place secondaire, sous Josué ou quelque autre que Dieu pourrait inspirer : cela, il ne l'a pas vu. Et bien qu'il ait été lié au bien-être d'Israël, de sorte que si l'expédition ne prospérait pas, il n'avait aucun désir de vivre, et était jusqu'à présent sincèrement patriote, pourtant à quelle bonne fin sa mort pourrait-elle servir ? Le désir de mourir montre un orgueil blessé.

Mieux vaut vivre et redevenir berger. Aucun homme ne doit mépriser sa vie, quelle qu'elle soit, même si elle peut sembler en deçà de la haute ambition qu'il a nourrie en tant que serviteur de Dieu et des hommes. Découvrant que dans une ligne d'effort, il ne peut pas faire tout ce qu'il voudrait, qu'il fasse l'épreuve des autres, ne prie pas pour la mort.

Le récit représente Dieu comme traitant gracieusement son serviteur égaré. L'aide lui fut apportée par la nomination de soixante-dix anciens, qui devaient se partager la tâche de guider et de contrôler les tribus. Ces soixante-dix devaient avoir une partie du zèle et de l'enthousiasme du chef comme le sien. Leur influence dans le camp empêcherait l'infidélité et l'abattement qui menaçaient de faire échouer l'entreprise hébraïque.

De plus, les murmures du peuple devaient être efficacement réduits au silence. La chair devait leur être donnée jusqu'à ce qu'ils la détestent. Ils devraient apprendre que la satisfaction d'un désir ignorant signifiait punition plutôt que plaisir.

La promesse de chair fut rapidement remplie par un vol extraordinaire de cailles, élevées, selon le psaume soixante-dix-huitième, par un vent qui soufflait du sud et de l'est, c'est-à-dire du golfe Elanitique. Ces cailles ne peuvent se maintenir longtemps sur l'aile, et après avoir traversé le désert à environ trente ou quarante milles, elles pourraient à peine voler. Le nombre énorme d'entre eux qui flottait autour du camp n'est pas au-delà de la possibilité ordinaire.

Des oiseaux de ce genre migrent à certaines saisons en multitudes si énormes que dans la petite île de Capri, près de Naples, cent soixante mille ont été capturés en une seule saison. Une fois épuisés, ils seraient facilement pris car ils volaient à une hauteur d'environ deux coudées au-dessus du sol. Tout le camp s'occupait de la capture des cailles du matin au soir du lendemain; et la quantité était si grande que celui qui rassemblait le moins avait dix homers, probablement un tas estimé être de cette mesure. Pour les conserver pour une utilisation ultérieure, les oiseaux ont été préparés et étendus sur le sol pour sécher au soleil.

Lorsque l'épidémie de pleurs a éclaté dans le camp, le doute est venu à Moïse s'il y avait une qualité spirituelle dans le peuple, une aptitude au devoir ou une destinée de type religieux. Ils semblaient être tous des incroyants sur lesquels la bonté de Dieu et l'instruction sacrée avaient été gaspillées. Ils étaient terrestres et sensuels. Comment pourraient-ils jamais assez faire confiance à Dieu pour atteindre Canaan ? - ou s'ils l'atteignaient, comment leur occupation serait-elle justifiée ? Ils ne feraient que former une autre nation païenne, d'autant plus qu'ils avaient connu autrefois le vrai Dieu et l'avaient abandonné.

Mais une vision différente des choses a été présentée à Moïse lorsque les anciens choisis, des hommes de valeur, se sont réunis à la tente d'assignation, et sur une impulsion soudaine de l'Esprit ont commencé à prophétiser. Tandis que ces hommes proclamaient leur foi dans un langage bruyant et extatique, Moïse retrouva sa confiance dans la puissance de Jéhovah et dans la destinée d'Israël. Son esprit fut soulagé à la fois du poids de la responsabilité et de la crainte d'une extinction de la lumière céleste qu'il avait été le moyen d'allumer parmi les tribus. S'il y avait soixante-dix hommes capables de recevoir l'Esprit de Dieu, il pourrait y en avoir des centaines, voire des milliers. Une source d'enthousiasme nouveau s'ouvre et l'avenir d'Israël est à nouveau possible.

Or il y avait deux hommes, Eldad et Medad, qui étaient des soixante-dix, mais qui n'étaient pas venus à la tente d'assignation, où l'esprit prophétique tomba sur les autres. On peut supposer qu'ils n'avaient pas entendu la convocation. Ignorant ce qui se passait au tabernacle, mais réalisant l'honneur qui leur était conféré, ils étaient peut-être occupés à des tâches ordinaires, ou, ayant trouvé un certain besoin de leur intervention, ils ont peut-être réprimandé les murmureurs et s'efforçant de rétablir l'ordre parmi les indisciplinés. .

Et soudain, eux aussi, sous la même influence que les soixante-huit autres, se mirent à prophétiser. L'esprit de sérieux les attrapa. Avec la même extase, ils déclaraient leur foi et louaient le Dieu d'Israël.

Il y avait en un sens une limitation de l'esprit de prophétie, quel qu'il soit. De tous les hôtes, seuls les soixante-dix l'ont reçu. D'autres hommes bons et fidèles en Israël ce jour-là auraient pu sembler aussi capables de la dotation céleste que ceux qui ont prophétisé. C'était cependant en harmonie avec un principe connu que les hommes désignés à des fonctions spéciales recevaient seuls le don. Le sens d'un choix ressenti comme celui de Dieu exalte incontestablement la pensée et l'esprit de ceux qui sont choisis.

Ils se rendent compte qu'ils se tiennent plus haut et doivent faire plus pour Dieu et les hommes que les autres, qu'ils sont inspirés pour dire ce qu'ils n'oseraient pas dire autrement. La limitation de l'Esprit dans ce sens n'est pas invariable, n'est pas stricte. A aucun moment dans l'histoire du monde, l'appel à la fonction n'a été indispensable à la ferveur et au courage prophétique. Pourtant, la séquence est suffisamment commune pour être appelée une loi.

Mais tandis que dans un sens il y a restriction de l'influence spirituelle, dans un autre sens il n'y a pas de restriction. L'effusion divine ne se limite pas à ceux qui se sont rassemblés au tabernacle. Ce n'est pas le lieu ou l'occasion qui fait les prophètes ; c'est l'Esprit, la puissance d'en haut entrant dans la vie ; et dans le camp, les deux ont leur part de la nouvelle énergie et du zèle. L'influence spirituelle n'est donc pas confinée à un endroit particulier.

Le voisinage du tabernacle n'était pas non plus si saint que là seul les anciens pouvaient recevoir leur don ; ni aucun lieu de réunion, aucune église, capable d'une telle consécration et d'une identification singulière avec le service de Dieu que là seul la puissance de l'Esprit divin peut être manifestée ou reçue. Qu'il y ait un homme choisi de Dieu, prêt, pour les devoirs d'un saint appel, et sur cet homme l'Esprit viendra, où qu'il soit, dans tout ce qu'il est engagé.

Il peut être employé à un travail commun, mais en le faisant, il sera poussé à un service et à un témoignage sérieux. Il travaillera peut-être, malgré de grandes difficultés, à restaurer la justice qui a été altérée par les erreurs sociales et les chicanes politiques - et ses paroles seront prophétiques ; il sera témoin de Dieu pour ceux qui sont sans foi, sans sainte crainte.

Alors qu'Eldad et Medad prophétisaient dans le camp, un jeune homme qui les entendit courut officieusement informer Moïse. Pour ce jeune homme comme pour les autres - car il y en avait sans doute beaucoup qui aimaient et vénéraient l'habituel - les deux anciens étaient des imbéciles présomptueux. Le camp était, comme on dit, laïc : n'est-ce pas ? Les gens du camp s'occupaient des affaires ordinaires, s'occupaient de leur bétail, se chamaillaient et marchandaient, se disputaient des bagatelles, murmuraient contre Moïse et contre Dieu.

Était-il juste d'y prophétiser, en portant des paroles et des idées religieuses au milieu de la vie commune ? Si Eldad et Medad pouvaient prophétiser, qu'ils aillent au tabernacle. Et d'ailleurs, quel droit avaient-ils de parler pour Jéhovah, au nom de Jéhovah ? Moïse n'était-il pas le prophète, le seul prophète ? Israël avait l'habitude de le penser ainsi, s'en tiendrait à cette opinion. Ce serait déroutant si, à la porte de la tente de quelqu'un, un prophète commençait à parler sans avertissement.

Alors le jeune homme pensa qu'il était de son devoir de courir et de dire à Moïse ce qui se passait. Et Josué, quand il entendit, fut alarmé et demanda à Moïse de mettre fin au ministère irrégulier. « Monseigneur Moïse, interdisez-leur », a-t-il dit. Il était jaloux non pas pour lui-même et pour les autres anciens, mais pour l'amour de Moïse. Jusqu'à présent, le chef seul était en communication avec Jéhovah et parlait en son nom ; et il y avait peut-être quelque raison de l'alarme de Josué, plus qu'il n'était apparent à l'époque.

Avoir une autorité centrale était mieux et plus sûr que d'avoir de nombreuses personnes utilisant le droit de parler dans n'importe quel sens pour Dieu. Qui pouvait être sûr que ces nouvelles voix seraient d'accord avec Moïse à tous égards ? Même s'ils le faisaient, n'y aurait-il pas des divisions dans le camp, de nouveaux sacerdoces ainsi que de nouveaux oracles ? Les prophètes peuvent ne pas être toujours sages, toujours vraiment inspirés. Et il pourrait y avoir bientôt de faux prophètes, même si Eldad et Medad n'étaient pas faux.

De la même manière, on pourrait soutenir maintenant qu'il y a danger lorsque l'un ici et l'autre là-bas assument l'autorité en tant que révélateurs de la vérité des choses. Certains, pleins de leur propre sagesse, prennent de la hauteur en tant que critiques et enseignants de la religion. D'autres imaginent qu'avec le droit de porter un certain vêtement, il leur est venu tout l'équipement du prophète. Et d'autres encore, se rappelant comment Elie et Jean-Baptiste se sont vêtus de gros drap et de ceinture de cuir, assument ce vêtement, ou ce qui lui correspond, et prétendent avoir le don prophétique parce qu'ils expriment la voix du peuple.

Ainsi, de nos jours, la question se pose de savoir si Eldad ou Medad, prophétisant dans le camp, doivent être dignes de confiance ou même autorisés à parler. Mais qui doit décider ? Qui doit prendre sur lui pour faire taire les voix ? L'ancienne méthode était rude et prête. Tous ceux qui étaient en fonction dans une certaine Église étaient chargés d'interpréter les mystères divins ; les autres ont été sommés de se taire sous peine d'emprisonnement. Ceux qui n'enseignaient pas comme l'Église l'enseignait, sous sa direction, étaient devenus des délinquants contre le bien-être public.

Cette façon, cependant, a été trouvée insuffisante, et la « liberté de prophétiser » est pleinement autorisée. Avec la liberté, il y a eu suffisamment de difficultés et de dangers. Pourtant, « éprouver les esprits s'ils sont de Dieu » est notre discipline sur le chemin de la vie.

La réponse de Moïse à la demande de Josué anticipe, dans une large mesure, la doctrine de la liberté. « Es-tu jaloux à cause de moi ? Dieu veut que tout le peuple de l'Éternel soit prophète, et que l'Éternel mette son Esprit sur eux. Sa réponse est celle d'une tolérance large et magnanime. Moïse ne peut en effet avoir cru que de grandes vérités religieuses étaient à la portée de tout homme, et que toute âme sérieuse pouvait recevoir et communiquer ces vérités.

Mais sa conception d'un peuple de Dieu est semblable à celle de la prophétie de Joël, où il parle de toute chair étant revêtue de l'Esprit, les vieillards et les jeunes gens, les fils et les filles, également rendus capables de témoigner de ce qu'ils ont. vu et entendu. Le vrai grand homme n'entretient aucune jalousie envers les autres. Il se réjouit de voir dans d'autres yeux l'éclair de l'intelligence céleste, de trouver d'autres âmes faites de canaux de révélation divine.

Il n'aurait pas le monopole de la connaissance et de la prophétie sacrée. Moïse avait institué un sacerdoce exclusif ; mais ici il ouvre grand la porte de l'office prophétique. Tous ceux que Dieu dote sont déclarés libres en Israël d'utiliser cette fonction.

Nous ne pouvons que nous étonner qu'encore un ordre d'hommes essaie, au nom de l'Église, de fermer la bouche à ceux qui s'approuvent comme étudiants révérencieux de la Parole divine. En même temps, n'oublions pas que le pouvoir de prophétiser n'est pas un don du hasard, pas une faculté facile. Celui qui doit parler au nom de Dieu doit en effet connaître la pensée de Dieu. Comment peut-on revendiquer le droit d'instruire d'autres qui n'ont jamais ouvert son esprit à la voix divine, qui n'ont pas comparé avec révérence l'Écriture à la Providence et à toutes les phases de la révélation qui se déroulent dans la conscience et la vie humaine ? Les hommes qui tracent un cercle étroit et y gardent leurs pensées ne peuvent jamais devenir des prophètes.

Les derniers versets du chapitre racontent la peste qui s'abattit sur les luxurieux, et l'enterrement de ceux qui en moururent, dans un lieu appelé de là Kibrothhattaavah. Le peuple avait son désir, et cela a amené le jugement sur lui. Ici, dans l'histoire d'Israël, un avertissement nécessaire est écrit ; mais combien lisent sans comprendre ! Et ainsi, chaque jour, le même fléau fait ses victimes, et des « tombes de la luxure » sont creusées. Le prédicateur trouve encore dans cette portion de l'Écriture un sujet qui ne cesse de réclamer un traitement, quelles que soient les conditions sociales.