Psaume 30

Psaume 30:1

LE titre de ce psaume est apparemment un composite, l'habituel « Psaume de David » ayant été agrandi par l'insertion maladroite de « Un chant à la dédicace de la maison », ce qui indique probablement son utilisation liturgique ultérieure et non sa première destination. Son occasion était évidemment une délivrance du péril grave ; et, tandis que son ton est étonnamment inapproprié s'il avait été composé pour l'inauguration d'un temple, d'un tabernacle ou d'un palais, on peut comprendre comment les paroles vénérables, qui louaient Jéhovah pour la délivrance rapide d'une destruction imminente, seraient ressenties comme adaptées aux circonstances et émotions du temps où le Temple, profané par les actes insensés d'Antiochus Épiphane, fut purifié et le culte cérémonial rétabli.

Jamais Israël n'avait semblé plus près de descendre dans la fosse ; jamais la délivrance n'avait été plus soudaine et plus complète. Le titre intrusif s'explique mieux comme datant de cette époque et indiquant l'usage alors trouvé pour la chanson.

C'est une effusion de gratitude, et principalement une feuille de l'autobiographie du psalmiste, interrompue seulement par un appel à tous ceux qui partagent la faveur de Jéhovah pour aider la seule voix à le louer ( Psaume 30:4 ). L'arrangement familier en paires de vers est légèrement rompu deux fois, Psaume 30:1 étant lié ensemble comme une sorte de prélude et Psaume 30:8 comme une répétition de la prière du chanteur.

Son éloge brise la barrière du silence et se précipite dans un flot. Le tout premier mot raconte son exubérante reconnaissance et se situe en rapport frappant avec l'acte de Dieu qui l'évoque. Jéhovah l'a élevé des côtés mêmes de la fosse, et donc que fera-t-il sinon exalter Jéhovah par la louange et la commémoration de ses actes ? La chanson se décline en diverses expressions pour l'unique délivrance, qui est désignée comme l'élévation, la déception de la joie maligne des ennemis, la guérison, le sauvetage du shéol et de la compagnie qui y descend, par la restauration à la vie.

Peut-être que le fait de prose était la guérison d'une maladie, mais la métaphore de la guérison est si fréquente que l'utilisation littérale du mot ici est discutable. Comme le fait remarquer Calvin, le sac ( Psaume 30:11 ) n'est pas un vêtement de malade. Ces répétitions joyeuses de la même pensée sous diverses formes indiquent à quel point le chanteur était profondément ému et avec quel amour il ruminait sa délivrance.

Un cœur vraiment pénétré de gratitude se réjouit de faire tourner ses bénédictions en rond et de voir comment les lumières prismatiques jouent sur leurs facettes. comme sur les diamants tournants. La même chaleur de sentiment, qui brille dans la célébration réitérée de la délivrance, pousse à la mention directe fréquente de Jéhovah. Chaque verset porte ce nom comme un sceau, et le central des trois ( Psaume 30:2 ), non content de lui seulement, le saisit comme « mon Dieu », manifesté comme tel avec une tendresse renouvelée et approfondie par le fait récent que « j'ai crié fort vers toi, et tu m'as guéri.

« Le meilleur résultat de la bonté de Dieu est une assurance plus ferme d'une relation personnelle avec Lui. L'accent de ces trois versets repose sur la contemplation réitérée du nouvel acte de miséricorde de Dieu et sur l'invocation réitérée de son nom, qui n'est pas une vaine répétition, mais représente des actes de conscience distincts, s'approchant pour ravir l'âme dans les pensées de Lui.

Le vœu de louange et l'ancien appel au secours du psalmiste ne pouvaient être laissés de côté, puisque l'un était la condition et l'autre l'issue de la délivrance, mais ils sont légèrement touchés. Une telle revendication de Dieu pour les siens et un tel regard absorbant sur Lui sont les résultats escomptés de Ses actes, la couronne de dévotion et le repos de l'âme.

La vraie gratitude est expansive et la joie a soif de sympathie. Alors le psalmiste invite d'autres voix à se joindre à son chant, car il est sûr qu'il y en a d'autres qui ont partagé son expérience. Cela n'a été qu'un exemple d'une loi universelle. Il n'est pas le seul que Jéhovah a traité avec bonté, et il aimerait bien entendre un chœur soutenir son solo. Par conséquent, il appelle « les favorisés de Dieu » à gonfler la louange avec harpe et voix et à rendre grâce à son « saint mémorial », i.

e. , le nom par lequel ses actes de grâce sont commémorés. Le motif de leur éloge est le cas du psalmiste généralisé. Un petit miroir peut refléter le soleil, et l'histoire de la personne la plus humble, réfléchie avec ferveur, donnera un aperçu. les transactions les plus larges de Dieu. C'est donc ce que le psalmiste avait appris dans la souffrance, et veut enseigner dans le chant : que la douleur est passagère et la joie éternelle. Un optimisme joyeux doit être le fruit de l'expérience, et surtout d'une expérience douloureuse.

Les antithèses dans Psaume 30:5 sont évidentes. Dans la première partie du verset, "colère" et "faveur" sont clairement opposées, et il est naturel de supposer qu'"un moment" et "vie" le sont aussi. Le rendu, alors, est, « Un moment passe : dans Sa colère, une vie [c'est-à-dire, une vie] en Sa faveur. Le chagrin est bref ; les bénédictions sont longues.

Les orages n'occupent qu'une petite partie de l'été. Il y a généralement moins de maladie que de santé dans une vie. Mais la mémoire et l'anticipation l'emportaient sur le chagrin, de manière à couvrir un grand espace. Un peu de matière solide, diffusée par les courants, décolorera des milles d'un ruisseau. Malheureusement, nous avons de meilleurs souvenirs pour les ennuis que pour les bénédictions, et l'aigu des piquants de la rose dure plus longtemps dans la chair que son parfum dans la narine ou sa teinte dans les yeux.

Mais le rapport des idées n'est pas ici seulement celui de contraste. Ne peut-on pas dire que de même que le « moment » est inclus dans la « vie », de même la « colère » est en « faveur » ? Probablement que l'application de la pensée n'était pas présente au psalmiste, mais c'est une croyance de l'Ancien Testament que « celui que le Seigneur aime, il le châtie », et la colère de Dieu est l'aversion du saint amour pour son contraire moral. De là vient la vérité que les méthodes divines variables et parfois opposées ont un motif et un but, car le même mouvement de la terre amène tour à tour l'été et l'hiver. Puisque le désir de Dieu est de rendre les hommes participants de sa sainteté, la racine du châtiment est l'amour, et les heures de tristesse ne sont pas des interruptions de la faveur continue qui remplit la vie.

Une pareille double antithèse façonne la belle image de la dernière clause. La nuit et le matin s'opposent, ainsi que les pleurs et la joie ; et ce dernier contraste est plus frappant, si l'on observe que la « joie » est littéralement un « cri joyeux », élevé par la voix qui s'était brisée en pleurs audibles. Le verbe utilisé signifie loger pour une nuit, et ainsi le tout est une image de deux invités, l'un venant, en robe sombre, à l'heure qui lui convient, l'autre, vêtu de brillant, prenant la place de l'ancien, quand tout est couvert de rosée et ensoleillé, le matin.

La pensée peut être soit celle de la substitution de la joie à la douleur, soit celle de la transformation de la douleur en joie. Aucune douleur ne dure dans sa première amertume. Les forces de récupération commencent à se dire lentement. "Les débuts bas du contenu" apparaissent. Le tranchant le plus tranchant est partiellement émoussé par le temps et ce qu'il apporte. Un vert tendre drape chaque ruine. Le chagrin se transforme en quelque chose qui ne mérite pas le nom de joie.

Les deuils acceptés changent de nature. "Ta peine se changera en joie." L'homme qui dans les ténèbres a emmené l'invité sombre pour s'asseoir au coin du feu découvre au matin qu'elle est transfigurée, et son nom est Gladness. De riches millésimes sont rassemblés sur la lave émiettée du volcan au repos. Même pour les pertes irrémédiables et les chagrins immédiats, la prophétie du psalmiste est vraie, seulement que pour ceux-ci "le matin" est au-delà des aubes sombres de la terre, et se brise quand cette nuit que nous appelons la vie, et qui s'épuise, est passée. Dans le niveau de lumière de ce lever de soleil, chaque goutte de pluie devient un arc-en-ciel, et chaque chagrin à juste titre, c'est-à-dire. soumis sera représenté par une joie spéciale et particulière.

Mais le sentiment exaltant de la délivrance récente s'écoule dans un courant trop fort pour être longtemps détourné, même par la pensée des louanges des autres ; et l'élément personnel revient dans Psaume 30:6 , et persiste jusqu'à la fin. Cette dernière partie se divise en trois divisions mineures bien marquées : la confession de la confiance en soi, née de l'aisance et brisée par le châtiment, dans Psaume 30:6 ; la prière de l'homme surpris dans une dépendance renouvelée dans Psaume 30:8 ; et la commémoration réitérée de clôture des miséricordes reçues et vœu de louange reconnaissante, qui fait écho à la première partie, dans Psaume 30:11 .

Dans Psaume 30:6 la confiance insensée du psalmiste contraste avec force avec la vérité acquise par l'expérience et énoncée dans Psaume 30:5 . "La loi des relations de Dieu est telle, mais je pensais ceci et cela." Le mot rendu « prospérité » peut être interprété comme signifiant également la sécurité.

Le passage d'une idée à l'autre est aisé, dans la mesure où les jours calmes endort les hommes et font qu'il est difficile de croire que « demain ne sera » pas « comme ce jour ». Même les cœurs dévots peuvent compter sur la continuité du bien présent. "Parce qu'ils n'ont pas de changements, donc ils ne craignent pas Dieu." Au fond du cratère du Vésuve poussaient autrefois de grands arbres, produits de siècles de repos.

Il serait difficile de penser, en les regardant, qu'ils seraient jamais déchirés et tourbillonnés dans les flammes par une nouvelle explosion. Alors que le péril et le changement continus peuvent ne pas favoriser le souvenir de Dieu, la paix continue n'est que trop susceptible de s'endormir jusqu'à l'oubli de Lui. Le psalmiste a été séduit par le confort en disant précisément ce que « les méchants ont dit dans son cœur ». Psaume 10:6 Combien différent peut être le sens des mêmes mots sur des lèvres différentes ! L'arrogance folle de la confiance de l'homme impie, l'erreur de l'homme bon endormi par la prospérité et la confiance garantie d'une âme confiante sont toutes exprimées par les mêmes mots ; mais le dernier a un ajout qui change le tout : "Parce qu'il est à ma droite, je ne serai pas ému.

" La fin de la vantardise du premier homme ne peut être que la destruction ; celle de la foi du troisième sera certainement " des plaisirs pour toujours " ; celle de la déchéance du second est rapportée dans Psaume 30:7 . L'effondrement soudain de sa fausse sécurité est graphiquement reproduit par les clauses abruptes sans particules de connexion.

C'était la « faveur » déjà célébrée qui donnait la stabilité dont on avait abusé. Son effet est décrit en des termes dont le sens général est clair, bien que le rendu exact soit douteux. "Tu as [ou hadst] établi la force sur ma montagne est dure, et la correction proposée (Hupfeld, Cheyne, etc .), "m'a mis sur des montagnes fortes", nécessite l'ajout au texte du pronom.

Dans les deux cas, nous avons une métaphore naturelle de la prospérité. L'accent est mis sur la reconnaissance que c'était l'œuvre de Dieu, une vérité que le psalmiste avait oubliée et devait être enseignée par le retrait soudain du visage de Dieu, sur quoi s'ensuivit son propre passage immédiat de la sécurité insouciante à l'agitation et à l'alarme. Le mot « troublé » est celui utilisé pour les émotions conflictuelles et le désespoir de Saul dans la maison de la sorcière à Endor, et pour l'agitation des frères de Joseph lorsqu'ils ont entendu que l'homme qui avait leur vie entre ses mains était leur frère lésé.

Ainsi alarmé et rempli de pensées distrayantes était le psalmiste. « Tu as caché ta face », décrit ses calamités dans leur source. Lorsque le soleil se lève, une obscurité immédiate enveloppe la terre et les oiseaux cessent de chanter. Mais le « trouble » était préférable à la « sécurité », car il conduisait à Dieu. Toute tempête qui fait cela vaut mieux que le calme qui Lui séduit ; et, puisque toutes ses tempêtes sont destinées à « nous conduire à sa poitrine », elles viennent de sa « faveur ».

L'approche de Dieu est racontée dans le Psaume 30:8 , dont les deux derniers sont une citation de la prière alors arrachée au psalmiste. Le motif de cet appel à la délivrance d'un danger menaçant la vie est comme dans la prière d'Ézéchias, Ésaïe 38:18 et reflète la même conception de l'état des morts que Psaume 6:5 .

Si le suppliant meurt, sa voix manquera au chœur qui chante la louange de Dieu sur terre. « La poussière » ( c'est-à - dire la tombe) est une région de silence. Ici, où la vie produisait des preuves quotidiennes de la « vérité » de Dieu ( c'est-à - dire la fidélité), elle pouvait être exaltée, mais là des langues muettes ne pouvaient lui apporter aucun « profit » de louange. L'audace de la pensée que Dieu est dans un certain sens avantagé par la magnification par les hommes de Sa fidélité, le regard triste dans le royaume des ténèbres, et l'implication que vivre est désiré non seulement pour les joies de la vie, mais afin de montrer Les agissements de Dieu sont tous remarquables. Le ton de la prière indique la vision imparfaite de la vie future qui ombrage de nombreux psaumes,

Le souci de l'honneur de la révélation de l'Ancien Testament peut, dans cette affaire, être étendu pour invalider la gloire distinctive du Nouveau, qui a "mis en lumière la vie et l'immortalité":

Avec une transition rapide, correspondant à la rapidité de la réponse à la prière, la dernière paire de versets raconte le changement instantané que cette réponse a provoqué. Comme dans la métaphore précédente, les pleurs ont été transformés en joie, ici le deuil est transformé en danse, et la main de Dieu dénoue la corde qui liait lâchement la robe du sac et revêt la personne en deuil d'une tenue de fête. La même conception de la douceur de la louange reconnaissante à l'oreille de Dieu qui a été présentée dans la prière revient ici, où le but des dons de Dieu est considéré comme étant la louange de l'homme.

La pensée peut être interprétée comme repoussante, mais sa véritable force est de présenter Dieu comme désirant l'amour et la confiance des cœurs, et comme « cherchant ceux qui l'adorent », car ils y trouveront la félicité suprême et permanente. « Ma gloire », cet être personnel merveilleux, qui dans son avilissement le plus bas retient des reflets scintillants pris de Dieu, n'est jamais aussi vraiment gloire que lorsqu'il « te chante des louanges », et jamais aussi béni que lorsque, à travers un « éternel » plus long que le psalmiste a vu s'étendre devant lui, il « te rend grâce ».