Deuteronomio 12:1-32

LEGGI DEL SACRIFICIO

Deuteronomio 12:1 .

È una caratteristica di tutti i codici di diritto precedenti - il Libro dell'Alleanza, il Codice Deuteronomio e la Legge di Santità - che a capo della serie di leggi che contengono ci dovrebbe essere una legge del sacrificio. Probabilmente, inoltre, ognuno dei tre aveva, come prima parte di tutti, il Decalogo. Lo Levitico 17:1 innegabilmente il Libro dell'Alleanza e il Deuteronomio, e l'elemento precedente che costituisce la base di Levitico 17:1 ; Levitico 18:1 ; Levitico 19:1 ; Levitico 20:1 ; Levitico 21:1 ; Levitico 22:1 ; Levitico 23:1 ; Levitico 24:1 ; Levitico 25:1 ; Levitico 26:1, non è improbabile che avesse in origine la stessa forma.

Se è così, possiamo supporre che l'ordine dei precetti sia stato in una certa misura determinato dall'ordine dei comandamenti. Per questo le leggi per il culto verrebbero naturalmente per prime. Infatti, come il primo comandamento è: "Non avrai altro dio all'infuori di me", e il secondo vieta tutte le immagini idolatriche, così le leggi iniziano con provvedimenti destinati principalmente a scongiurare l'idolatria. La grande chiamata di Israele era quella di ricevere e diffondere la verità riguardo a Dio.

Quello era il centro del sacro deposito della verità divina e rivelata affidato a quella nazione; ed è molto istruttivo vedere come, non solo nelle dichiarazioni storiche, ma anche nella forma in cui ci viene tramandata la prima legislazione israelita, il Decalogo ne domina tutti i dettagli. Ha formulato nella forma più concreta possibile la richiesta divina che gli israeliti dovrebbero amare Dio e il loro prossimo, e quindi le disposizioni legislative e gli statuti iniziano con ordinanze riguardanti il ​​sacrificio.

A noi, nei tempi moderni, può sembrare quasi un bathos collegare un simile antecedente con un simile conseguente; ma sembra così, solo perché abbiamo difficoltà a comprendere il significato e l'importanza del sacrificio nella religione primitiva. Perché il sacrificio aveva in Israele un significato e un'importanza propri, e un valore presente in ogni epoca, che non dipendeva in alcun modo dal suo valore tipico o profetico come indicazione del sacrificio di Cristo.

Soddisfava i bisogni religiosi degli uomini anche indipendentemente dalla chiarezza della loro conoscenza del suo scopo ultimo. Il sacrificio, specialmente nel suo significato più semplice, era nel paganesimo assolutamente essenziale come mezzo di avvicinamento a Dio. Presentarsi davanti a un grande uomo senza un dono era nei tempi antichi un oltraggio. Era quindi inevitabile che gli uomini si avvicinassero allo stesso modo ai loro dei. I doni sacrificali esprimevano la gioia del dipendente in un grazioso signore, e anche l'omaggio e la riverenza dovuti da un suddito a un re.

Inoltre, poiché tutte le cose buone erano considerate doni degli dei ai loro adoratori, i sacrifici rendevano grazie per i buoni doni ricevuti e univano gli dei e i loro adoratori per una comune partecipazione al dono divino che li univa come mangiatori allo stesso tempo. tavolo. Ma i sacrifici avevano una portata di espressione persino maggiore di quella. Quando venivano portati agli dei, erano i simboli della devozione di sé dell'offerente al servizio del suo dio; e dove c'era bisogno di propiziazione per offesa consapevolmente data, o offesa provata dalla divinità per ragioni sconosciute, questi doni assumevano in qualche misura una qualità riconciliatrice o propiziatoria.

Ora, i sacrifici dell'Antico Testamento avevano in sé, indiscutibilmente, tutti questi elementi: ma poiché Yahweh era superiore a tutte le divinità pagane nel carattere morale, essi assumevano anche una profondità e un'intensità di significato che non avrebbero mai potuto avere sul suolo delle concezioni religiose pagane. . Lungo questa linea di rituali sacrificali, dunque, scorrevano tutte le emozioni spirituali di Israele; e sostenere che il sacrificio non ha un posto reale nella religione di Yahweh sarebbe quasi equivalente a dire che né l'amore, né la penitenza, né la preghiera hanno un posto reale in essa.

Tutti questi trovarono espressione nel sacrificio e con esso; e non è ancora stato dimostrato che avessero un'espressione regolare e accettabile altrimenti. Regolare il sacrificio e mantenerlo puro doveva quindi essere uno dei mezzi principali per proteggersi dalla degradazione di Yahweh al livello degli dei pagani.

Ma c'è un'altra ragione molto importante per questo. Sia nei giorni in cui Mosè si separò dal suo popolo, sia al tempo di Manasse, il popolo si trovò di fronte a un pericolo molto speciale proprio a questo punto.

In un primo momento stavano per entrare in intimo contatto con i Cananei, loro superiori nella cultura e in tutte le arti della vita civile, ma corrotti fino al midollo. Inoltre, la corruzione cananea era concentrata nei loro riti religiosi e nel culto, e il male non poteva non seguire se il popolo si lasciava coinvolgere in qualche partecipazione. Perché se il professor Robertson Smith ha ragione, il punto centrale dell'antico sacrificio era la comunione tra il dio ei suoi adoratori nella festa sacrificale. Divennero imparentati tra loro e con il dio, e questo stretto rapporto rendeva quasi una certezza la comunicazione dell'infezione spirituale e morale.

Anche ai tempi di Manasse era naturale che si ripetessero legislazioni sullo stesso argomento e avvertimenti anche di tipo più solenne. Un legislatore profetico che scriveva a quella data aveva davanti a sé non solo la possibilità del male, ma l'effettiva esperienza di esso. Le leggi e gli avvertimenti del codice precedente erano stati sfidati e trascurati. La fede del popolo eletto era stata miseramente pervertita dal contatto con i Cananei; l'intera storia della profezia era stata una lotta contro il culto corrotto e insincero; e ora i mostruosi sacrifici a Moloch e l'invasione dell'idolatria assira avevano degradato Yahweh e distrutto il suo popolo, cosicché ogni speranza di guarigione era rimasta scarsa.

Nel prepararsi per un'altra lotta con questa disperata corruzione, il Deuteronomista naturalmente ripeté in toni più profondi gli avvertimenti mosaici. Il comando di sradicare e calpestare completamente i simboli e gli strumenti del culto cananeo lo porta, dal posto meno preminente che occupa nel Libro dell'Alleanza, al primo posto nel suo stesso codice. Rompere con quella e con tutte le altre forme di idolatria, in modo assoluto e deciso, era diventata la prima condizione di ogni movimento ascendente.

La schiavitù degradante e contaminante all'idolatria in cui era caduto il suo popolo doveva finire. Con la lingua della tromba li invita ad abbattere gli altari cananei, a frantumare i loro obelischi e a bruciare i loro Asherim con il fuoco.

Ad alcuni moderni può sembrare che tale eccessiva energia potrebbe, con un effetto migliore, essere stata spesa per denunciare mali morali, come la crudeltà, la lussuria e l'oppressione, piuttosto che per l'idolatria. Siamo così abituati alle distinzioni tracciate dalla Chiesa di Roma, e in tempi successivi dai neoclassici, tra adorare Dio attraverso un'immagine o un quadro, o in qualsiasi oggetto naturale o forza naturale, e il culto effettivo del immagine o immagine o oggetto naturale stesso, che abbiamo sofisticato le nostre menti.

Ma l'autore del Deuteronomio sapeva per amara esperienza che distinzioni così sottili e, in gran parte, sofisticate, non avevano applicazione al suo popolo e al suo tempo. Le loro peggiori immoralità erano, lo sapeva bene, radicate nella loro idolatria. L'idolatria, in ogni sua forma, lega tutto ciò che è più alto nell'uomo alla sfera della natura, cioè dell'indifferenza morale. Come una concezione di Dio che lo separava rigorosamente dalla natura, che faceva della sua volontà la suprema forza propulsiva nel mondo, e che concepiva i suoi attributi essenziali come interamente etici, fu la fonte della vita superiore in Israele, così un salto in l'idolatria di qualsiasi tipo era la negazione di tutto.

Senza dubbio in Israele sarebbe rimasta una vita morale, anche se il lapsus fosse diventato universale. Ma, anche nella migliore delle ipotesi, questa morale naturale dell'autoconservazione non ha futuro né scopo. Non guida l'avanguardia del progresso umano; viene semplicemente dopo, per ratificarne i risultati. Solo quando la morale sociale è assunta in una sfera più ampia della propria, -solo quando è concepita come la via attraverso la quale l'uomo può cooperare con un fine sublime che sta al di là di se stesso, -può mantenersi come ispirazione della vita umana , che spinge al progresso e lo guida.

Ora, per quanto insegna la storia, questa energia della vita morale è stata raggiunta solo dove è stata accettata e apprezzata la concezione di Dio che fa della perfezione morale la Sua natura essenziale. Ma nessuna religione naturale può elevarsi a questo; quindi l'idolatria deve sempre essere distruttiva della religione etica. Deve distruggere la fede nel carattere morale di Dio.

Inoltre, deve distruggere il carattere morale dell'uomo. In ultima istanza tutti gli idolatri sono ugualmente graditi al loro dio, se solo portano i doni prescritti ed eseguono accuratamente le cerimonie prescritte. Il lascivo e il casto, il crudele e il misericordioso, il vendicativo e il perdonatore, sono tutti ugualmente accettati quando sacrificano. Gli dei non morali o decisamente immorali non si curano di tali differenze.

Di questo fatto e dei suoi risultati nessun uomo che abbia familiarità con la storia d'Israele potrebbe dubitare. Lo zelo principale dei profeti era sempre rivolto contro coloro che erano immersi nel male morale, ma erano zelanti in tutto ciò che riguardava il sacrificio, e contro la stupefacente follia di un popolo che pensava di legare il Dio vivente alla propria causa e ai propri interessi da semplici tangenti, sotto forma di migliaia di buoi e diecimila fiumi di petrolio.

Questa concezione era essenzialmente legata all'idolatria. Ma il suo male si intensificava nelle idolatrie semitiche con le quali Israele si era specialmente contaminato. La loro crudeltà e oscenità erano indicibili. Ora, per l'idolatria d'Israele, Yahweh apparve tollerante nei confronti di Moloch e Baal, come se fossero uguali. Ogni qualità che la rivelazione mosaica aveva indicato come essenziale per il carattere di Yahweh - la sua purezza, la sua misericordia, la sua verità - era oltraggiata dalla società che i suoi adoratori ai giorni di Manasse gli avevano imposto. Nessuna riforma, quindi, ebbe la minima possibilità di stabilità finché l'ascia non fu posta alla radice di questo guado che si allargava come un albero.

Il Deuteronomio, quindi, affronta per primo e lotta a fondo con il male, e gli infligge un colpo dal quale non si sarebbe mai più ripreso. Lo scrittore ispirato ripete con nuova energia i vecchi decreti di totale distruzione contro i santuari cananei; poiché sebbene questi per la maggior parte non fossero più nelle mani dei Cananei, gli Alti Luoghi esistevano ancora; e il principio di quell'antico divieto era più esigente per il riconoscimento e la realizzazione di quanto non fosse mai stato nella storia d'Israele prima.

Quindi va avanti proclamando la nuova legge, che nessun sacrificio dovrebbe più essere offerto se non nell'unico santuario centrale scelto da Yahweh. Non c'è tale disposizione nel Libro dell'Alleanza, e non c'è alcun accenno nella legislazione del Deuteronomio che il suo autore conoscesse il Tabernacolo e il suo diritto esclusivo come luogo di sacrificio. Dall'inizio alla fine del codice non menziona mai il Tabernacolo né i sacrifici lì; e nei termini stessi in cui permette la macellazione di animali per il cibo in Deuteronomio 12:15 e Deuteronomio 12:20 , sebbene ovviamente abroghi un'usanza che è stata incorporata nel Codice Sacerdotale come legge, Levitico 17:3 ss.

non fa alcun riferimento a quel passaggio. Di conseguenza si può dire almeno questo, che può essere concepibilmente ignorato Levitico 17:3 ft. Levitico 17:3 , potrebbe scrivere come ha fatto; e se non ignorante, sarebbe molto più naturale farvi riferimento. Quando a questa testimonianza negativa aggiungiamo la testimonianza positiva di Deuteronomio 12:8, Deuteronomio 12:13 e Deuteronomio 12:13 , di cui abbiamo già discusso nel capitolo 1, sembrerebbe poco dubbio che la legge sacerdotale su questo argomento non fosse prima del scrittore del Deuteronomio.

Di conseguenza siamo giustificati nel considerare questa come la prima legge scritta effettivamente promulgata su questo argomento. Ezechia aveva tentato la stessa riforma; ma, per quanto ne sappiamo, non aveva né pubblicato né fatto riferimento a nessuna legge che lo comandasse, e la sua opera fu completamente annullata. Il Deuteronomista, più convinto di lui che questo passo fosse assolutamente necessario per completare la legislazione mosaica sull'idolatria, e pieno della stessa ispirazione dell'Onnipotente, lo completò; e sebbene una reazione seguì anche l'applicazione di questa legge da parte di Giosia, la sua esistenza salvò la vita della nazione. I suoi principi mantennero la nazione santa, cioè separata dal loro Dio, durante l'esilio, e al ritorno furono dominanti nella formazione della "congregazione".

Certamente non manca la serietà nel modo in cui questi principi vengono sollecitati. Con quell'amore per la ripetizione che contraddistingue chi scrive, esprime il comandamento prima in positivo, poi in negativo. Poi introduce la conseguente modifica della legge sulla macellazione degli animali per l'alimentazione. Di nuovo torna al comando, spiegando, allargando, insistendo, e conclude con una reiterazione del permesso di macellazione.

Naturalmente si è cercato di dimostrare che questa ripetizione è dovuta alla fusione di non meno di sette documenti separati! Ma non bisogna prestare molta attenzione a tentativi così fantastici. È, una volta per tutte, un'abitudine della mente di chi scrive non rifuggire da nessuna monotonia di questo tipo. Non c'è un'idea importante nel suo libro che non ripeta ancora e ancora; e dove la ripetizione è una caratteristica così costante, e dove il linguaggio e il pensiero sono così coerenti come qui, è peggio che inutile affermare documenti separati.

La serietà dello scrittore è una spiegazione sufficiente. Vedeva chiaramente che, finché esistevano ed erano popolari gli Alti Luoghi provinciali, sarebbe stato impossibile garantire la purezza del culto. Le concezioni pagane dei Cananei si aggrappavano ai loro antichi santuari e, come le nebbie di una palude febbrile, infettavano tutto ciò che si avvicinava. Un'ispezione sufficientemente minuziosa e costante da essere utile era impraticabile; non restava che decretarne l'abbandono.

Quando l'intero culto del popolo fosse centrato a Gerusalemme, si sperava che la corruzione di tipo idolatrico sarebbe stata impossibile. Là, un re pio poteva vegliare su di esso; lì, il sacerdozio del Tempio aveva raggiunto idee più degne riguardo al sacrificio e all'adempimento della legge rispetto ai sacerdoti altrove. Giosia di conseguenza fece rispettare rigorosamente questa nuova legge.

Tale cambiamento, finalizzato esclusivamente a fini religiosi, non si è fermato qui. In molti modi ha influenzato la vita sociale delle persone; in Deuteronomio 12:15 , e Deuteronomio 12:20 , Deuteronomio 12:24 , l'autore incontra una difficoltà connessa con la nuova legge, permettendo agli uomini di uccidere per cibo a distanza dall'altare.

Secondo l'antica usanza, nessun israelita poteva mangiare carne, tranne quando il grasso e il sangue erano stati presentati all'altare. Durante il viaggio nel deserto ci sarebbero state poche difficoltà a riguardo. Nel deserto si mangia pochissima carne; e fintanto che la vita fosse stata nomade non sarebbe stato difficile pretendere che: coloro che desideravano fare feste sacrificali dovrebbero vagare verso il luogo centrale di culto piuttosto che da esso.

È stato contestato se a quei tempi esistesse un tabernacolo come descrive il Codice Sacerdotale; ma certamente c'era, secondo i primi documenti, una tenda in cui Yahweh si è rivelato e ha dato risposte. Come abbiamo visto, deve esserci stato sacrificio in relazione ad esso; e sebbene fosse permesso adorare in altri luoghi dove Yahweh aveva fatto ricordare il Suo nome, questo santuario nell'accampamento doveva avere una certa preminenza. Una tendenza, ma secondo le parole del Deuteronomio niente di più forte di una tendenza, deve essersi mostrata per fare di questo il principale luogo di culto.

Quando il popolo attraversò il Giordano entrando nella terra promessa ai padri, e abbandonando la vita nomade, dovettero sorgere grandi difficoltà. Per coloro che erano lontani dal luogo in cui era eretto il Tabernacolo, il consumo di carne e il godimento delle feste sacrificali sarebbero stati, per questa antica legge consuetudinaria, resi impossibili, se la frequentazione di un santuario fosse stata obbligatoria.

Solo se gli uomini potessero recarsi nei santuari locali, ciascuno nel proprio quartiere, si potrebbe preservare il carattere religioso delle feste in cui si mangiava la carne. La natura delle occupazioni degli uomini, ora che erano diventati agricoltori stanziali, ei pericoli dei Cananei finché non erano stati completamente soggiogati e assorbiti, impedivano ugualmente viaggi così lunghi e frequenti verso un santuario centrale.

Di conseguenza, la conquista deve aver subito arrestato ogni tendenza all'accentramento che possa essere esistita; e c'è ragione di credere che l'accettazione degli Alti Luoghi Cananei come santuari di Yahweh sia stata in gran parte causata dalle esigenze di questa antica legge riguardante lo " zebbach " . esisteva. Ma quando il Tabernacolo e l'Arca furono portati a Sion, e ancor più quando fu costruito il Tempio, la tendenza centripeta, mai del tutto morta, deve essere rinata.

Perché c'era pace in tutto il paese e al di là di esso. Nessun pericolo da parte dei Cananei esisteva; e l'accentramento politico a cui Salomone mirava, ed effettivamente eseguì, così come la magnificenza superiore del Tempio di Salomone e dei suoi sacerdoti, devono aver attirato a Gerusalemme i pensieri e la riverenza di tutto il popolo. Ciò che il Deuteronomio ora fa legge potrebbe essere sorto prima come richiesta dei sacerdoti di Gerusalemme.

In ogni caso, l'esistenza stessa del Tempio doveva essere una minaccia per gli Alti Luoghi; e possiamo essere certi che tra i motivi che spinsero le dieci tribù a rifiutare la casa davidica, dovette essere preminente la gelosia per i santuari locali.

Ma la separazione delle dieci tribù rafforzerebbe solo la pretesa del Tempio su Sion di essere per Giuda l'unico vero luogo di culto. Il territorio governato da Gerusalemme era ora così piccolo che il ricorso al santuario centrale era relativamente facile. Le gloriose memorie dell'epoca davidica e salomonica si sarebbero concentrate intorno a Gerusalemme. Eventuali santuari locali sarebbero completamente sminuiti e oscurati dallo splendore e dalla purezza, almeno comparativa, del culto lì.

Anche i sacerdoti degli altari locali dovevano inevitabilmente essere sprofondati nella stima popolare, e persino nella loro, in una posizione secondaria e subordinata, rispetto ai sacerdoti di Gerusalemme accuratamente organizzati e rigorosamente classificati. Anche senza un comando positivo, quindi, il popolo di Giuda deve aver preso gradualmente l'abitudine di cercare Yahweh a Gerusalemme in tutte le occasioni religiose più solenni; e sebbene potessero esistere gli Alti Luoghi, la loro reputazione nel Regno Meridionale doveva essere diminuita.

Naturalmente, se ai tempi di Mosaico era stato dato un comando che era stato trascurato, le tendenze qui tracciate dovevano essere più forti e più definite di come le abbiamo rappresentate. Quando gli insegnamenti profetici di Isaia che proclamavano Gerusalemme come "Ariel", il "focolare sacrificale", o "il focolare di Dio", furono così meravigliosamente confermati dalla distruzione dell'esercito di Sennacherib davanti alla città, la posizione unica di Sion doveva avere stato assicurato; e dopo ciò solo coloro che erano fissati sull'idolatria possono aver avuto molto interesse per gli Alti Luoghi.

Lo sforzo di Ezechia per abolire questi ultimi è abbastanza comprensibile in queste circostanze; e possiamo essere certi che, come dice Wellhausen, "Il tempio reale ebraico aveva presto messo in ombra gli altri santuari, e nel corso del settimo secolo si erano estinti o erano prossimi all'estinzione".

Insieme a questo deve essere cresciuta una misura di lassismo riguardo alla disposizione che tutte le macellazioni per il cibo dovrebbero aver luogo nel santuario. Molti senza dubbio sarebbero andati a Sion, molti avrebbero continuato a ricorrere agli Alti Luoghi, e un certo numero, per una semplice interruzione tra due opinioni, probabilmente non avrebbe portato i suoi " zebhachim " a nessuna delle due. Di conseguenza, la legge dinanzi a noi non sarebbe affatto così rivoluzionaria come la immagina Duhm, per esempio.

Dice: «Non so se in tutta la storia del mondo si possa additare una legge che fosse così adatta a cambiare un intero popolo nella sua natura più intima e nel suo aspetto esteriore, in un colpo solo, come questo fu. Nemmeno la Chiesa cattolica, con tutte le sue leggi, è mai riuscita in qualcosa di simile". Ma abbiamo visto prove di una pressione molto forte e continua fino a questo punto, almeno in Giuda.

La storia nel corso dei secoli l'aveva giustificata e intensificata; così che con ogni probabilità i veri adoratori di Yahweh trovarono nella nuova legge non tanto una rivoluzione quanto una ratifica della loro già antica pratica. Per gli idolatri, naturalmente, la sua adozione doveva significare la cessazione della loro idolatria; ma il cambiamento nelle persone e nella loro vita sarebbe, per quanto esteso, solo quello che produrrebbe qualsiasi riforma ordinaria.

Duhm trascura del tutto il piccolissimo territorio interessato dalla legge. Una lunga giornata di cammino avrebbe portato uomini da Gerico, da Ebron, dai confini del paese dei Filistei, e da Sichem e Samaria a Gerusalemme. Se il Deuteronomio ha fatto una rivoluzione, deve essere stato confinato nei modesti limiti di sostituire un intero per una mezza giornata di viaggio al Santuario.

Inoltre è un errore dire che il sacrificio in un santuario centrale "ha portato via la religione alla gente", come dice Duhm. Se si intende la religione spirituale, alla fine ha portato la religione a casa loro in modo più vitale. Infatti, quando il sistema sacerdotale fu pienamente attuato, le esigenze della religione domestica furono soddisfatte, come mostrano i Salmi postesilici, con l'adozione della pratica della preghiera domestica senza riferimento al sacrificio, e infine con l'istituzione della sinagoga.

Un metodo di avvicinamento a Dio più spirituale si è sostituito a uno meno spirituale nei luoghi remoti e nelle case della gente. E il culto pubblico anche guadagnato. Divenne più profondo e più penetrato dal senso della necessità della liberazione dal peccato. È vero, naturalmente, che alla fine il legalismo farisaico ha pervertito le nuove forme di culto, come l'esternalismo pagano aveva pervertito il vecchio.

Ma in nessun caso la perversione era una necessità. In entrambi era semplicemente una manifestazione della tendenza materialistica che insegue anche la religione più spirituale, quando deve realizzarsi nella vita dell'uomo. È sufficiente per la giustificazione dell'intero movimento guidato da Giosia dire che tenne insieme gli esuli giudei; che mantenesse viva nei loro cuori, come nient'altro, la loro fede in Dio e nel loro futuro; e che al loro ritorno diede loro la forma che le loro istituzioni avrebbero potuto assumere più proficuamente.

Inoltre, sotto le forme di vita religiosa e sociale che questo movimento ha generato, la pietà vera e sincera, di cui i profeti hanno tanto pianto la mancanza, è diventata più comune che mai.

L'istituzione dell'altare centrale come unico era l'oggetto principale di questa legge; ma c'è molto da imparare dai termini stessi in cui ciò è espresso. Respirano lo stesso amore per l'uomo e la simpatia per i poveri che costituisce una delle caratteristiche più attraenti del nostro libro. I graziosi vincoli dell'affetto familiare, il sentimento benevolo che dovrebbe unire padroni e servi, la sollecitudine che dovrebbe distinguere la condotta del ricco da quella del povero, e soprattutto il gioioso godimento dei risultati del lavoro onesto, devono essere preservati e santificato anche nel rito del sacrificio.

"Ti rallegrerai davanti a Yahweh in tutto ciò a cui metterai mano", è qui il motto, se così possiamo dire, del servizio religioso. Quella, infatti, deve essere resa l'occasione per l'adempimento di tutti i doveri umani e fraterni; e la vita religiosa è al culmine quando l'adoratore si rallegra, e condivide e diffonde la sua gioia sugli altri. L'amore di Dio è qui intimamente unito all'amore dei fratelli.

Padroni e servi, schiavi e liberi, alti e bassi, devono essere ricordati della loro eguale condizione agli occhi di Dio, mediante la loro comune partecipazione ai pasti sacrificali; e ai più poveri deve essere concesso un uguale godimento dei lussi dei ricchi in questi solenni accostamenti a Yahweh. Il deuteronomista raggiunge qui lo stadio più alto della vita religiosa, in quanto non si mostra affatto impaurito della gioia umana.

Come abbiamo visto, conosce il valore dell'austerità nella religione. Sa bene che la guerra contro il male non si fa con l'acqua di rose. Ma poi è ugualmente lontano dall'estremo di sospettare ogni affetto non direttamente rivolto a Dio, di considerare la naturale letizia come un laccio rovinoso per l'anima. Questo finemente equilibrato, questo giusto atteggiamento verso tutti gli aspetti della vita, è una cosa molto notevole in quest'epoca della storia del mondo, e considerando le circostanze del tempo è poco meno che una meraviglia.

È vero, naturalmente, che la religione di Israele è sempre stata finemente umana. Poteva incorrere in eccessi, ed era segnato da molte imperfezioni; ma l'ascesi, la dottrina che ritiene che il dolore e l'abnegazione siano di per sé buoni, quando si intrometteva in Israele, veniva sempre dall'esterno. Tuttavia, anche nell'Antico Testamento, è notevole la cordialità e la completezza con cui tutti i sentimenti umani gentili e tutti i rapporti umani gentili sono qui accolti nella religione.

Più, forse, di ogni altra cosa in questo libro, mostra l'effetto addolcente e salutare di esigere l'amore supremo a Dio come primo dovere dell'uomo. "Se uno viene a me e non odia suo padre e sua madre", dice Cristo, "non può essere mio discepolo", Luca 14:26 e molti critici imbecilli l'hanno trovato difficile da dire.

Ma tutti coloro che conoscono gli uomini sanno che quando Dio in Cristo è fatto tanto oggetto supremo dell'amore che anche i più sacri doveri umani sembrano essere disattesi in confronto, l'affetto umano così messo in secondo piano si arricchisce solo di quanto non lo sia. altrimenti potrebbe essere.

LA RELAZIONE DEL SACRIFICIO DELL'ANTICO TESTAMENTO AL CRISTIANESIMO

MA ci si può chiedere, qual è la relazione di questa legge rituale del sacrificio divinamente sancita con la nostra religione nella sua fase attuale? A quella domanda vengono restituite diverse risposte, e anzi si può dire che su questo punto si rivolgono quasi tutte le principali differenze dei cristiani. La Chiesa di Roma mantiene in sostanza la visione sacerdotale dei tempi dell'Antico Testamento successivo, sebbene in una forma cristiana spiritualizzata, ea questa visione dell'alto anglicano è un ritorno più o meno pronunciato.

Le Chiese protestanti, d'altra parte, considerano i sacerdoti ei sacrifici come anacronismi dopo la morte di Cristo. In ciò, per lo più, considerano riassunto e compiuto il significato del sacrificio; e la presente dispensazione è per loro la realizzazione in embrione di ciò che i santi dell'Antico Testamento attendevano: un popolo di Dio, di cui ogni vero membro è insieme sacerdote e profeta, i.

e. , ha accesso libero e illimitato a Dio ed è autorizzato e tenuto a parlare in suo nome. L'interesse dei cristiani protestanti, quindi, per il sacerdozio e il sacrificio nel senso dell'Antico Testamento, sebbene molto grande e duraturo, non ha alcun legame con la continuazione del sacrificio. Ora considerano il rituale dell'Antico Testamento completamente obsoleto. Era semplicemente una tappa nello sviluppo religioso del popolo eletto, e come tale non ha la pretesa di continuare tra i cristiani.

Con un curioso processo allegorico, tuttavia, alcuni devoti protestanti mantengono vivo il loro interesse per il rituale dell'Antico Testamento, trovando in esso un elaborato simbolismo che copre l'intero campo della teologia evangelica. Ma questa rinascita dell'antica legge è troppo arbitraria e soggettiva, oltre che troppo improbabile, per avere un posto stabile nel cristianesimo. È, inoltre, inutile per la guida della vita; poiché tutto ciò che è così ingegnosamente inserito nelle ordinanze levitiche si trova espresso più chiaramente e direttamente altrove.

La quantità di simbolismo religioso nelle prime fasi della religione israelita è piccola e molto semplice e diretta. Anche nelle parti più elaborate della legislazione levitica, ad esempio nelle indicazioni riguardanti il ​​Tabernacolo, l'elemento volutamente allegorico è contenuto entro limiti relativamente ristretti; e possiamo dire arditamente che la mente che si diletta nel trovare misteri spirituali in ogni dettaglio del rituale sacrificale è rabbinica piuttosto che cristiana.

D'altra parte non abbiamo bisogno di entrare in una discussione dell'opinione sostenuta dai teologi della Chiesa "moderna" o ampia e dagli Unitari, secondo cui il sacrificio era semplicemente una forma pagana introdotta nel mosaismo, che non aveva lì un significato speciale e che il le idee ad esso collegate non hanno assolutamente posto nella teologia cristiana illuminata: il cristianesimo, che non attribuisce alcun significato sacrificale alla morte di Cristo, per quanto ne so, non si è mai dimostrato un tipo di religione in grado di creare un futuro, ed è è solo con i tipi di cristianesimo che fanno e possono vivere che dobbiamo fare. La nostra domanda qui quindi è limitata a questo, quale dei due tipi di vista, il cattolico romano o il protestante, è più fedele all'insegnamento dell'Antico Testamento?

Esternamente, forse, l'evidenza sembra favorire la posizione cattolica romana; poiché i profeti dicono direttamente, o implicano, che il sacrificio sarà restaurato con nuova purezza e potenza nel tempo messianico. Questo è un fatto così evidente che ha portato Edward Irving a dire che era l'economia dell'Antico Testamento che doveva restare, e quella del Nuovo Testamento che doveva scomparire. Ma il progresso interiore e lo sviluppo della religione dell'Antico Testamento è altrettanto decisamente dall'altra parte.

Come abbiamo visto, la pietà dell'Antico Testamento all'inizio non aveva quasi alcuna espressione riconosciuta se non in connessione con il sacrificio, e l'esilio in primo luogo ha addestrato le persone alla fedeltà a Dio senza di essa, seminando il seme di una vita religiosa in gran parte separata dal rituale sacrificale. Poi l'ordinanza che richiedeva il sacrificio ad un altare centrale, che, sebbene introdotta dal Deuteronomio, fu resa legge esclusiva solo dalla comunità post-esilica, favorì la crescita di questi germi, così che produssero il sistema sinagoga.

Ciò completò la separazione della comune religione quotidiana della maggior parte del popolo dal rituale sacrificale, nella misura in cui ciò fu raggiunto entro i limiti dell'ebraismo, e preparò la strada al cristianesimo paolino, in cui ogni fedeltà all'ebraismo rituale viene scartata. Ora, come tra l'evidenza esterna e quella interna, non c'è dubbio che quest'ultima abbia di gran lunga il peso maggiore, tanto più che l'evidenza esterna può benissimo essere letta in un senso diverso.

L'Antico Testamento promette che il sacrificio dovrebbe essere restaurato può essere ritenuto adempiuto dalla morte sacrificale di Cristo, che ha completato e riempito tutto ciò che era avvenuto prima. In tal caso l'evidenza che il sacrificio e il rituale sono ormai obsoleti per i cristiani è lasciata in piedi da sola, e la visione protestante è giustificata.

E la tesi di questa tesi si rafforza incommensurabilmente osservando che il sacerdotalismo moderno ha assunto come essenziale quello che era il vizio principale del culto sacrificale nella vecchia economia. Questa era, come abbiamo visto, la tendenza a riposarsi sulla mera esecuzione del rito esteriore, senza alcun riferimento alla disposizione del cuore e nemmeno alla condotta. Fiumi d'olio ed ecatombe di vittime furono ritenuti sufficienti a soddisfare tutte le possibili richieste da parte di Dio, e contro questo è incessante la polemica dei profeti.

Ora, in quasi tutto il sacerdotalismo moderno è stata affermata la dottrina dell'efficacia dei sacramenti debitamente amministrati, prescindendo dalle giuste disposizioni sia in chi li amministra, sia in chi li riceve. Non è ora, come era nel "vecchio tempo", una tendenza malvagia che doveva essere combattuta assiduamente, ma che non poteva essere superata. È apertamente incorporato nell'insegnamento ortodosso ed è chiaramente previsto nell'ideale del culto cristiano.

Ciò segna un notevole allontanamento dall'ideale profetico: difficilmente può essere considerato come la fine fissata di quel grande movimento religioso che i profeti hanno dominato e diretto per così tanto tempo. L'insegnamento del Deuteronomio è certamente che ovunque si supponga che semplici atti esterni abbiano il potere di garantire l'ingresso nel mondo spirituale della vita e della pace, lì il carattere di Dio è frainteso e la religione degradata.

Ciò che richiede è la fedeltà interiore e spirituale degli uomini fedeli a Dio. Ciò che descrive come l'essenza della vita religiosa è un insieme dell'intera natura verso Dio, profondo e irresistibile come l'insieme delle maree-

"Una tale marea come muoversi sembra addormentato,

Troppo pieno per il suono e la schiuma."

In nessun sistema sacerdotale questa visione può essere accettata senza riserve, e qui sta la condanna di ogni sistema del genere. Nella misura in cui è consentito prevalere, la forza della polemica profetica deve essere ignorata o elusa, e deve manifestarsi in misura maggiore o minore la stessa decadenza spirituale per la quale i profeti piansero in Israele.

Ma non è solo là dove la fiducia nel mero opus operatum è teoricamente giustificata che fa sentire la sua nefasta presenza. Può insinuarsi furtivamente nel punto in cui la porta è teoricamente chiusa contro di essa. La tendenza è molto radicata nella natura umana; e molti predicatori evangelici, che ripudiano ogni sacramentarismo, e pongono tutta l'enfasi della vita religiosa cristiana sulla grazia e sulla fede, tuttavia riportano di nuovo in una forma più sottile proprio ciò che hanno rifiutato.

Per esempio, invece della ricezione del sacramento per mano di ministri ordinati, l'accettazione di un uomo con Dio è talvolta fatta dipendere da una dichiarazione di fede che Cristo è morto per lui, o che è stato redento e salvato da Cristo. Ovunque tali affermazioni sono imposte agli uomini, c'è la tendenza a presumere che un passo decisivo nella vita spirituale sia compiuto dalla semplice espressione di esse.

I motivi che azionano chi parla sono dati per scontati; l'esistenza di un tale insieme della natura spirituale a Dio come richiede il Deuteronomio dovrebbe essere provata dalle semplici parole pronunciate; e gli uomini che non possono o non vogliono dire queste cose con disinvoltura sono inconfessati senza pietà. Cos'è questo se non l' opus operatum nella sua forma più offensiva? Ma in qualunque forma appaia, l'esigenza deuteronomica dell'amore a Dio, con il cuore, l'anima e la forza, come essenziali per ogni vero servizio e sacrificio spirituale, la condanna.

L'amore per Dio e l'amore per gli uomini sono le cose principali nella vera religione. Tutto il resto è subordinato e secondario. Il sacrificio e il rituale senza questi sono forme morte. Questo è l'insegnamento deuteronomio, e da esso, una volta per tutte, è fissato il vero rapporto del culto con la vita.

Tuttavia il sistema sacerdotale e sacrificale dell'Antico Testamento ha anche per i cristiani un'importanza attuale, poiché è un adombramento di ciò che doveva essere fatto nella morte di Cristo. Ha un valore ineffabile, se usato correttamente, come lezione-oggetto negli elementi che sono essenziali per un giusto approccio a un Dio santo da parte degli uomini peccatori. Anche nel paganesimo c'erano tali presagi; e nulla è più adatto per esaltare le nostre visioni della divina sapienza che tracciare, come possiamo fare ora, i modi in cui le ricerche dell'uomo su Dio, anche al di là dei confini del popolo eletto, hanno preso forme che sono state poi assorbite e giustificate in l'opera redentrice del nostro benedetto Signore.

Ad esempio, il professor Robertson Smith dice di certi antichi sacrifici piaculari pagani: "Il terribile sacrificio viene eseguito non con gioia selvaggia, ma con terribile dolore, e nei sacrifici mistici la divinità stessa soffre con e per i peccati del suo popolo e vive di nuovo nella loro nuova vita." Ora, se ammettiamo che non sta indebitamente importando in questi sacrifici idee che sono loro realmente estranee, sicuramente il timore è l'unica emozione adeguata con cui un credente in Cristo può incontrare una così strana profezia, nella religione più bassa, di ciò che è più profondo nel più alto.

Il sistema sacrificale in generale si fondava, almeno in parte, sulla fede nella possibilità e desiderabilità della comunione con Dio. Nelle feste sacrificali questo doveva essere raggiunto, e i bisogni religiosi essenziali dell'umanità trovavano espressione in gran parte del rituale. Se la morte del dio e il suo ritorno in vita nel suo popolo trovarono un posto preminente nei sacrifici piaculari in vari paesi, ciò suggerisce che in qualche modo anche gli uomini pagani avevano imparato che il peccato non può essere rimosso e perdonato senza costi per Dio come all'uomo, e che la comunione nella sofferenza come nella gioia è un elemento necessario della vita con Dio.

Il cuore umano, Divinamente prevenuto, si affermò nello sforzo dopo tale associazione con la Divinità, e nella sensazione che il peccato fosse quell'elemento nella vita che avrebbe richiesto all'amore divino di mettere effettivamente da parte.

Ma se tale preparazione alla pienezza del tempo stava avvenendo nel paganesimo, se la mente e il cuore dell'uomo, spinti dall'esperienza divinamente ordinata e dai propri bisogni, potevano produrre tali previsioni nel rituale della religione pagana, dobbiamo sicuramente ammettere che il rituale religioso in Israele aveva un legame ancora più intimo con quello che doveva venire. Infatti noi affermiamo che Dio, guidando i destini d'Israele, si è rivelato, in modo eccezionale, che in mezzo a loro ha stabilito la vera religione, l'ha spiegata nella loro storia e preparato come nessun altro all'avvento di Colui che dovrebbe rendere reale e oggettiva l'unione di Dio e dell'uomo.

Qui di conseguenza, se mai, dovremmo aspettarci di trovare i fattori permanenti nella religione riconosciuti anche nelle forme di culto, e quelli meno permanenti lasciati cadere. Dovremmo anche aspettarci che il rituale del culto cresca in profondità di significato con il tempo e che riconosca sempre di più gli elementi morali e spirituali della vita. Infine, dovremmo aspettarci che sarebbe il genitore di concezioni che salgono al di sopra e al di là di se stesso, e più pienamente in sintonia con la rivelazione data da Cristo di qualsiasi cosa nel paganesimo.

Ora tutte queste aspettative sembrerebbero soddisfatte; ed è ragionevole presumere che quelle idee sacrificali che corrispondevano all'approfondita coscienza del peccato, e apparentemente sincronizzate con il decadimento dell'indipendenza politica di Israele, siano giustamente applicate alla delucidazione del significato della morte di Cristo. Naturalmente possono essere e sono stati commessi errori nell'applicazione di questo principio; il più comune è quello di forzare ogni dettaglio della disposizione imperfetta e temporanea nell'interpretazione del perfetto e dell'eterno.

A volte, inoltre, il significato della vita e della venuta di Cristo è oscurato da un'attenzione troppo esclusiva alla sua morte sacrificale. Ma il principio in sé deve essere valido, se il cristianesimo deve essere considerato in qualche modo come il completamento e il pieno sviluppo della religione dell'Antico Testamento. Oltre al significato immediato del sacrificio che gli adoratori percepivano e dal quale erano edificati, c'era un altro significato che gli apparteneva come un passo nel lungo progresso che era stato segnato per questo popolo nel proposito divino.

Considerati da questo punto di vista, i sacrifici, e il rituale ad essi connesso, avevano un significato anche per il futuro, erano infatti tipici del sacrificio finale che avrebbe dovuto essere offerto una sola volta per tutte. Quanto di questo fosse compreso dagli uomini dell'antico Israele non abbiamo modo di saperlo. Alcuni, senza dubbio, ne avevano una vaga percezione; ma nella sua forma più evidente era probabilmente più un'insoddisfazione per ciò che avevano, portandoli a cercare un sacrificio migliore, che una comprensione più definita.

Ma ciò che essi intuivano solo vagamente era, come possiamo ora vedere, il significato interiore di tutto; ed è perfettamente legittimo usare sia la rivelazione provvisoria che quella perfezionata per spiegarsi a vicenda. Per questi motivi il Nuovo Testamento si serve liberamente dell'antico rituale per far emergere il pieno significato del sacrificio di Cristo.

Senza dubbio bisogna fare i conti con una visione diversa. Molti dicono che tutto questo riferimento tipico è un inizio di domanda. Nell'infanzia dell'umanità il sacrificio era un modo naturale di esprimere adorazione e di cercare il favore degli dei. Nel mondo pagano ha raggiunto la sua più alta manifestazione in quei sacrifici piaculari di cui parla Robertson Smith, ma che nondimeno erano solo una conseguenza del totemismo.

In Israele il sacrificio era ripreso dalla religione di Yahweh e incarnato in essa. Le forze spirituali che operavano in quella nazione la usavano come mezzo per esprimersi; e quando Cristo venne a completare la rivelazione, la Sua opera puramente etica e spirituale fu inevitabilmente espressa in termini sacrificali. Ma ciò non garantisce che l'essenziale nell'opera di Cristo fosse il sacrificio.

Al contrario, il linguaggio sacrificale usato al riguardo non ha una reale importanza. È semplicemente la forma di espressione naturale e inevitabile, in quel luogo e in quel momento, per ogni liberazione spirituale. In breve, se non ci fosse stato davvero nulla di sacrificale nella morte di Cristo, il significato e il significato religioso di essa sarebbero stati espressi in un linguaggio sacrificale, poiché nessun altro era disponibile.

Di conseguenza la presenza di tale linguaggio nel Nuovo Testamento non prova che il significato sacrificale appartenga al suo significato principale e permanente. L'idea sacrificale, in questa visione delle cose, appartiene, sia in Israele che nel paganesimo, agli elementi che il cristianesimo ha superato ed eliminato; ed è di conseguenza un anacronismo introdurlo per spiegare e chiarire qualsiasi cosa fatta o insegnata sotto questa nuova dispensazione.

Ma una tale visione è singolarmente ristretta e ingiusta nei confronti del passato. È sicuramente più onorabile sia per Dio che per l'uomo supporre che le idee religiose capitali della razza, quelle idee che sono state ovunque presenti e che si è visto approfondire e perfezionare con ogni progresso fatto dall'uomo, abbiano un valore permanente. Inoltre, sotto ogni aspetto, è probabile che in essi abbiano trovato espressione i bisogni religiosi essenziali della natura umana.

Se è così, dovremmo aspettarci che alla fine siano soddisfatte e che la religione perfetta, quando è venuta, non avrebbe ignorato ma soddisfatto l'esigenza che la natura dell'uomo e la provvidenza di Dio avevano originato e unito per rafforzare. Inoltre, è l'essenza stessa della visione scritturale di Cristo che Egli perfezionò e portò alla loro più alta potenza tutte le caratteristiche essenziali della costituzione religiosa di Israele.

Egli era davvero il vero Israele, e tutti i compiti di Israele spettavano a Lui. Come Profeta, Sacerdote e Re messianico allo stesso modo, eccelleva su tutti i Suoi predecessori, che erano ciò che erano solo perché avevano, nel loro grado, svolto parte del lavoro che doveva finire. A parte la religione dell'Antico Testamento, dunque, Cristo è incomprensibile, e che, a sua volta, senza di Lui, non ha né progresso né meta.

La fede in una direzione divina del mondo sarebbe di per sé sufficiente a vietare la separazione dell'uno dall'altro. Se è così, ne consegue che l'idea sacrificale è essenziale per l'interpretazione dell'opera di nostro Signore. Quell'idea crebbe in complessità con la crescita della religione superiore. Era al suo culmine quando il pensiero e il sentimento religioso avevano compiuto la loro opera più perfetta; e su ogni principio di evoluzione dovremmo aspettarci che, invece di scomparire allo stadio successivo, sarebbe, sebbene trasformato, essere più influente che mai.

È così se la morte di Cristo è considerata dal punto di vista del sacrificio; mentre, se messo da parte come un indumento logoro, non potrà mai essere altro che un'escrescenza e una superstizione. Non è stato così; le idee essenziali connesse con il sacrificio, e il perdono per mezzo di esso, erano lezioni insegnate divinamente nell'infanzia del mondo, per preparare gli uomini a comprendere il mistero più divino della storia quando doveva essere manifestato al mondo.