Genesis 3:24

Also vertrieb er den Mann; und er stellte östlich des Gartens Eden Cherubim und ein flammendes Schwert, das sich in alle Richtungen drehte, um den Weg des Baumes des Lebens zu bewahren.

Und er platzierte im Osten des Gartens Eden х wayashkeen ( H7931 )] – buchstäblich ließ er wohnen; stationiert. (Die Wurzel des Ausdrucks Shechinah ist in diesem Verb zu finden.) х hakªrubiym ( H3742 )] "Die Cherubim", so erwähnt, als Gegenstände, mit deren Form das hebräische Volk vertraut war.

Und ein flammendes Schwert - buchstäblich die Flamme eines Schwertes, das durch eine gemeinsame Enallage zu einer schwertartigen oder spitzen Flamme gemacht werden kann.

Die sich in alle Richtungen drehte (sich umdrehte) - ihre strahlenden Strahlen nach allen Seiten umherfliegend, um jedem Zugang durch den alten Zugang zum Garten einen wirksamen Riegel zu bieten. Die Gerechtigkeit und das Urteil Gottes wurden einerseits durch dieses ehrfurchtgebietende und zerstörerische Element gezeigt, andererseits wurden Barmherzigkeit und Versöhnung durch die Ernennung der Cherubim angezeigt, den Weg des Baumes des Lebens zu halten, oder besser gesagt: 'zum Baum des Lebens' х lishmor ( H8104 ) 'et ( H854 ) ...

derek ( H1870 )]. „Weg halten“ wird einheitlich im Sinne von Beobachten oder Bewahren Genesis 18:19 (vgl. Genesis 18:19 ; Richter 2:22 ;Psalter 105:45 ).

Die ganze Passage kann so wiedergegeben werden. (Um eine Rückkehr zum Urparadies zu verhindern) 'Er stellte östlich (oder vor) dem Garten Eden die Cherubim und eine schwertähnliche Flamme, die sich in alle Richtungen drehte, um den Weg zum Baum zu halten des Lebens.' Was waren die Cherubim? Waren sie wirkliche Wesen mit einer persönlichen Existenz oder bloße Figuren religiöser Symbolik? Daß es sich um wirkliche Wirklichkeiten handelte, war in der alten Kirche allgemein die Meinung; und es ist immer noch eine sehr aktuelle Vorstellung in der religiösen Welt, dass das Wort die delegierte Anwesenheit von Engeln beschreibt, die als Wächter mit einem flammenden Schwert stehen, um jeden anmaßenden Versuch zu verhindern, die Umgebung von Eden wieder zu betreten.

Dass sie jedoch keine Engel waren, die zu diesem Zweck bestimmt Dass sie noch lange, nachdem die Sintflut alle Überreste des irdischen Paradieses hinwegfegte, bildhaft dargestellt waren, scheint klar. Da Engel aber Wesen sind, die eine lokale und reale Existenz im Himmel haben, hätte jeder Versuch, sie in einer sichtbaren Form darzustellen, offensichtlich den Prinzipien der wahren Religion widersprochen.

Darüber hinaus werden die Cherubim sowohl von Hesekiel als auch von Johannes in der Apokalypse nicht als Engel beschrieben, sondern als Geschöpfe, die Gott anbeten und Dankbarkeit für die Segnungen der Erlösung ausdrücken. Da der Historiker es außerdem für unnötig oder überflüssig hielt, mehr zu tun, als die Cherubim zu nennen, müssen sie seinen Landsleuten wohlbekannt gewesen sein; und sicherlich müssen Figuren, die als so wichtig erachtet wurden, dass die Dispensation, unter die Adam nach dem Sündenfall gestellt wurde, das Gesetz des Moses sowie die christliche Ökonomie alle gleichermaßen von ihrer Ausstellung geprägt sind, offensichtlich eine direkte und innige Verbindung mit der Religion, die den Sündern offenbart wird. Nach all diesen Berichten neigen viele bedeutende Schriftsteller der Gegenwart sowohl in Großbritannien als auch auf dem Kontinent dazu, sie als bloße Embleme zu betrachten.

Sie waren, kurz gesagt, zusammengesetzte Embleme der höchsten Formen des geschaffenen Lebens, insbesondere des menschlichen, die eine hohe Vorstellung von wiedergeborenen, erleuchteten und geheiligten Menschen ermöglichten, die weder Tag noch Nacht vom Gottesdienst ruhten, und auf die Herrlichkeit Gottes hinweisen, wie sie sich im Angesicht von Christus Jesus offenbart. So gesehen war diese Beschreibung der ursprünglichen Einrichtung der leuchtenden Flamme mit den Cherubimfiguren der große Prototyp der Schechina, die Patriarchen, Propheten und Aposteln so häufig vorkam und von der ein dauerhaftes Vorbild aufgestellt wurde im Tabernakel und im ersten Tempel.

Der Einfluss dieses urzeitlichen Vorbildes, das sich wohl etwas von den späteren Beschreibungen der Cherubim unterschied, verbreitete sich weit und breit und wurde, von Zeitalter zu Zeitalter überliefert, unter heidnischen Völkern in den Sphinxen der Ägypter, den geflügelten Löwen, reproduziert der Assyrer, der Drachen der Griechen, der Greifen der Indianer und anderer Völker Asiens.

Alle diese haben in Form und Bedeutung Ähnlichkeit mit den Cherubim; weil sie immer als fiktive Kreaturen beschrieben werden, die aus verschiedenen Tieren zusammengesetzt und als Wächter von Dingen oder Orten platziert werden, zu denen der Zugang verboten war. Aber hier liegt der große und wesentliche Unterschied zwischen den Cherubim der Heiligen Schrift und diesen zusammengesetzten Symbolen in heidnischen Ländern. Cherubim, wie sie in Darstellungen der Bibel vorkommen, von ihren frühesten Kapiteln bis zu den letzten Visionen des Johannes, sind nicht bloße Wächter oder Wächter, die den Zugang zu einem verbotenen Objekt blockieren. Im Text ( Genesis 3:24), die auf den ersten Blick mehr als andere eine solche Interpretation ihrer Funktionen begünstigen, wird nicht behauptet, dass die Cherubim außerhalb des Gartens aufgestellt wurden; es wird auch nicht gesagt, dass sie auf diesem heiligen Boden gepflanzt wurden, um ihn nur zu „beobachten“; denn wenn man ihnen wie der schwertähnlichen Flamme in irgendeiner Weise "beobachten" zuschrieb, wird das verwendete Wort zeigen, dass es sich nur um Beobachter handelte, da der erste Mensch ein Beobachter war: sie taten dort, was er signalisiert hatte tun ( Genesis 2:15 ).

Und in ähnlicher Weise war die Position dieser Embleme in der Stiftshütte und im Tempel danach nie an der Schwelle des Heiligtums gewesen, noch nicht einmal vor dem Gnadenstuhl, sondern in unmittelbarer Berührung und Verbindung mit dem Thron Gottes selbst ( Exodus 25:18 ).

Ein sorgfältiger Überblick über diese Tatsachen wird genügen, um die Vorstellung abzuwehren, die Cherubim seien nur Embleme ausschließlicher und verbietender Macht; und wenn wir, wie wir es tun müssen, in den zahlreichen Visionen Hesekiels und insbesondere in den Wundern der Apokalypse nach einer umfassenderen Illustration ihrer Form und Bedeutung suchen, wird klar, dass, obwohl die heidnischen Symbole, wie die Cherubim der Heiligen Schrift, , eine zusammengesetzte Struktur hatten, waren die Figuren, aus denen das Symbol besteht, sowie die Zwecke, denen sie gewidmet waren, in den beiden Fällen unterschiedlich.

Wie können wir, indem wir den Schritten der Heiligen Schrift folgen, die Cherubim charakterisieren? Jeder Cherub war eine Figurengruppe, oder besser gesagt eine zusammengesetzte Figur, die aus vier Teilen bestand. Die führende oder prominenteste Gestalt ähnelte einem Menschen, während der Rest einigen Teilen des Ochsen, des Löwen und des Adlers ähnelte. Das ganze Emblem mag zwar an den verschiedenen Punkten der hebräischen Geschichte etwas anders gewesen sein; aber zwei oder mehr dieser charakteristischen Elemente waren immer die anerkannten Mitglieder der Cherubim-Kombinationen.

Aus Hesekiel entnehmen wir nun, dass der Grundgedanke, der in solchen Emblemen verkörpert ist, Eigentum des Lebens war: sie waren nachdrücklich „die Lebenden“; sie stellten daher mehrere der edelsten Formen des kreatürlichen Daseins dar, von denen jede auf ihrem Gebiet überragend war, und jede trug zur Hervorbringung einer Gruppe bei, in der die menschliche Form vorherrschte, und die vier zusammen bildeten ein ideales Bild aller belebten Natur.

So interpretiert, verstehen wir nicht nur ihre Stellung im heiligen Garten, sondern ihr Amt im Heiligtum Gottes auf Erden und auch ihre Nähe zu Gott selbst in Visionen der Seligen. Die Anpflanzung der Cherubim auf dem Boden, den der Mensch einst geerbt, aber nicht lange als seinen besten Besitz in Ehren gehalten hatte, deutete darauf hin, dass er und alle, deren Vermögen mit seinem verbunden war, immer noch kraft ein gnädiges Geheimnis, ein Teil und Interesse an Eden. Das Erscheinen der Cherubim an der heiligsten Stätte von allen war ein weiterer Beweis für ein solches Interesse: Es verlängerte das hoffnungsvolle Versprechen, das den Hebräern durch die Überlieferungen seiner Vorfahren gewährt wurde; es sagte ihm, dass den Vertretern des Menschen und der Schöpfung überhaupt noch ihr Platz auf dem Gnadenstuhl des Allerhöchsten zugeteilt sei;Offenbarung 5:14 ).

Was auch immer als Beweis für eine äußere Übereinstimmung zwischen den Cherubim, wie sie den Mitgliedern der heiligen Familie bereits bekannt war, und den Figuren, die in den Zugängen zu den alten heidnischen Tempeln geformt und aufgestellt wurden, im mosaischen Zeitalter gefordert werden mag, es kann Zweifellos wurden die beiden Embleme in diesen unterschiedlichen Religionssystemen mit sehr unterschiedlichen Gedanken verbunden. Das eine könnte dazu dienen, die besten Vorstellungen zu symbolisieren, die ein heidnischer Geist von den Besitztümern Lieblingskönige oder von einigen edleren Insassen des überfüllten Pantheons bilden konnte; während das andere als komplexes Bild der geschaffenen Natur in ihrer höchsten, idealsten Form entworfen wurde, sich jedoch immer in deutlicher Unterordnung vor dem großen Schöpfer verneigt und als solche "Herrlichkeit und Ehre und Dank an Ihn, der gesättigt hat" zuschreibt auf dem Thron, der lebt von Ewigkeit zu Ewigkeit" (Offenbarung 4:9 ).' (Hardwick).

Anmerkungen: Dieses Kapitel enthält Informationen von schmerzlichem Interesse und enormer Bedeutung, die aus keiner anderen uns zugänglichen Quelle stammen. Seit die Menschen zu denken und zu spekulieren begannen, hat die Existenz des moralisch Bösen unter der Herrschaft eines weisen, heiligen und wohlwollenden Wesens die Aufmerksamkeit intelligenter und reflektierender Geister erregt; aber es ist immer noch ein ungelöstes Problem, und trotz der großen wissenschaftlichen Errungenschaften der Gegenwart wird es wahrscheinlich ein Mysterium bleiben, dessen Erforschung die größte Anstrengung der Philosophie verwirren wird.

Was auch immer unsere Unwissenheit über den Ursprung des Bösen im Universum sein mag, wir respektieren in keiner Weise die Einführung der Sünde in unsere Welt, da uns dieses Kapitel auf sehr deutliche und anschauliche Weise darüber informiert, wann und wie der Mensch gefallen ist von seinem Zustand der ursprünglichen Gerechtigkeit.

Es ist kein Mythos, obwohl Rosenmüller, Eichhorn und eine Reihe von Rationalisten im In- und Ausland es in diesem Licht sehen; denn das übernatürliche Element, das in den frühen Teil der Erzählung eingeht, bestätigt, anstatt sich zu verringern, seine Glaubwürdigkeit, da ein solches Element unter den besonderen Umständen des primitiven Paares von einer Versuchungsszene untrennbar ist. Es ist auch keine Allegorie, die dazu bestimmt ist, in Form einer fiktiven Geschichte die philosophische Wahrheit darzustellen, dass ein unreguliertes Verlangen nach dem Genuss des verbotenen Guten der Fluch des Menschen und die Ursache seines Untergangs war. Es muss als wirkliches Geschäft angesehen werden, weil die Darstellung in einem historischen Buch inmitten einer Reihe anderer historischer Tatsachen stattfindet; es folgten sofort katastrophale Auswirkungen auf das Schicksal des gefallenen Paares;

Die Traditionen jedes Landes stimmen mehr oder weniger mit der heiligen Erzählung überein: Sie alle bewahren die Erinnerung an ein goldenes Zeitalter, als der Mensch in einem höheren, reineren und glücklicheren Zustand war; und in verschiedenen Regionen des Ostens, insbesondere in Arabien, Persien und Indien, schreiben diese Überlieferungen seinen traurigen Abfall von der ursprünglichen Würde der erfolgreichen List einer bösartigen Schlange oder eines bösartigen Drachen zu.

Aber der rein dogmatische oder ethische Charakter der biblischen Erzählung, im Gegensatz zu den örtlichen Besonderheiten oder grotesken Umständen, die mit den orientalischen Fabeln verbunden sind, machen es leicht, die hebräische Geschichte als das Original zu unterscheiden, aus dem diese entstellten Legenden abgeleitet wurden.

Die in diesem Kapitel enthaltene Aufzeichnung ist also vom Charakter eines Mythos oder einer Allegorie so weit entfernt, dass sie nicht die Elemente von beiden besitzt; denn nach den Grundsätzen, die bei der Verteidigung des wörtlichen Sinnes des vorhergehenden Kapitels (siehe Anmerkungen) aufgestellt wurden, muss alles andere mythisch oder allegorisch sein, wenn die Schlange dazu erklärt wird. Sie muss als eine wahre Geschichte betrachtet werden, die die einzig wahre Darstellung dessen liefert, was sonst in der gegenwärtigen Weltwirtschaft unerklärlich wäre, und vor allem den Schlüssel zum Erlösungsplan liefert; denn wenn dieses Kapitel seines historischen Charakters entkleidet wird, wird das ganze System des Christentums als Heilsplan der Vorsehung zerstört, der Mensch, wie er jetzt erscheint, befindet sich nicht in seinem normalen Zustand, sondern in einem Zustand der Sünde, Erniedrigung und Elend; und diese Erzählung,

Es war darauf angelegt, die Hebräer vor der manichäischen Häresie zu bewahren, zwei gegensätzliche Gottheiten anzunehmen – eine böse, die dem Guten entgegengesetzt ist –, da sie den Ungehorsam des Menschen eindeutig auf die Kunstfertigkeit einer bösen Kreatur zurückführte, die ihn zum Abfall anstachelte. Der Sündenfall des Menschen, wie er in dieser Erzählung erzählt wird, deutete auch nicht auf einen schöpferischen Mangel in seiner Konstitution hin. Obwohl er in der vollen Fülle seiner physischen, mentalen und moralischen Kräfte vollkommen gemacht war, war er in der Lage, durch den Einfluss von Motiven regiert zu werden; und da er in jedem Denken, Fühlen und Handeln ein freiwilliger Akteur war, musste er sich zwischen den Alternativen entscheiden, seiner eigenen Neigung zu folgen oder seinen Willen vollständig der Autorität Gottes zu unterwerfen. Wäre er ein bloßer Automat oder ein Stück unbelebte Materie gewesen,

Aber da er ein vernünftiges Wesen war, das keiner strengen Notwendigkeit unterworfen war, sondern frei wählen und handeln konnte, war es moralisch unmöglich, seinen Sturz zu verhindern. Und wie verheerend war dieser Sturz in seinen Folgen! Es mag für Gott leicht gewesen sein, die erste Sünde zu übersehen, zu vergessen oder aufzuheben, wenn sie begangen wurde.

Aber das ist eine oberflächliche Betrachtung eines Vergehens, das seiner Natur nach die Beziehungen zwischen dem Geschöpf und seinem Schöpfer trennte und in der dadurch verursachten moralischen Störung der Natur des Menschen neue Instanzen in Kraft setzte, durch die sein Zustand plötzlich von ein Zustand des Glücks zu einem Zustand des Elends.

Außerdem war es nicht einfach der Untergang eines Individuums oder zweier Individuen, sondern der Vorfahren einer Rasse; und daher war es der Natur der Sache nach ein Ereignis, das die ganze Menschheit berührte. Die Nachkommen von Adam und Eva befinden sich in ganz anderen Umständen als ihre Eltern zur Zeit der Schöpfung. Sogar ihre unmittelbaren Kinder wurden allgemein vom Paradies ausgeschlossen; auch war in dieser Anordnung der Vorsehung keine Ungerechtigkeit, denn Gott bot Eden nur dem urzeitlichen Paar an, das, nachdem es durch Ungehorsam jeden Titel verwirkt hatte, aus seinen geschändeten Lauben vertrieben wurde; und ihren Kindern, obwohl sie im Exil ihrer Eltern geboren wurden, wurde kein zeitlicher Segen vorenthalten, auf den sie ein natürliches oder angeborenes Recht hatten, obwohl sie hohe Privilegien verloren hätten, die sie genossen hätten, wenn ihre Eltern nicht gesündigt hätten. Aber der Verlust von Eden ist nur ein kleines Übel im Vergleich zu anderen Teilen des schmerzlichen Erbes, das die gefallenen Paare ihren Nachkommen hinterlassen haben.

Die ganze Rasse trägt die Strafen der ersten Übertretung; und ohne auf theologische Theorien bezüglich der Übertragung der Sünde einzugehen, ob sie den Menschen durch Zurechnung von ihrer generischen Vereinigung mit Adam als dem Bundesoberhaupt und Repräsentanten der Menschheitsfamilie auferlegt wird, oder ob sie im normalen Verlauf der Fortpflanzung kann es genügen zu bemerken, dass sowohl die Schrift als auch die Erfahrung sich darin vereinen, zu bezeugen, dass alle Menschen sowohl seelisch als auch körperlich an ihrer Verbindung mit Adam leiden; dazu verdammt zu sein, in einer von einem Fluch befallenen Welt zu leben, unter schweren Arbeits- und Zuchtbedingungen zu stehen, dem Gesetz der Sterblichkeit unterworfen zu sein und eine korrupte und verdorbene Natur zu erben, die sie notwendigerweise anfällig für Sünde macht und folglich anfällig für ihre strafrechtliche Konsequenzen hier und im Jenseits. Zusamenfassend,

Dies ist ein so schmerzlicher Blick auf die weit verbreiteten und verhängnisvollen Auswirkungen der Urübertretung, dass viele geneigt sind, die Geschichte des Falls ganz als Mythos zu betrachten; und dennoch geraten Rationalisten und Ungläubige, wenn sie die biblische Darstellung des Ursprungs der Sünde als unhistorisch ablehnen, in größere Schwierigkeiten durch ihre vergeblichen Bemühungen, den tatsächlichen Zustand des Menschen und die Unordnungen der moralischen Welt mit den Eigenschaften eines weisen und wohlwollender Schöpfer.

Es wurde gefragt: Hätte Gott nicht den Eintritt der Sünde verhindern können, indem er das sündige Paar zerstört und ihre Plätze durch die Erschaffung einer neuen Rasse menschlicher Geschöpfe ausgefüllt hat. Aber ein anderer Adam und Eva wären, wenn sie ihrem freien Willen überlassen worden wären, einer neuen Versuchung ausgesetzt gewesen.

Wenn Gott den Verbrechern nicht sofort den verdienten Tod zugefügt hätte, hätte die Alternative darin bestehen können, sie am Leben zu lassen und aufeinanderfolgende Generationen ihrer Nachkommen auf die Welt zu bringen, die erniedrigten Objekte Seiner ständigen und ungemilderten Abscheu. Aber er verschonte sie für Zwecke, die seinem Charakter unendlich würdiger waren; und eine davon war anscheinend, dass von vielen möglichen Regierungsformen für diese Welt die Existenz der Sünde in ihr einen größeren Spielraum bieten würde als jede andere, um eine neue und beispiellose Entfaltung des göttlichen Wohlwollens zu zeigen. Dementsprechend war die Ankündigung eines Retters unmittelbar nach dem Fall des Menschen.

Die Herrschaft der Gnade begann mit dem Eintritt der Sünde in die Welt; und daher der große Plan der Barmherzigkeit, durch den auf eine Weise, die die Herrlichkeit all seiner anderen Vollkommenheiten veranschaulichen würde, Gott sollte die Wiederherstellung der rebellischen Rasse vollbringen, war nicht, wie behauptet wurde, ein nachträglicher Gedanke, ein Hilfsmittel, um das Scheitern des göttlichen Plans zu reparieren; denn sie war in den Konzilen der Ewigkeit entworfen worden, und diese Welt wurde als die Plattform vorbereitet, auf der die vorgesehene Einschaltung der göttlichen Liebe offenbar werden sollte. Inwieweit die erste Verheißung von Adam und Eva verstanden oder ihre gequälten und verzweifelten Geister dadurch getröstet wurden, lässt sich nicht sagen.

Es ist unwahrscheinlich, dass sie sich, sofern sie nicht speziell angewiesen wurden, keine intelligenten Vorstellungen von dem Ereignis machten, auf das es hinwies, oder dass die unklaren Ausdrücke, in denen es ausgedrückt wurde, einen Eindruck hinterließen, der über eine vage, aber starke Gewissheit hinausgeht, dass ihre Ursache Rechtfertigung und Befreiung von den traurigen Folgen ihres Falles durch einen der Nachkommen Evas, der sich als der edelste Kämpfer gegen das Böse erweisen würde, der tapferste Schläger des Schlangenkopfes. Die Individualität dieses Befreiers wurde zwar nicht behauptet, aber im Versprechen ausdrücklich angedeutet. Dass sie dieses Versprechen sorgsam in ihren eigenen Erinnerungen bewahrten und das Wissen darüber an ihre Kinder weitergaben,

Genesis 4:1 ; Genesis 4:25 ); und ein zusätzlicher Beweis für die tiefe Verwurzelung, die es in den Köpfen ihrer Nachkommen in frühen Zeiten einnahm, liefern die Überlieferungen, die überall unter den Heiden vorherrschen.

So wurde Pthah in der ägyptischen Mythologie mit einem verzerrten Fuß dargestellt, was Lahmheit andeutet, mit Anspielung auf die gequetschte Ferse des Samens der Frau. Die hinduistische Mythologie stellt durch skulpturale Figuren in ihren alten Pagoden dar, dass Krishna – ein Avatar oder eine Inkarnation ihrer Mittlergottheit, Vishnu – in einem Fall auf dem zerquetschten Kopf der Schlange herumtrampelt und in einem anderen Fall die Gottheit in ihre Falten hüllt , und beißt sich in die Ferse.

In der skandinavischen Mythologie soll Thor, der Erstgeborene der höchsten Gottheit und eine Zwischenstellung zwischen Gott und Mensch einnehmen, einen tödlichen Kampf mit einer riesigen Schlange geführt, sich den Kopf zerschmettert und ihn schließlich getötet haben. Und in der klassischen Mythologie

All dies, die entstellte Überlieferungen der ersten Verheißung sind, bezeugen nicht nur durch ihr Alter die Wahrheit der biblischen Erzählung, sondern weisen, um die Worte Hardwicks zu gebrauchen, auf „eine Sehnsucht im Herzen des Menschen nach einem äußeren Retter. eine Vorahnung, dass ein solcher Erlöser sich schließlich vom Himmel herabbeugen und durch einen Akt der Gnade und Herablassung all unsere tödlichsten Feinde meistern und uns in unserem verlorenen Erbe wieder einsetzen würde.' So dunkel und unbestimmt die erste Verheißung auch sein mochte, und wie viel Hoffnung und Trost unsere Ureltern daraus auch schöpften, sie war eine Art Proto-Evangelion – eine schwache Verkündigung des Evangeliums, die nicht nur für die unmittelbaren Hörer bestimmt war. aber von weltweiter Bedeutung.

Darüber hinaus war es zu einer fortschreitenden Erfüllung bestimmt, da es der Keim war, zu dem jede zukünftige Verheißung nur dazu diente, sich zu entwickeln und zu reifen – das Urgestein, das Substrat, auf dem Gott zu verschiedenen Zeiten und auf verschiedene Weisen ( Hebräer 1:1), legte alle nachfolgenden Offenbarungsschichten fest. Tatsächlich bilden diese Erzählung vom Sündenfall und die damit verbundene ursprüngliche Verheißung und Prophezeiung die Grundlage der gesamten Religion der Bibel; und sie sind die Grundsätze der Einheit, die die verschiedenen Dispensen der Vorsehung in der Kirche zu einem einheitlichen Ganzen machen.

Die patriarchalen Offenbarungen, der Ruf Abrahams, die ihm und seinen Nachkommen gemachten Verheißungen, die mosaische Ökonomie, die Mission der hebräischen Propheten und die Einführung des Christentums sind jeweils nur einzelne Teile, aufeinander folgende Entwicklungen eines großen Heilmittels Schema zur Wiederherstellung gefallener Menschen durch die Disziplin der offenbarten Religion und die Verdienste eines Erlösers

„Der Fall ist die Tatsache, die dem ganzen Überbau zugrunde liegt und die verschiedenen Teile vereint; die, ohne Bezug auf den Untergang durch den Ungehorsam des Menschen und auf eine Wiederherstellung durch Gottes Barmherzigkeit, in einer Weise, die seiner Gerechtigkeit entspricht, keine Übereinstimmung oder Übereinstimmung mit dem anderen haben. Insofern ist es unmöglich, sich vorzustellen, dass irgendjemand ernsthaft an das Evangelium glauben kann, der in diesem dritten Kapitel der Genesis keine Spur von einem verführerischen Teufel oder einem erlösenden Retter finden kann.'

Wenn man fragen sollte, warum wurde die Erfüllung der Verheißung für den langen Zeitraum von 4000 Jahren nach ihrer Verkündigung verschoben, und was wurde aus der großen Zahl der Menschen, die vor der Ankunft Christi starben? Die Antwort lautet: Dass der Nutzen seines Sühneopfers sowohl nach hinten als auch nach vorne reichte; und dass die Menschen früherer Zeiten durch den Glauben an einen zukünftigen Messias Errettung erlangten, wie es die Menschen in späteren Zeiten an einen gekommenen Erretter tun. Die Verheißung Seines Kommens, die sich so unmittelbar ergibt, wenn die Gelegenheit für Sein Eingreifen eintritt, muss alle Einwände ausräumen, die auf der Verzögerung Seines Erscheinens beruhen; und viele gewichtige Gründe machten eine langwierige Verzögerung notwendig.

Ein frühes Aufkommen hätte die Beweise seines Charakters und seiner Mission verdunkelt; und erst nachdem dem Experiment der volle Umfang und es war ein unmissverständlicher Beweis erbracht worden, dass keine natürlichen oder gewöhnlichen Mittel die verheerenden Auswirkungen des Sturzes heilen konnten; erst als Zivilisation und Philosophie völlig versagt hatten und die Unwissenheit, der Aberglaube und die Bosheit der Menschheit ihren Höhepunkt erreicht hatten; erst nachdem die jüdische Dispensation als unrentabel und unangemessen angesehen worden war; erst nachdem sich eine Menge Prophezeiungen erfüllt hatten, die sich alle auf eine herausragende Persönlichkeit konzentrierten; erst als der politische Zustand der Welt durch eine außergewöhnliche Kombination von Umständen zum ersten Mal in allgemeinem Frieden geregelt wurde; erst dann kam die richtige Zeit für die Ankunft und den Tod des Erlösers ( Aberglaube und Bosheit der Menschheit hatten ihren Höhepunkt erreicht; erst nachdem die jüdische Dispensation als unrentabel und unangemessen angesehen worden war; erst nachdem sich eine Menge Prophezeiungen erfüllt hatten, die sich alle auf eine herausragende Persönlichkeit konzentrierten; erst als der politische Zustand der Welt durch eine außergewöhnliche Kombination von Umständen zum ersten Mal in allgemeinem Frieden geregelt wurde; erst dann kam die richtige Zeit für die Ankunft und den Tod des Erlösers ( Aberglaube und Bosheit der Menschheit hatten ihren Höhepunkt erreicht; erst nachdem die jüdische Dispensation als unrentabel und unangemessen angesehen worden war; erst nachdem sich eine Menge Prophezeiungen erfüllt hatten, die sich alle auf eine herausragende Persönlichkeit konzentrierten; erst als der politische Zustand der Welt durch eine außergewöhnliche Kombination von Umständen zum ersten Mal in allgemeinem Frieden geregelt wurde; erst dann kam die richtige Zeit für die Ankunft und den Tod des Erlösers (Römer 5:6 ).

Es bleibt nur zu bemerken, dass es eine auffallende Übereinstimmung zwischen dem Schluss der Bibel und diesem Anfangsteil des heiligen Buches gibt. Die Gegenstände, die nach dem Fall dem Blick entzogen wurden, werden auf der Bühne reproduziert: Das Paradies wird wiederhergestellt, die Enden der heiligen Geschichte werden vereint und der glorreiche Offenbarungskreis geschlossen. Der Lebensbaum, an den es in der ganzen Zwischenzeit nur schwache Reminiszenzen gab, steht wieder am Wasser des Lebens, und wieder ist kein Fluch mehr.

Aber in der Pause wurde ein großer Fortschritt gemacht. Sogar die Unterschiede der Formen, unter denen das himmlische Königreich wiedererscheint, sind zutiefst charakteristisch und kennzeichnen nicht nur alles, was zurückgewonnen wurde, sondern in einer ruhmreicheren Form als das, in dem es verloren ging im Sohn zurückgewonnen.

Es ist nicht mehr das Paradies, sondern das Neue Jerusalem – nicht mehr der Garten, sondern jetzt die Stadt Gottes, die auf Erden ist. Der Wechsel ist bedeutungsvoll: nicht mehr der Garten, frei, spontan und arbeitslos, wie es die Seligkeit des Menschen im Zustand der ersten Unschuld gewesen wäre; aber die Stadt – teurer, ja, stattlicher, ruhmreicher, aber zugleich das Ergebnis von Mühsal, Arbeit und Schmerzen, die nicht von einem einzigen Menschenpaar, sondern von einer ungeheuren Menge besetzt ist, „die kein Mensch“ kann nummerieren" - aufgezogen zu einer edleren und dauerhafteren Behausung, jedoch mit Steinen, die nach dem Muster des "auserwählten Ecksteins" jeder zu seiner Zeit mühsam behauen und mühsam für die Stellen, die sie ausfüllen ( Trench, 'Hulsean Lectures')>.