Einführung in Josua
1. Dieses Buch leitet seinen Namen wie mehrere andere historische Bücher der Heiligen Schrift von seinem Inhalt ab. Es greift die Geschichte des auserwählten Volkes beim Tod des Moses auf und setzt sie in einer systematischen und geordneten Erzählung durch die Führung und Regierung seines Nachfolgers fort. Es zeichnet (fast ausschließlich) die Taten Josuas in Erfüllung des ihm von Gott durch Moses auferlegten Auftrages auf (vgl. Deuteronomium 31:7 ) und endet mit Josuas Tod und Beerdigung.
Die Inhalte gruppieren sich in zwei nahezu gleich lange Abschnitte. Die Eroberung des Landes wird in zwölf Kapiteln beschrieben und dann in zwölf weiteren Kapiteln die anschließende Teilung des Landes zusammen mit Josuas letzten Taten und Worten.
Die Siege von Josua, die im ersten dieser Abschnitte beschrieben wurden, wurden von wiederholten und gewaltigen Einmischungen Gottes begleitet. Dieses wundersame Element hat einige Kommentatoren dazu veranlasst, das Buch als völlig unhistorisch zu behandeln. Aber es darf nicht vergessen werden, dass die Wunder des Buches Josua nicht allein stehen. Sie wachsen sozusagen ganz natürlich aus den göttlichen Vermittlungen zugunsten Israels in den Tagen Moses und sind nur der Abschluss einer Reihe außergewöhnlicher Vorsehungen, die in Ägypten begannen und in Exodus und den folgenden Büchern beschrieben wurden.
Nicht weniger stehen sie in engem Zusammenhang mit der zukünftigen Geschichte und Entwicklung der jüdischen Kirche und Nation und sogar mit den umfassenderen und weiter entfernten Fragen der Ratschläge Gottes, wie sie sich in der christlichen Kirche bis zum Ende aller Dinge manifestieren oder manifestieren werden . Somit hat die Eroberung Kanaans durch Josua andere und weitaus größere Bedeutungen als ihre bloßen Dimensionen, wie eine Tatsache in der Geschichte auf den ersten Blick nahelegt.
Es ist nicht einfach als die Invasion eines kleinen Bezirks von der Größe dreier durchschnittlicher englischer Grafschaften durch einen Nomadenstamm aus den arabischen Wüsten zu betrachten. Es war auch die Erfüllung einer Absicht durch Gott, die von alters her offenbart wurde; es war ein wesentliches Element in dem von Ihm festgelegten Plan zur Bewahrung Seines Gesetzes, Willens und Wortes unter den Menschen; es wurde entworfen, um in vielen wichtigen Einzelheiten seinen zukünftigen Umgang mit der Menschheit als Ganzes vorwegzunehmen.
Aber ohne die besondere Hilfe Gottes hätten die Israeliten die Eroberung überhaupt nicht vollbringen können, denn sie waren den Kanaanitern zahlenmäßig kaum überlegen, und es fehlten ihnen Wagen und Pferde und vor allem die aufwendigere Kriegsausrüstung der notwendigen Geräte zur Verkleinerung der Städte (vgl. Numeri 13:28 ; Deuteronomium 1:28 ; Deuteronomium 9:1 ), an denen Kanaan reich war.
Gottes Verheißung wurde jedoch ihren Vorfahren versprochen, ihnen dieses Land zu geben; was auch immer dann notwendig sein mochte, um diese Verheißung zu erfüllen, es gehörte zu seiner Treue. und das Buch Josua ist folglich eine wesentliche Fortsetzung des Pentateuch, da es die vollständige Erfüllung des von Ihm durch Moses mit Israel geschlossenen Bundes durch Gott erklärt und somit Seine unantastbare Treue veranschaulicht.
Aber so wichtig die theokratischen und theologischen Merkmale des Buches Josua sowohl an sich als auch als (sozusagen) die wundersamen Elemente der Erzählung rechtfertigen, dürfen wir dennoch die internen Beweise für gemeinsame und historische Tatsachen nicht aus den Augen verlieren die Geschenke.
Die Invasion Kanaans durch Josua war offensichtlich ein sorgfältig und geschickt durchgeführtes Unternehmen. Eine Armee, die von Süden nach Kanaan marschierte, würde ihren Weg von einer Reihe von Höhenzügen unterbrochen finden, jede in den Tagen von Moses und Josua, die von Städten und Festungen gespickt waren. Der Fortschritt einer solchen Armee konnte nur langsam sein, und bei jedem Schritt würde eine wachsende Zahl von Feinden auf besser organisierten Widerstand stoßen.
Als Israel nach 40 Jahren Sühne der Revolte von Kadesch auf Gottes Befehl wieder aufstand, um das lange aufgeschobene Unternehmen in Kanaan wieder aufzunehmen, wurde das Heer um die gesamte südöstliche Ecke des Landes geführt und auf seine vergleichsweise wehrlose Ostflanke gerichtet über dem Toten Meer. Die Gesamtheit der starken militärischen Stellungen und eingezäunten Städte im „Südland“ und im „Hügelland“ des späteren Gebiets Judas wurden damit ins Gegenteil verkehrt und vergleichsweise unbrauchbar gemacht.
Es ist auch wahrscheinlich, dass insbesondere die südlichen Kanaaniter zu dieser Zeit durch die Invasionen von Thotmes III Josua 13:3 ). Nicht weniger geeignet waren die von Josua ergriffenen Maßnahmen, um den so umsichtig aufgestellten Plan auszuführen.
Die Passage des Jordan durch die besondere Hilfe Gottes zu einer Jahreszeit, in der seine Feinde den Fluss zweifellos als ein fast unüberwindbares Hindernis für seinen Vormarsch betrachteten (siehe die Anmerkung in Josua 3:15 ): die Eroberung von Gilgal, als Stützpunkt im Land zu dienen: die Einnahme und Vernichtung von Jericho: der Fall von Ai: Diese Ereignisse ermöglichten es ihm, die Streitkräfte Israels wie einen Keil mitten durch das Land fast bis an das westliche Meer zu werfen, und in dessen am verwundbarsten Teil, zwischen den Festen Judas im Süden und dem Berggebiet Ephraim im Norden.
Die Amoriter zu Josuas Linken, von den Hethitern zu seiner Rechten durch sein ganzes Heer, das sich zwischen den beiden einschaltete, abgeschnitten waren, wurden vor Gibeon überwältigt. Der ganze Süden wurde in eine zumindest vorübergehende Unterwerfung gebracht, bevor die größeren Massen des Nordens aufgeboten werden konnten. Diese wiederum teilten das Schicksal ihrer Brüder im Süden; Joshua zerschmetterte ihr riesiges Heer am Ufer des Merom-Sees.
In diesen Feldzügen Josuas ist es unmöglich, die Spuren strategischer Geschicklichkeit nicht weniger auffallend zu sehen als die Präsenz der unmittelbaren und göttlichen Suggestion und des Beistands, die die Erzählung behauptet.
2. Die Haupteigenschaft im Charakter von Josua ist Mut – der Mut des Kriegers: das muss schon zur Zeit des Exodus Exodus 17:9 bemerkenswert gewesen sein . Anschließend erscheint Josua als in ständiger Anwesenheit bei Moses Exodus 24:13 ; Exodus 32:1 ; Exodus 33:11 ; Zweifellos erlangte er auf dem Sinai und in den Umgebungen des Heiligtums jene unerschütterliche Treue des Dienstes und unerschütterliches Vertrauen auf Gott, die seine spätere Karriere kennzeichneten.
Er wurde natürlich als einer der zwölf „Herrscher“ ausgewählt, die von Moses Numeri 13:2 gesandt wurden , um das Land zu erkunden, bevor die Invasion unternommen wurde; und der kühne und wahrheitsgetreue Bericht, der von ihm und Kaleb Numeri 14:7 , war nicht weniger charakteristisch als seine unerschrockene Haltung vor dem erzürnten Volk Numeri 14:10 .
Diese Eigenschaften zeigten ihn als den passenden Hauptmann über das Volk des Herrn, der seine Feinde vor sich stürzen und in den Besitz des verheißenen Erbes bringen sollte. Dementsprechend wurde er auf ausdrücklichen Befehl Gottes von Moses vor seinem Tod feierlich zu diesem Amt und dieser Pflicht ernannt Numeri 27:16 ; Deuteronomium 31:23 .
Josua war kein Prophet (Ecclesiasticus 46:1; vergleiche Numeri 27:21 ), sondern ein göttlich inspirierter Führer. Nachdem das große und eigentümliche Werk seines Lebens vollendet war, hatte er nicht mehr denselben exklusiven Platz an der Spitze Israels wie zuvor. Als er die Vorkehrungen für die Ansiedlung des Volkes in seinen Häusern traf und die Theokratie nach dem Gesetz des Mose errichtete, handelte er in Verbindung mit Eleasar, dem Hohenpriester, und mit den Häuptern der Stämme (vergleiche Josua 14:1 ; Josua 17:4 ; Josua 21:1 ).
Dies war nur natürlich. Die Heere hatten ihre Arbeit getan und waren zerstreut oder bereit, sich auf ihre verschiedenen Erbschaften zu zerstreuen; und damit war die militärische Autorität ihres Generals zu Ende. Die letzten Jahre seines Lebens verbrachte er wahrscheinlich im Ruhestand in Timnath-serah, von wo aus er anscheinend im hohen Alter aufgetaucht war, um die Fürsten und das Volk bei der großen Versammlung in Sichem Josh zu treffen.
23–24 und erneut und endlich seine Autorität als vorletzter Überlebender einer mächtigen Generation und als Held der größten Triumphe Israels einzusetzen, um sein Volk fester und enger in die rechtmäßige Treue zu Gott einzubinden.
Der Mut, der das Hauptmerkmal des Charakters von Josua war, war sehr deutlich und direkt auf dem Glauben aufgebaut Josua 1:5 . Josua gehorchte dem Ruf Gottes ohne Zögern und bis zum Ende, aber nur, weil er ganz auf die damit verbundene Verheißung vertraute. Daher fanden sich neben seinen soldatischen Qualitäten auch andere selten bei demselben Mann.
Er verband Gerechtigkeit als Richter mit Sanftmut als Mensch Josua 7:19 ; Geist als Herrscher, mit Temperament und Diskretion im Umgang mit den arroganten und anspruchsvollen Josua 17:14 ; Fleiß und Gerechtigkeit bei der Verfügung über die Früchte des Sieges mit einer völligen Selbstlosigkeit, wie er sich selbst betrachtete Josua 19:49 .
Auffällig war vielleicht vor allem seine Demut. Seine Tapferkeit und seine Siege werden von Anfang bis Ende auf Gott als ihren Geber verwiesen. Von seinem persönlichen Wirken an den Leistungen seines Lebens findet sich in seinen letzten Ansprachen kaum ein Wort.
3. Es gibt nur wenige chronologische Daten in diesem Buch:
A. Wenn man Josua 4:19 und Josua 5:6 , wenn das Datum des Exodus 1490 v. Chr. angenommen wird, das der Invasion Kanaans 1450 v
B. Die Dauer von Josuas Kriegen mit den Kanaanitern wird in Josua 11:18 lose als „lange Zeit“ bezeichnet. Die Worte Kalebs ( Josua 14:7 , Josua 14:10 : vergleiche Numeri 13:17 ) - der achtunddreißig Jahre alt war, als er das Rote Meer durchquerte, und achtundsiebzig Jahre alt, als er den Jordan durchquerte - helfen uns, den Feldzügen Josuas einen Zeitraum von sieben Jahren (in runden Zahlen) zuzuordnen.
C. Die Dauer von Josuas Herrschaft und folglich die Zahl der Jahre, die in diesem Buch erfasst werden, ist weitaus ungewisser. Er starb, als er 110 Jahre Josua 24:29 war Josua 24:29 . Wenn wir (vgl. Exodus 33:11 ) annehmen, dass er ungefähr so alt wie Kaleb war, wird er ungefähr 78 Jahre alt gewesen sein, als er in Kanaan einfiel, und war nicht viel weniger als zweiunddreißig Jahre an der Spitze Israels insgesamt nach dem Tod von Moses, ungefähr fünfundzwanzig Jahre nach seinem Rückzug nach Timnath-Sera überlebt (vergleiche Josua 23:1 23,1 ).
Josephus gibt jedoch an, dass Josuas Herrschaft nach dem Tod von Moses fünfundzwanzig Jahre dauerte und dass er zuvor vierzig Jahre mit ihm verbunden war. Dies würde Joshuas Alter zum Zeitpunkt des Exodus auf fünfundvierzig fixieren. Im Großen und Ganzen scheint jetzt nichts Genaueres erreichbar als dies: dass Josua Israel von fünfundzwanzig bis dreißig Jahren nach dem Tod des Moses regierte, und dass ungefähr die gleiche Anzahl von Jahren die Ereignisse enthält, die in dem Buch aufgezeichnet sind, das seinen Namen trägt.
4. Es liegen keine ausreichenden Anhaltspunkte vor, um den Urheber mit Sicherheit zu benennen. Dass er einer der „Ältesten war, die Josua überlebten“ Josua 24:31 ist wahrscheinlich, denn das Buch scheint von einem Zeitgenossen mit den aufgezeichneten Ereignissen geschrieben worden zu sein, und tatsächlich von einem Augenzeugen davon. Der Geist der Erzählung im früheren oder historischen Teil des Buches und die grafische, aber spontane Wiedergabe von Details, die sie überall präsentiert, zeugen von einem, der gesehen hat, was er beschreibt.
Und die topographischen Informationen, die im letzten Teil des Buches reichlich vorhanden sind, sind von solcher Natur und werden in einer solchen Form präsentiert, die stark auf die Verwendung schriftlicher und anscheinend zeitgenössischer Dokumente hindeutet. Einige Teile dieser Informationen sind winzig und genau (zB Josua 15 ), andere Aussagen sind weit weniger eindeutig und vollständig.
Zweifellos sind einige dieser Unvollkommenheiten auf Unordnung im Text oder auf fehlende Klauseln zurückzuführen, andere jedoch hauptsächlich darauf, dass die Kenntnisse des Autors selbst unvollkommen waren. Genau diese Anomalien der wertvollsten Beschreibung Palästinas des Autors, so unbequem sie oft sind, scheinen daher auf das frühe Datum seiner Informationen zurückzuführen zu sein. Seine Dokumente wurden geschrieben, als Israel noch ein Fremder im Land seines Erbes und in Teilen davon noch ein fremder Eindringling war.
Die Hand eines Schriftstellers, der gleichzeitig mit den Ereignissen ist, wird in mehreren Ausdrücken angegeben, z. B. in Josua 5:6 ; Josua 6:25 ; Josua 10:2 , eine Mitteilung, die ihre Bedingungen eindeutig dem Stand der Dinge in Kanaan zur Zeit der Invasion entlehnt; und in der Aufzeichnung der alten kanaanitischen Namen von Städten, obwohl sie nach der Besetzung durch die Israeliten nicht mehr verwendet wurden, Josua 14:15 ; Josua 15:9 , Josua 15:15 , Josua 15:49 , Josua 15:60 .
Das Buch kann, zumindest in seiner jetzigen Form, nicht Josua selbst zugeschrieben werden. Der Bericht über seinen Tod und der von Eleazar, mit den wenigen ergänzenden Versen am Ende des Buches, hätten von anderer Hand als Abschluss an das historische Werk von Josua angehängt werden können, genauso wie eine ähnliche Ergänzung zu dem Werk gemacht wurde von Mose. Aber es gibt im Buch eine Reihe von historischen Notizen, die auf ein Datum hinweisen, das eindeutig über den Tod von Josua hinausgeht (vergleiche Josua 15:13 und Richter 1:1 ; 15:63 und Richter 1:8 ; Richter 15:13 und Richter 18 ).
Aus diesen Gründen muss die Meinung der Rabbiner und vieler Moderner, die Josua selbst als den einzigen Autor dieses Buches bezeichnen, anscheinend aufgegeben werden. Die internen und externen Beweise machen es wahrscheinlich, dass das Buch teils aus persönlichen Beobachtungen und Nachforschungen, teils aus bereits existierenden und authentischen Dokumenten innerhalb weniger Jahre nach dem Tod von Josua und wahrscheinlich aus Materialien erstellt wurde, die teilweise von Joshua selbst zur Verfügung gestellt wurden .
5. Das Buch Josua ist ein in sich abgeschlossenes Werk mit einer organischen Einheit und besonderen Merkmalen. Dies erscheint:
(1) Von der Bestimmtheit der Absicht des Schriftstellers und der Gründlichkeit, mit der er sie ausführt. Er schlägt vor, die Eroberung Kanaans zu erzählen und diese Eroberung als Beweis für die Treue Gottes zu seinem Bund darzustellen. Aber der Schriftsteller beschränkt sich nicht auf die Leistungen Joshuas. Solche Ergänzungen des Hauptteils seiner Erzählung, die zu Josuas Lebenszeit und Führerschaft gehören, wie sie in Josua 13 und Josua 15 sind, sind nur durch den Hinweis auf das besondere und besondere Ziel des Schriftstellers zu erklären.
(2) aus den durchgehend ersichtlichen Zeichen der Verbindung und Methode. Nicht nur der erste Teil, der die Kriege von Josh aufzeichnet. 1–12, führen offenbar zum zweiten Teil Josh. 13–24, die die Teilung des Territoriums bei Unterwerfung beschreibt, aber der Inhalt jedes Teils einzeln genommen wird in richtiger und chronologischer Reihenfolge angegeben, wobei jede Transaktion aus der vorherigen hervorgeht.
(3) aus dem Stil und der Phraseologie. Diese zeichnen sich durch Besonderheiten aus, sei es das Buch mit dem Pentateuch oder mit den anderen und späteren historischen Büchern zu vergleichen. Der Unterschied in Stil, Wort und Behandlung in den historischen Kapiteln im Gegensatz zu den topographischen Kapiteln ist nur das, was man von der Vielfältigkeit der Themen erwarten kann und von der offensichtlichen Tatsache, dass in einem Großteil des letzten Teils seiner Aufgabe, die der Autor mit bereits vorhandenen Dokumenten bearbeitet hat.
Bestimmte angebliche Abweichungen im Buch beeinträchtigen seine Einheit und Unabhängigkeit nicht ernsthaft. Die Schwierigkeiten zB bei der Darstellung der Gefangennahme von Ai Josua 8 ergeben sich allein aus den Zahlen und sind viel wahrscheinlicher auf einen Fehler in den Zahlen zurückzuführen (siehe Anmerkung zu Josua 8:3 ), der keineswegs seltenes Vorkommen, als auf das Vorhandensein von zwei oder drei verschiedenen Versionen der Ereignisse in der Erzählung, deren Harmonisierung der letzte Herausgeber unterlassen hat.
Der Widerspruch soll zwischen einigen Passagen bestehen, die davon sprechen, dass das Land von Josua vollständig unterworfen wurde, und von den Kanaanitern als völlig ausgerottet ( Josua 11:16 , Josua 11:23 ; Josua 12:7 etc.
) und andere, die auf „sehr viel Land“ anspielen, da es noch im Besitz der Ureinwohner ist ( Josua 13:1 ; Josua 17:14 ff; Josua 23:5 usw.), ist teilweise von den Theokratischen zu erklären Ansicht, die der Autor von seinem Thema einnimmt; eine Ansicht, die ihn dazu führt, die Eroberung als abgeschlossen zu betrachten, wenn sie so „ex parte Dei“ war und alles getan war, was nötig war, um die Israeliten in die Lage zu versetzen, die Verheißungen vollständig zu verwirklichen (vgl. Josua 21:43); zum Teil auch dadurch, daß das Gebiet von Josua zweifelsohne beim ersten Einsetzen überrannt wurde, das später von den Kanaanitern zurückerobert und ihnen erst zu einem späteren, manchmal lange nachgelagerten Zeitpunkt wieder endgültig entrissen wurde. Daß die frühen Feldzüge Joshuas in der Art von plötzlichen Überfällen bestanden, die für den Moment überwältigend waren, aber das Land nicht effektiv unterwerfen konnten, hat wahrscheinlich viel Wahres daran.
Somit scheint das Buch Josua, obwohl es auf bereits existierenden Materialien verschiedener Art basiert und manchmal diese enthält, ein separates und vollständiges Werk zu sein, das als Ganzes von einer Originalhand geschaffen wurde. Seine Beziehung zum Pentateuch ist die einer unabhängigen Abhandlung eines bestimmten Autors, der ein Thema wiederaufnimmt, dessen erster großer und wichtiger Teil von einem Vorgänger abgeschlossen wurde.
Der Pentateuch ist nicht grundsätzlich als historisches Werk zu betrachten. Es ist das Gesetzbuch der Theokratie und enthält nur solche historischen Inhalte, die den Ursprung und die Bedeutung des Bundes Gottes mit Israel illustrieren. Josua zeichnet auf, wie die zeitlichen Verheißungen dieses Bundes erfüllt wurden; und beschreibt, wie durch die Ansiedlung in Kanaan die Grundlage für die künftige Entwicklung der Nation unter der besonderen Aufsicht Gottes gelegt wurde. So gesehen ist dieses Buch ebensowenig ein Anhängsel des Pentateuchs, wie die Bücher der Richter und Samuel ein Anhängsel daran sind.
Sicherlich besteht zwischen diesen Schriften durchgehend eine enge Verbindung, die durch die am Anfang jedes Buches verwendeten verbindenden Konjunktionen ausdrücklich angedeutet wird (siehe die Anmerkung bei Richter 1:1 ). Dies liegt daran, dass die verschiedenen Autoren von ein und demselben Geist dazu bewegt wurden, zu schreiben, und dass ihr einziger Zweck in aufeinander folgenden Zeitaltern darin bestand, den Umgang Gottes mit ihrer Nation aufzuzeichnen.
Daher haben sie alles ausgewählt, was den göttlichen Ruf Israels erklärt oder illustriert; Gottes Methoden, dieses Volk für seine Funktionen in seiner Welt zu erziehen; die Vorbereitungen, die durch die wechselvolle Geschichte Israels für zukünftige Fragen getroffen wurden, die die Errettung der ganzen Menschheit betreffen. Wir finden einmal Zeiträume von beträchtlicher Länge und Ereignisse von großer Bedeutung für die weltliche Geschichte kursorisch erwähnt, während andere Ereignisse, oft biographischen Charakters, wegen ihrer theokratischen Ausrichtung mit ängstlicher Genauigkeit behandelt werden.
Dementsprechend ist der Name „frühere Propheten“, der diesem und den folgenden Büchern der Richter, Samuel und Könige von der jüdischen Kirche gegeben wurde, die sie uns als kanonisch überliefert hat, angemessen. Sie wurden von inspirierten Männern geschrieben und behandeln ihr Thema vom prophetischen Standpunkt aus.
Das Buch Josua wird im Neuen Testament wiederholt zitiert oder erwähnt: vergleiche Apostelgeschichte 7:45 ; Hebräer 3:5 ; Hebräer 4:8 ; Hebräer 11:30 ; Jakobus 2:25 .
6. Das Land Kanaan wurde den Israeliten von Gott als kostenloses Geschenk gegeben – sie nahmen es in Besitz, weil er es ihnen befahl – und er befahl ihnen nicht weniger, die kanaanitischen Nationen ohne Gnade zu vernichten?
Die Frage stellt sich dann mit ungebrochener Kraft, wobei alle palliativen Erklärungen verweigert werden: Stimmt diese gnadenlose Behandlung der Kanaaniter mit den Attributen der Gottheit überein, zumal diese Attribute für uns im Neuen Testament veranschaulicht werden?
Die Vernichtung der Kanaaniter wird in der Schrift immer als ein Urteil Gottes dargestellt, das wegen ihrer Bosheit über sie gesandt wurde. Sie waren nicht nur in den totalen Abfall von Gott verfallen, sondern in Formen des Götzendienstes der erniedrigendsten Art. Ihre falsche Religion kann nicht als bloße Fehleinschätzung angesehen werden; Grausamkeit, die grausamsten, und unnatürliche Verbrechen, die am schändlichsten waren, gehörten zu seinen Befolgungen.
Außerdem hatten sie sich als unverbesserlich erwiesen. Sie hatten nicht nur die allgemeine Warnung vor der Sintflut wie andere Völker der Erde, sondern auch die besondere Warnung vor dem Sturz von Sodom und Gomorra mitten unter ihnen gehabt. Sie hatten auch das Beispiel und die Unterweisung Abrahams und der Patriarchen, die seit Ewigkeiten unter ihnen lebten. Auch nachdem die wundersame Vorsehung Gottes die Israeliten aus Ägypten und über den Jordan geführt hatte und selbst als ihnen das Schwert gleichsam um den Hals hing, waren es nur in ein oder zwei Einzelfällen Zeichen der Reue und der Erinnerung an Gott manifestiert wurden (vgl. Josua 2:1 ; Josua 9:24 ).
Gott hatte seit Ewigkeiten vergebens geduldet (vgl. Genesis 15:16 ); in den Tagen Josuas war die Zeit der Barmherzigkeit vorbei, und die des Gerichts war gekommen. Es ist unmöglich, Gott als moralischen Herrscher der Erde anzuerkennen und nicht zuzugeben, dass es richtig oder sogar notwendig für ihn ist, solche Nationen zu entfernen. Die Tatsache, dass Gott die Ausrottung der kanaanitischen Völker, so verdorben sie auch waren, nicht nur erlaubt, sondern sogar angeordnet und verursacht hat, steht daher nicht im Widerspruch zu Seinen moralischen Eigenschaften.
Menschen haben, wie Dr. Butler schon vor langer Zeit betont hat ('Anal.' ii. 3), kein Recht auf Leben oder Eigentum, sondern auf das, was allein aus der Gabe Gottes hervorgeht. Mit dem Widerruf dieser Bewilligung verlieren sie jeglichen Anspruch darauf. Und im vorliegenden Fall war die von Gott angeordnete Einziehung verdient, und ihre Ausführung war daher gerecht.
Gott entschied sich, sein gerechtes Urteil durch die Hände der Israeliten zu verhängen, und beauftragte sie ausdrücklich, seine Henker zu sein. Wenn man einwenden möchte, dass dies Gott als Sanktionierung von Grausamkeit darstellen soll, liegt die Antwort auf der Hand: Es ist keine Sanktion der Grausamkeit, ein rechtmäßiges Urteil anzuweisen, das von menschlichen Agenten vollstreckt wird (vgl. Numeri 31:3 ).
Auch würde der Gehorsam gegenüber Gottes Gebot in dieser Angelegenheit die Israeliten nicht brutal und blutrünstig machen. Das Verhalten der Israeliten beweist bei vielen Gelegenheiten, dass sie vor einer schrecklichen Pflicht dieser Art zurückschreckten, wenn sie ihnen von Gott auferlegt wurde, und sie taten es nur, soweit sie dazu gezwungen wurden. .
Das Abschlachten der Kanaaniter diente neben der bloßen Entfernung der Kanaaniter verschiedenen wichtigen Zwecken. Das jüdische Volk so weit wie möglich isoliert zu machen und zu halten, war ein ausgeprägtes und lebenswichtiges Prinzip der alttestamentlichen Evangeliumszeit. Es hätte kein wirksameres Mittel geben können, um Gottes Volk zu einer Abscheu vor kanaanitischen Sünden zu inspirieren, für die sie nicht wenig anfällig waren, als sie zu Dienern der göttlichen Rache für diese Sünden zu machen.
Sie lernten durch Experimente, dass Gott sicherlich diejenigen ausrotten würde, die vom Glauben abgefallen waren. Sie wurden auch gewarnt, dass sie, wenn sie in die Sünden der Kanaaniter fielen, selbst Opfer derselben Urteile werden würden, deren widerstrebende Henker sie gewesen waren (vgl. zB Deuteronomium 28:25 ). Und das Ganze war so angeordnet, dass es ein, ohne Zweifel ängstliches, aber auch heilsames Vorbild für das Schicksal der Unbußfertigen und Hartnäckigen im Ergebnis der gerechten Regierung Gottes darstellte.