Dieser Psalm trägt den Titel „Ein Psalm Davids“. Es wird auch David vom Heiland zugeschrieben Matthäus 22:43 ; und von Peter Apostelgeschichte 2:34 ; und es gibt keinen Grund, an der Richtigkeit des Titels zu zweifeln.

Weder im Titel noch im Psalm lässt sich jedoch feststellen, in welcher Lebensphase Davids oder zu welcher Gelegenheit er geschrieben wurde. Aben Esra nahm an, dass es zu der Zeit in 2 Samuel 21:15 ; und andere haben andere Gelegenheiten im Leben Davids ausgewählt. Aber das alles sind Vermutungen. Der Psalm hat keinen besonderen Bezug zu irgendetwas in seiner Geschichte, und da er vollständig prophetisch für den Messias ist, könnte er zu jedem Zeitpunkt seines Lebens verfasst worden sein.

Der Psalm wird im Neuen Testament wiederholt als Hinweis auf den Messias zitiert, und zwar in einer Weise, die zeigt, dass dies die übliche Auslegung unter den Juden war oder als „Beweis“ in Bezug auf die Messias, damit die Relevanz und Relevanz des Arguments sofort anerkannt würde. Matthäus 22:44 (vgl.

Markus 12:36 ; Lukas 20:42 ); Apostelgeschichte 2:34 ; Hebräer 5:6 ; Hebräer 7:17 , Hebräer 7:21 . Die Art und Weise, wie es zitiert wird, zeigt, dass dies die vorherrschende und angenommene Art war, den Psalm zu interpretieren.

Doch dieser Glaube war nicht einheitlich. DeWette nimmt an, dass es sich auf David selbst bezieht. Jarchi nahm an, dass es sich auf Abraham bezog; Borhek, an Salomo; Justin Märtyrer und Tertullian zu Hiskia. Siehe Rosenmüller.

Die Anwendung des Psalms im Neuen Testament auf den Messias ist so klar und eindeutig, dass wir die Meinung verteidigen müssen, dass er „geschaffen“ war, sich auf ihn zu beziehen; und die Art und Weise, in der es zitiert wird, zeigt, dass es sich nicht um einen sekundären Sinn handelte und in keiner Weise eine „Anpassung“ war, sondern dass es eine ursprüngliche und ausschließliche Anwendbarkeit auf ihn hatte. Jeder Grundsatz der Ehrlichkeit in der Interpretation verlangt dies.

Es mag Schwierigkeiten bei der Interpretation selbst geben, aber die Tatsache, dass sie sich auf den Messias bezieht, bringt keine Schwierigkeiten mit sich, wenn einmal zugegeben wird, dass es so etwas wie Prophezeiung überhaupt gibt und dass „jeder“ Teil des Alten Testaments einen Bezug hat zu einem Messias. Es gibt keinen Teil des Alten Testaments, der im Neuen Testament deutlicher auf ihn angewendet wird als dieser Psalm; es gibt keinen Teil, der natürlicher auf den Messias hindeutet; es gibt keine, die schwieriger zu erklären ist, wenn behauptet wird, sie beziehe sich nicht auf ihn; es gibt keine, die durch den Hinweis auf ihn deutlicher wird.

Daher wird in dieser Auslegung davon ausgegangen, dass der Psalm einen ursprünglichen und ausschließlichen Bezug auf den Messias hatte und dass die Freunde der Offenbarung zeigen müssen, dass in dem, der behauptete, der Messias zu sein,

Die Idee im Psalm ist die der Erhöhung, der Eroberung, des Priestertums und der Herrschaft des Messias. Zwei Dinge – das Königtum und das Priestertum des Messias – werden kombiniert. Der Leitgedanke ist der des „Priesterkönigs“ oder des „Königspriesters“, wie bei Melchisedek, bei dem die beiden Ämter Priester und König auf ganz ungewöhnliche Weise und Form in einer Person vereint waren. Normalerweise waren sie schon in den frühesten Zeiten der Welt getrennt.

Im Fall von Melehisedek wurden sie „kombiniert“, und daher wurde er als richtiger Vertreter des Messias ausgewählt – von jemandem, der diese scheinbar unpassenden Ämter in einem vereinen sollte.

Der Psalm umfasst folgende Punkte:

I. Die Ernennung des Messias – vom Verfasser des Psalms als sein „Herr“ anerkannt – zu diesem hohen Amt, bis er alle seine Feinde Psalter 110:1 , Psalter 110:1 .

II. Er wurde mit „Macht“ ausgestattet, die für die Verwirklichung des Plans, für den er ernannt wurde, notwendig ist, Psalter 110:2 .

III. Die Zusicherung, dass sein Volk an dem Tag, an dem er seine Macht Psalter 110:3 sollte, „willig“ gemacht werden würde, Psalter 110:3 .

NS. Die Besonderheit seiner Herrschaft als „Priesterkönig“ nach dem Orden Melehisedeks; die beiden Funktionen von König und Priester in seiner eigenen Person und seinem Amt zu kombinieren, Psalter 110:4 .

V. Seine Eroberung und sein Triumph, Psalter 110:5 .



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