JOHN
POR DR. AE BROOKE
Relación con los evangelios sinópticos. Las diferencias entre el Cuarto Evangelio y los otros evangelios son demasiado obvias para necesitar énfasis. Desde el siglo II en adelante, han constituido un problema difícil. La respuesta de Alejandría en el siglo II, que el Evangelio Espiritual fue escrito más tarde, cuando los eventos corporales habían sido registrados en los tres primeros, todavía se mantiene en el campo. Los detalles deben tratarse, en la medida en que el espacio lo permita, en las notas, pero las principales líneas de diferencia pueden resumirse convenientemente aquí.
( a) Objeto. Con las excepciones de Juan 1:19 (el Bautista), Juan 2:13 (limpieza del templo), quizás Juan 4:46 (curación del hijo de un noble), Juan 12:1 (unción), Juan 12:12 (entrada triunfal) y la historia de la Pasión y (?) Resurrección, el Cuarto Evangelio abre nuevos caminos.
En las secciones comunes se afirma que muestra una dependencia literaria de los evangelios sinópticos, y el autor ciertamente asume que sus lectores conocen su contenido. Pero tiene otras fuentes de información independientes.
( b ) Duración del Ministerio. El antiguo contraste de un relato sinóptico del ministerio de un año (el año aceptable del Señor) y un ministerio de tres años y medio (en Juan), necesita una modificación seria. Mk. sugiere un ministerio que termina con una Pascua, en la que ocurre el período de maíz maduro, no al principio, es decir , un ministerio de más de un año. Jn., Incluso si la referencia a una Pascua en Juan 6:4 es parte del texto original, no tiene por qué implicar un ministerio de mucho más de dos años (p. 653). Jn. sin embargo, deja la impresión de un ministerio más largo de lo que sugieren los sinópticos.
( c ) Escena del Ministerio. En los evangelios sinópticos se trata de Galilea, [81] con una primera y última visita a Jerusalén, en la Pascua, cuando fue crucificado. En Jn. la escena transcurre hacia atrás y hacia adelante entre Jerusalén y Galilea, siendo la primera el escenario de Su obra más importante. El orden exacto de los eventos y el número de visitas a Judea y Jerusalén depende de la cuestión de si el evangelio, tal como lo conocemos, representa la disposición original del asunto del que ha surgido.
Pero no cabe duda del protagonismo del trabajo en el sur. La purificación del Templo se registra en relación con la primera visita pública a Jerusalén, su lugar natural si ocurriera más de una visita.
[81] Cfr ., Sin embargo, Lc. 444.
( d ) Método y contenido de la enseñanza de Cristo. El método de la enseñanza sinóptica, por parábola, y el tema, el Reino, casi han desaparecido. Su lugar lo ocupan los discursos y las controversias, principalmente sobre las afirmaciones de Cristo y su relación con Dios. Se asume su preexistencia y filiación única. Y lo que los Sinópticos representan como pronunciado sólo ocasionalmente, en momentos de exaltación excepcional, aquí se vuelve normal.
Las Similitudes de Enoc muestran que la preexistencia podía atribuirse naturalmente a Aquel que era considerado el Mesías. Pero la cuestión del Mesianismo se trata de manera diferente. En los Sinópticos, Jesús reclama públicamente el título solo al final, y se puede sostener plausiblemente que los discípulos lo reconocen como tal solo al final del ministerio, siendo el reconocimiento al principio limitado a los demoníacos. En Jn.
el Bautista, los primeros discípulos y otros reconocen el Mesianismo desde el principio. La diferencia es clara y marcada, incluso si se puede encontrar una solución en el hecho de que Su concepción del cargo contradecía directamente las ideas del mesianismo popular, de modo que aquellos que lo aclamaban como Mesías al principio pueden haberse ofendido cuando Él constantemente se negó a hacerlo. lo que esperaban del Mesías, al concebir Su naturaleza y oficio.
[Los milagros no son simplemente acciones dictadas por la misericordia y la misericordia hacia una humanidad afligida, sino que son signos de un significado abrumador, diseñados para revelar la gloria de Dios y la majestad del Hijo Divino. AJG]
( e ) Fecha de la crucifixión. Mientras que los sinópticos suponen claramente que Cristo comió la última comida pascual con sus discípulos y murió el 15 de Nisán, el gran día de la fiesta, Jn. igualmente claramente coloca la Crucifixión el día 14, los judíos aún no habían comido la Pascua cuando se presentaron ante Pilato. Aquí quizás haya un creciente consenso de opinión de que Jn. ha conservado una tradición más verdadera (págs. 653, 758).
Estas y otras diferencias han llevado a muchos a negar cualquier valor histórico al relato joánico del ministerio. Pero si bien está claro que aquí predomina el elemento de interpretación, no ausente de los evangelios anteriores, es un error suponer que todo el contenido del evangelio puede explicarse como un intento del autor, con la ayuda del simbolismo. , alegoría y tipología, para leer en la vida de Jesús, que sólo conocía de los Sinópticos, su propia interpretación de la Persona y obra de Jesucristo y su significado para los hombres.
El elemento posterior, que no pudo haber prevalecido tanto antes de fines del siglo I, es claro. Pero otro elemento de detalle digno de confianza, que obviamente no ayuda a transmitir el objeto y las opiniones del propio escritor, es igualmente claro. Si hay interpretación, también hay historia, y la historia no se deriva de los relatos sinópticos. A menudo es necesario explicarlos.
Paternidad literaria. Las diferencias ya mencionadas, y la indudable presencia de un elemento posterior en el Cuarto Evangelio, han llevado a la mayoría de los estudiosos a negar la posibilidad de que Juan, el hijo de Zebedeo, pueda ser el autor. Si bien esta es una exageración, las dificultades que acosan al punto de vista tradicional deben reconocerse claramente, e incluso los críticos conservadores ahora generalmente se inclinan a encontrar al autor en un discípulo del apóstol.
Por lo general, se admite que la evidencia externa es indecisa. Durante el último cuarto del siglo II, la opinión de que el apóstol Juan era el autor fue sostenida por todos los cristianos excepto el Alogi, quien probablemente debe estar relacionado con Cams, el presbítero romano. Ireneo (Galia y Asia), Clemente (Alejandría), el Fragmento Muratoriano (? Roma), Poly-crates (Éfeso) dan una clara evidencia positiva de la opinión general y una evidencia negativa de que no fue un crecimiento de ayer.
Sin embargo, sus escritos muestran el alcance de la acumulación legendaria en ese momento y la posibilidad de confusión en cuanto a los héroes de las generaciones anteriores. El hecho de que Justino a mediados de siglo atribuyera el Apocalipsis al apóstol Juan, muestra que en su época la tradición de su conexión con Asia estaba bien establecida. Generalmente se admite que Justino conocía y usaba el evangelio; es evidente que no lo utilizó con tanta libertad como los sinópticos, y se desconocen sus opiniones sobre su autoría.
En Ignacio se encuentran huellas del evangelio, o al menos de enseñanzas similares a su contenido; y Policarpo ciertamente conocía 1 Jn. Papías probablemente conocía y valoraba el evangelio; quizás el Anciano, a quien cita, midió las deficiencias del evangelio de Marcan por su estándar. Pero el fragmento de su Introducción indica que en el momento en que estaba recolectando material para su libro (? 90-100), Juan el Apóstol estaba muerto, como los otros discípulos de quienes habla en tiempo pasado, y en contraste con el sobrevivientes del ministerio, Aristion, y el anciano John, de quien usa el presente.
También debemos tener en cuenta la probabilidad de que en su libro ocurriera la afirmación de que Juan, el hijo de Zebedeo, así como su hermano, fue condenado a muerte por los judíos, de lo cual también hay alguna evidencia en los primeros martirologios y en otros lugares (págs. 694, 764, Hechos 12:2 *). Esto, si es cierto, no excluye la visita del apóstol a Éfeso; pero refutaría la historia tradicional de su larga residencia y muerte pacífica allí.
El silencio de todos los primeros escritores (Clemente, Policarpo, Ignacio) sobre la residencia del apóstol en Asia es sospechoso. El de Ignacio solo es de gran peso. En general, se puede decir que la evidencia externa apunta a la probabilidad de que el apóstol visitó Éfeso, pero que ha habido confusión entre él y otro Juan, quizás su discípulo, que vivió allí hasta el reinado de Trajano. También apunta a alguna conexión entre el apóstol y el evangelio.
La evidencia interna proporciona material para un juicio más decisivo, incluso si aquí la suspensión del juicio debe ser la última palabra en este momento. Desde que Bretschneider (en 1820) mantuvo la tesis de que el evangelio no pudo haber sido escrito (i) por el apóstol Juan, (ii) por un discípulo íntimo, (iii) por un judío de Palestina, (iv) por un judío en absoluto , y los críticos conservadores aceptaron el desafío y trataron de probar estas proposiciones en el orden inverso, la disputa se ha combatido bien y al menos se han obtenido algunos resultados.
Generalmente se admite que el autor debió ser judío y que pudo haber sido judío de Palestina; se le concede el conocimiento de Judea y de Jerusalén, y se le absuelve de la crasa ignorancia geográfica con respecto a cualquier parte de Palestina. También se admite su conocimiento de las costumbres judías y las controversias judías, aunque en un sentido que admite conclusiones opuestas. También hay una tendencia creciente a permitir que al menos se basó en fuentes de información confiables independientes de los Sinópticos, y en algunos casos superiores a ellos.
Muchos detalles, probables en sí mismos, que no se explican fácilmente como debidos a la invención, o incluso a la modificación, en interés de las opiniones del autor, apuntan a que tales fuentes descansan finalmente en el testimonio de un testigo ocular. Al mismo tiempo, los elementos posteriores de este evangelio, su silencio en cuanto a gran parte de la historia del evangelio mejor autenticada, su escaso registro de la obra del ministerio en Galilea, su transformación del estilo y contenido de la enseñanza del Señor a la luz de La reflexión y la experiencia posteriores, la transición imperceptible del discurso al comentario hasta la desaparición de los hablantes originales, la medida en que todos los hablantes utilizan el lenguaje y reflejan las ideas del evangelista ahora se reconocen más plenamente.
Se ve claramente la dificultad de atribuir el evangelio tal como es a un testigo ocular del ministerio o un amigo íntimo y discípulo del Señor. La teoría que más se acerca a satisfacer todas las condiciones es la que atribuye el evangelio en su forma actual al discípulo de un testigo ocular. Encontrar el testigo ocular en el Discípulo Amado, que es probablemente el hijo menor de Zebedeo, y el autor real del evangelio en un discípulo suyo, quien llevó a cabo la obra de su maestro en Éfeso, y tal vez, como consecuencia de la identidad de Su nombre, tradicionalmente confundido con su maestro, es la mejor respuesta que podemos dar en la actualidad a una pregunta sobre la que la evidencia no nos permite hablar con certeza ( Juan 21:24 *).
Pero donde mucho es oscuro, una cosa es cierta. El historiador no puede permitirse el lujo de descuidar este evangelio en su intento de reconstruir la historia de la vida terrenal y la enseñanza de Jesús de Nazaret. Los evangelios, no solo el evangelio de Marcan, son sus fuentes de información.
Fecha y lugar. Aquí es posible hablar con mayor confianza. La mayoría de los eruditos están de acuerdo en que el evangelio no se pudo haber escrito antes del 90 d.C. o mucho después del 110, aunque algunos asignarían una fecha posterior al apéndice. El libro debe haber existido en la época de Policarpo y Papias, y probablemente fue bien conocido por los ancianos citados por Papias. Y la tradición que la conecta con Éfeso, o al menos con Asia, tiene todo a su favor.
Debe emanar de algún centro de aprendizaje donde se encuentren el pensamiento judío y helénico. La mayoría, si no todos, de los primeros vestigios de su existencia están conectados con Asia. La escuela de pensamiento cristiano que produjo el Apocalipsis, el Cuarto Evangelio y las Epístolas de Juan tenía su hogar en Asia Menor. El grupo de libros se describe mejor como los escritos canónicos de Efeso. Pocos disputarán la exactitud del título del profesor Gardner, El evangelio de Efeso. El centro de la vida y actividad cristianas que pasó por primera vez de Jerusalén a Antioquía fue trasladado de nuevo en una fecha posterior, después de la caída de Jerusalén, a Éfeso.
Teología. La teología del evangelio está dominada por la experiencia personal del autor del Cristo. En el Jesús del ministerio, o en la obra del Cristo ascendido y glorificado, ha encontrado la revelación completa de Dios. Jesús es el Mesías, quien cumplió, y cumplirá, las esperanzas de Su nación, como Él las interpretó correctamente, en flagrante contraste con el mesianismo popular de la época.
Al hacer esto, se mostró a sí mismo como el Mesías y mucho más, uno que tenía una relación única con Dios, que solo podía describirse con el título de Hijo. Este término enfatiza los pensamientos principales en la cristología del autor; el Hijo es la revelación completa del Padre, cuya naturaleza Él comparte, y de cuyos poderes Él es el único heredero, el Hijo unigénito, y Él está en absoluta dependencia del Padre.
Yo y el Padre uno somos, Mi Padre es mayor que yo, Mi Padre hasta ahora obra y Yo trabajo, El Hijo no puede hacer nada sino lo que ve hacer al Padre. Como Hijo, conoce al Padre. Como Dios, puede hablar por Dios. Como totalmente dependiente del Padre y totalmente obediente a Su voluntad, Su mensaje es verdadero.
El pensamiento del Hijo conduce a lo que quizás sea la contribución más importante del autor a la teología propiamente dicha, expresada en las palabras El Verbo estaba con Dios. En Filón, a veces se habla de la Palabra (Logos) como un poder o actividad de Dios, en otras ocasiones se usa el lenguaje que más definitivamente implica personificación. En Juan, la personificación es definitiva y completa. En su concepción de la Deidad, está claro que la Deidad contiene en sí misma las distinciones que hacen posible dentro de la Deidad misma el ejercicio de lo que corresponde a las actividades más elevadas del hombre, el coito, la relación, el amor.
De la misma manera, la personificación del Espíritu, comenzada en el AT y llevada más allá en Pablo, aunque en 2 Corintios 3:17 parece identificar al Señor y al Espíritu, es aún más definida en este evangelio. Pero aquí también una interpretación posible, y no improbable, de los pasajes relevantes de Juan 14-16 identifica la venida del Cristo con la venida del Espíritu.
El Verbo se hizo carne, o en el lenguaje que parece reproducir las propias formas naturales de pensamiento del autor, el Mesías fue enviado, el Hijo fue dado para revelar a los hombres la Vida Divina, la Luz, la Verdad y el Amor. Al aprender de ellos de Aquel que podía hablar por Dios y a los hombres de lo que Él conocía como Hijo en el lenguaje que al tomar carne Él había hecho Suyo tanto como el de ellos, los hombres pueden tener vida, en Su Nombre.
La enseñanza del evangelio se centra en unos pocos términos simples, como Vida, Luz, Verdad, Espíritu. Enseñado por la vida y las palabras de Jesús, el autor ha aprendido que estos son atributos o cualidades de Dios. Como en todo pensamiento hebreo, Dios es el Viviente. Él es la fuente final de toda vida y Su Palabra es la fuente de la Vida de la Creación. Lo que fue hecho fue vida en él. Y en los hombres esta vida toma la forma más elevada de vida moral y espiritual. La vida era la luz de los hombres.
La vida es el pensamiento principal de este evangelio, que fue escrito, como nos dice el autor, para que tengáis vida en su nombre ( cf. 1 Juan 1:1 ss. *). En gran medida ocupa el lugar de la enseñanza sinóptica sobre el Reino. Y mientras que en ellos la vida es meramente una esperanza futura, aquí ya es una posesión presente, aunque en su plenitud sigue siendo futuro.
Aquellos que creen renacen en esta vida superior, que el evangelista describe como eterna, es decir , espiritual, perteneciente a la época, y que los convierte en hijos de Dios, de quien derivan esta vida, como su vida física de sus padres terrenales. . Es un regalo de Dios, pero los hombres pueden hacerlo suyo al familiarizarse gradualmente con Dios y Jesucristo ( Juan 17:3 ; cf.
Uso del AT de saber, Oseas 6:3 ), a quien envió para revelarles Su naturaleza. La muerte es lo opuesto a esta vida, y el que tiene el pífano ha pasado de la muerte a la vida, para él no hay juicio. (Sobre el juicio en Juan, ver Juan 3:17 *.)
La luz generalmente tiene un sentido ético. En el Prólogo se interpretan así la lucha y la oscuridad de Génesis 1. La lucha de la verdad moral y espiritual es en todas las épocas combatiendo las tinieblas del error y el pecado. El Logos como luz siempre venía al mundo. Siempre que estaba en él, era su luz. Él da luz a los hombres y es la luz que Él da. Si los hombres caminan por ella, no tropezarán. En esta descripción de Cristo como luz, la idea dominante es la de pureza y perfección moral, en virtud de la cual Él guía a los suyos y capacita a los hombres para regular su conducta, sus obras, totalmente de acuerdo con la Voluntad de Dios.
La verdad en este evangelio corresponde de alguna manera a lo que deberíamos llamar realidad. Eso es verdad que corresponde completamente a la concepción más elevada que se pueda formar de la cosa. Todas las cosas sensibles son débiles reflejos de las realidades suprasensibles que existen en el cielo, la esfera del ser real. De modo que Cristo no solo da testimonio de la verdad que Pilato ignora, sino que es la verdad.
En Él consisten las realidades de las cuales las teselas del mundo son copias imperfectas. Mediante la unión con Él, los hombres pueden participar de la verdad, la más alta en todos los ámbitos, no meramente en el intelectual. La verdad no sólo se piensa y se dice, sino que la hacen aquellos que son de ella, en virtud de su renacimiento en la vida espiritual superior.
La teología joánica culmina con la afirmación de que Dios es amor. Ocurre solo en la Primera Epístola, pero la enseñanza del evangelio conduce a ella. El amor divino tiene su objeto dentro de la Deidad misma. El Padre ama al Hijo y le muestra todas las cosas que él hace ( Juan 5:20 ). El amor de Dios al mundo se manifiesta en el don del Hijo como fuente de vida.
Se revela a los hombres en la vida y obra del Cristo, que habiendo amado a los suyos, los amó completamente ( Juan 13:1 ), y en Su muerte, que no es solo para la nación, sino para reunir en uno a los hijos de Dios se dispersó por el mundo ( Juan 11:52 ).
Dios es espíritu (no un espíritu como AV) es uno de los grandes dichos del evangelio. Su naturaleza es espiritual, a diferencia de la naturaleza terrenal y material de las cosas creadas y de los hombres. El escritor siempre contrasta lo visible y lo invisible, el espíritu y la carne. Y el espíritu es fuente de vida. No discute la relación del Espíritu con el Logos. Cuando el Logos se ha hecho carne, se ha hecho hombre y está sujeto a sus limitaciones, el Espíritu es la fuente de Su poder y vida.
A él le es dado sin medida, y permanece en él. Pero la enseñanza especial del escritor sobre este tema es su representación del Espíritu como posesión peculiar y fuerza inspiradora de la sociedad cristiana. Él es el otro paráclito a quien Cristo envía para llevar a cabo su obra en los discípulos, después de su propia partida. En este sentido no había espíritu ( Juan 7:39 ) hasta que Jesús fue glorificado.
En lo que dice al respecto, el escritor probablemente está interpretando dichos genuinos de Jesús, que tienen sus paralelos en el pensamiento sinóptico, a la luz de las experiencias de la Iglesia cristiana desde Pentecostés en adelante. En su opinión, la obra del Espíritu de iluminar y empoderar comenzó el día de Pascua, cuando el Señor Resucitado sopló sobre Sus discípulos y dijo: Recibid el Espíritu Santo ( Juan 20:22 ).
El prólogo. El objeto del prólogo ( Juan 1:1 ) es asegurar a quienes estaban interesados en la especulación filosófica judía y griega que el Cristo, el Hijo de Dios, a quien los cristianos adoran, es todo lo que la filosofía había reclamado para el Logos; y más, en la medida en que el Verbo hecho carne realmente podría dar a los hombres una revelación completa e inteligible de Dios.
El autor usa un término bien conocido (la Palabra o Logos) para aquellos a quienes habla, y afirma que si aprenden, como él mismo había aprendido, de lo que Jesús hizo y dijo en la tierra, correctamente interpretado, ellos encontrará en Él la plena revelación de Dios, Su ser y Su relación con el mundo y con los hombres, hasta donde los hombres puedan comprenderlos, que los pensadores griegos y otros habían tratado de expresar en sus especulaciones sobre el Logos.
Si bien la terminología muestra claramente la influencia del pensamiento griego y especialmente alejandrino, con estrechos paralelos con el idioma de Filón, el pensamiento del propio escritor está dominado por el AT. La Palabra es el medio por el cual Dios llega a ser conocido por los hombres, como el pensamiento de un hombre se expresa y se da a conocer a través de su discurso. En el pensamiento hebreo sobre la relación de Dios con el mundo, la palabra de comando activo, en lugar de la razón por la cual los planes y propósitos, es prominente.
Al principio habló, y sucedió. En poesía se personifica Su palabra ( cf. Salmo 33:6 ; Salmo 107:20 ; Salmo 147:15 ; Isaías 55:10 f.
). Un proceso similar se ve con respecto al Espíritu de Dios ( Génesis 1:2 ; Isaías 11:2 ) y quizás de Su gloria ( Éxodo 24:16 ; Éxodo 33:22 ).
El principal avance en esta dirección es la personificación de la Sabiduría en los Libros Sapienciales, en gran parte bajo la influencia del pensamiento griego ( cf. R. Harris, El origen del prólogo del Evangelio de San Juan). La necesidad de reconciliar la doctrina de la trascendencia de Dios con la creencia en su actividad en el mundo llevó en el pensamiento popular al desarrollo de una doctrina de los ángeles, en una especulación más filosófica a la personificación de sus cualidades y atributos.
Proverbios 8:22 *, Proverbios 10; Sir_1: 1-10, Sir_1: 14-20, Sir_4: 11-19, Sir_14: 20 a Sir_15: 10, Sirach 24 y Sir_51: 13-28; Bar_3: 14-37; Enoch 42: 1ss., Enoch 84: 3 y Sabiduría 7-9 son pasajes que deben estudiarse a este respecto. La tendencia de los Targums a atribuir al Memra o Palabra todas las acciones atribuidas en el AT a Dios está en la misma línea, pero la incertidumbre de la fecha hace que su evidencia no sea confiable.
Es en los escritos del helenista alejandrino Filón, cuya inclinación es más religiosa que filosófica, que la doctrina griega del Logos, originada por Heráclito de Éfeso y destacada por los estoicos, asume una forma estrechamente relacionada con aquella en la que aparece en el Prólogo. En Filón, el Verbo es la suma de todas las actividades Divinas del mundo. Su función es mediar en la actividad creadora de Dios (Scott, The Fourth Gospel, p.
152). A través del Logos, Dios se revela y el hombre puede alcanzar la vida superior, de modo que el Logos es el agente no solo en la creación sino también en la salvación. Pero el Logos de Filón, aunque descrito como segundo Dios e hijo primogénito, no está personificado de manera consistente, y la idea de que Él podría hacerse carne es ajena a su sistema. Otras analogías con el pensamiento joánico se encuentran en las concepciones griegas y egipcias de Hermes como Palabra, Mensajero, Salvador y en el lenguaje y las ideas de las religiones misteriosas. Pero la incertidumbre hasta la fecha hace que sea difícil determinar su relación con el Cuarto Evangelio.
Literatura. Comentarios: ( a) Westcott, Forbes (IH), Clark (WNT), M- 'Clymont (Cent B), WF Moulton y W. Milligan, Reynolds (PC), Plummer (CB); ( b) Plummer (CGT), Dods (EGT), Alford, Westcott; ( c) * Godet, Loisy, Calmes, R. Weiss (Mey.), Heitmü ller (SNT), Holtzmann-Bauer (HC), Wellhausen, Zahn (ZK), Bauer (HNT); ( d) Dods (Ex. B), Maclaren, Expositions of Holy ¡Scripture; Peyton, Recuerdos de Jesús; Drummond, Pensamientos joánicos; Selbie, Creencia y vida.
Otra literatura: artículos en diccionarios, discusiones en historias de la era apostólica, introducciones al NT o los evangelios, obras sobre la teología del NT; Abbott, gramática joánica, vocabulario joánico; Sanday, La crítica del cuarto evangelio; Bacon, El cuarto evangelio en investigación y debate; Drummond, Carácter y autoría del Cuarto Evangelio; Lowrie, La doctrina de St.
John; Jackson, El cuarto evangelio y algunas críticas alemanas recientes; Escritos canónicos efesios verdes ; EF Scott, El cuarto evangelio, su propósito y teología; Gardner, El evangelio de Efeso; Compras, problemas joánicos y necesidades modernas; Schmiedel, Los escritos joánicos; Lewis, Disarrangements in the Cuarto Evangelio; Stevens, teología joánica; Garvie, Notas sobre el cuarto evangelio (Exp.
, 1914); Robinson, El carácter histórico del cuarto evangelio; Ensayos bíblicos de Cambridge, págs. 251- 328; Wrede, Charakter und Tendenz des Johan.-Evang .; Baldensperger, Der Prolog des IVten Evang .; Schlatter, Sprache und Heimat des IVten Evang .; Spitta, Das Johan, Evang. als Quelle der Geschichte Jesu; B. Weiss, Das Johan.-Evang. als einheitliches Werk; Wendt, Schichten im IVten Evang .; Clemen, Entstehung des Joh.-Evang .; Overbeck, Das Johannesevangelium; RH Strachan, El cuarto evangelio.