Ezequiel 41 - Introducción

EZEQUIEL, XL.
NOTA PRELIMINAR SOBRE EL CAPÍTULO S 40-48.

Estos capítulos finales de Ezequiel forman una profecía continua de un carácter claramente marcado. Presentan una visión del Templo en detalle minucioso, con cuidadosas medidas de sus partes; diversas ordenanzas para el templo, los levitas, los sacerdotes y el príncipe; una nueva y notable división de la tierra; y la visión de las aguas vivificantes que brotan del santuario. Todo el pasaje difiere demasiado de cualquier cosa en el pasado para permitir por un momento la suposición de que es de carácter histórico; y pronunciado, por así decirlo, en un momento en que el Templo yacía en cenizas y la tierra desolada, es igualmente claro que no puede describir el presente.

Por tanto, debe haber sido profético; pero este hecho por sí solo no decidirá si parecía un cumplimiento literal o era ideal en su carácter; aunque la presunción a priori debe ser a favor de este último, ya que todo fue visto “en las visiones de Dios” ( Ezequiel 40:2 ), expresión que Ezequiel siempre aplica a una representación simbólica más que a una imagen real de las cosas.

Ciertamente, el Templo fue posteriormente reconstruido y la nación se restableció en Palestina; pero el segundo templo era bastante diferente al descrito por Ezequiel, y nunca se hizo ningún intento por llevar a cabo su división de la tierra. Los pocos intérpretes que han supuesto que pretendía predecir literalmente el santuario y el estado de la restauración se han visto obligados a suponer que los exiliados que regresaban se encontraban demasiado débiles para llevar a cabo sus designios y, por tanto, esta profecía permanece como un monumento de magnificencia. propósitos que nunca se cumplieron.

Si este fuera el punto de vista correcto, es inconcebible que no haya alusión al lenguaje de Ezequiel en los libros históricos de Esdras y Nehemías, y en las profecías de Hageo, que se relacionan con este período y describen el regreso y el asentamiento. en la tierra, y la reconstrucción del Templo, sin referencia a esta profecía, ni rastro de un deseo de conformar su trabajo a sus direcciones. A continuación se mencionarán otras objeciones a este punto de vista.

Al mismo tiempo, debe recordarse que un remanente del pueblo fue restaurado a su tierra, y su Templo fue reconstruido en el Monte Sion; Es razonable suponer que estos eventos, tan a menudo predichos, estaban presentes en la mente del profeta, y que miraba desde ellos hacia un futuro más lejano, de la misma manera que los eventos cercanos y típicos a menudo con los otros profetas forman el base de su presagio del futuro.

La única otra forma en que esta profecía puede entenderse literalmente es suponiendo que su cumplimiento aún está en el futuro. En general, es difícil decir que cualquier estado de cosas puede no realizarse en el futuro; pero en este caso hay rasgos de la profecía, y los que no son de carácter secundario o incidental, sino que forman parte de sus principales delineamientos, que nos permiten decir sin vacilar que su cumplimiento literal estaría en clara contradicción con la revelación divina.

Porque es imposible concebir, en vista de todas las relaciones entre la antigua y la nueva dispensación, como se establece en las Escrituras, que los sacrificios de animales puedan volver a ser restaurados por mandato divino y encontrar la aceptación de Dios. Y se puede agregar que es igualmente imposible concebir que la Iglesia del futuro, progresando en la libertad con que Cristo la hizo libre, regrese alguna vez nuevamente a “los elementos débiles y miserables” de la servidumbre judía aquí expuesta.

Pero además de estas razones obvias, hay varias indicaciones en el detalle de la profecía que muestran que nunca se tuvo la intención de que se entendiera literalmente. No se pueden ver todos sin un examen cuidadoso de los detalles, pero se pueden presentar algunos puntos que aclararán el hecho suficientemente.

En primer lugar, la conexión entre el Templo y la ciudad de Jerusalén está tan profundamente arraigada en toda la literatura sagrada del tema, así como en el pensamiento de todo israelita piadoso, que una profecía que los separa incidentalmente, sin ninguna declaración distinta. del hecho, o la asignación de una razón para hacerlo, es apenas concebible. Sin embargo, en esta parte de Ezequiel, el Templo se describe como a una distancia de casi nueve millas y media del límite más extremo de la ciudad, o aproximadamente a catorce millas y cuarto de su centro.

Esto es cierto, sin embargo, las porciones de la tribu de la tierra y la “oblación” estén ubicadas (vea el mapa en las Notas de Ezequiel 48 ); porque la porción de los sacerdotes de la "oblación" ( Ezequiel 48:10 ), en medio de la cual se coloca el santuario, es de diez mil cañas, o unas diecinueve millas de ancho; al sur de este ( Ezequiel 48:15 ) hay una franja de tierra de la mitad del ancho, en la que se encuentra la ciudad con sus "arrabales". ocupando todo su ancho.

Un templo en cualquier otra localidad que no sea el monte Moriah difícilmente sería el templo de la esperanza y la asociación judías; pero el templo de Ezequiel, con sus recintos, es una milla cuadrada, más grande que toda la antigua ciudad de Jerusalén. Es casi imposible que los recintos de cualquier templo real tengan la intención de abarcar una variedad de colinas y valles como la que presenta el país. Sea como fuere, el profeta la describe como situada a muchas millas al norte de la ciudad, y la ciudad misma a varias millas al norte del sitio de Jerusalén. Esto colocaría bien al Templo en el camino a Samaria.

Pero, aún más, la descripción de la oblación en sí es físicamente imposible. Los límites de la tierra son el Jordán por un lado y el Mediterráneo por el otro ( Ezequiel 47:15 ). La "oblación" no podría haber llegado tan al sur como la desembocadura del Jordán; pero incluso en ese punto, toda la extensión del país no es más que cincuenta y cinco millas.

Ahora midiendo cuarenta y siete millas y un tercio al norte (el ancho de la oblación) se llega a un punto donde la distancia entre el río y el mar es de apenas cuarenta millas. Por lo tanto, es imposible que la oblación misma se incluya entre ellos, y la descripción requiere que también haya lugar para la porción del príncipe en cada extremo.

Nuevamente, aunque en ninguna parte se dice expresamente que la ciudad de la visión sea Jerusalén, todavía se la describe como la gran ciudad de la teocracia restaurada. No puede, como ya se dijo, ubicarse geográficamente en el sitio de Jerusalén. O, entonces, esta ciudad debe entenderse idealmente, o de lo contrario una multitud de otras profecías, y notablemente muchas en Ezequiel que hablan del futuro de Sión y de Jerusalén, deben interpretarse así.

No hay una buena razón por la que ambos no deban interpretarse en sentido figurado, pero es imposible entender ambos literalmente; porque algunas de estas profecías hacen declaraciones con respecto al futuro en una forma tan literal como las de Ezequiel, y sin embargo, están en conflicto directo con ellas. Para seleccionar un solo ejemplo de una profecía que no se notó mucho: Abdías, quien probablemente fue contemporáneo de Ezequiel, predice ( Ezequiel 39:19 ) que en la restauración "Benjamín poseerá Galaad"; pero, según Ezequiel, Galaad no está en la tierra de la restauración en absoluto, y el territorio de Benjamín debe estar inmediatamente al sur de la “oblación”.

”Nuevamente, Abdías dice,“ El cautiverio de Jerusalén ”(que, a diferencia de“ el cautiverio del ejército de los hijos de Israel ”, debe referirse a las dos tribus)“ poseerá las ciudades del sur ”; pero, según Ezequiel, Judá y Benjamín se unirán a la “oblación” central, y en el sur cuatro de las otras tribus tendrán su porción. Tales instancias podrían multiplicarse si fuera necesario.

La división de la tierra entre las doce tribus; todo el cambio en la asignación a los sacerdotes ya los levitas de grandes haciendas, tanto a los primeros como a los segundos; El enorme tamaño de los recintos del Templo y de la ciudad, con la comparativamente pequeña parcela de tierra para su sustento, son todos tan singulares, y tan completamente sin precedentes históricos, que solo la evidencia más clara justificaría la suposición de que estas cosas estaban destinadas a llevarse a cabo literalmente.

No se presta atención a los diferentes números de las diversas tribus, sino que se asigna una franja de tierra igual a cada una de ellas; y, al quedar excluido el territorio transjordano y aproximadamente una quinta parte de toda la tierra apartada como una "oblación", la porción restante permite a cada una de las tribus pero aproximadamente dos tercios del territorio que, en promedio, había poseído anteriormente. El orden geográfico de las tribus es extremadamente singular: Judá y Benjamín están, de hecho, colocados a los dos lados de la tierra consagrada, y los dos mayores, Rubén y Simeón, se colocan junto a ellos, y Dan se coloca en el extremo norte. , donde una parte de la tribu había vivido anteriormente; pero la clasificación no se extiende más allá, y las tribus restantes no están ordenadas ni por antigüedad ni por maternidad, ni tampoco por posición antigua. Es más,

Otra consecuencia de esta división de la tierra es importante: los levitas, ahora incluidos en la "oblación", ya no tienen sus ciudades entre las tribus. Pero se había dispuesto expresamente que las “ciudades de refugio” (que deben distribuirse por la tierra para cumplir su propósito) deben ser ciudades levíticas ( Números 35:9 ). Con este cambio, por lo tanto, cesa la provisión de ciudades de refugio, y se hace una profunda alteración en toda la ley mosaica con respecto al homicidio y asesinato.

Las ordenanzas para los sacrificios y las fiestas, como se da en Ezequiel 45, 46, difieren mucho de las de la ley mosaica, como se señalará en el comentario. Debido a la variación en la cantidad de la "ofrenda de carne", y del número y carácter de las víctimas en varias ocasiones, es difícil atribuir otra razón que no sea que fueron pensadas como indicaciones de que el plan del profeta no debía tomarse literalmente; es cierto que no se hizo ningún intento en la restauración para modificar así el ritual mosaico, aunque esto podría haberse hecho sin dificultad si se hubiera entendido que se pretendía.

La amplia provisión para el príncipe, y las regulaciones para su conducta, fueron adiciones políticamente sabias y útiles a la economía mosaica, si se entendía literalmente, pero que nunca se intentó llevar a cabo en la práctica. Pero en el orden del gran ciclo de fiestas y ayunos, la modificación del sistema mosaico es tan profunda que cambia su valor simbólico. La "fiesta de las semanas" y el gran día de la expiación se omiten por completo; y también las “lunas nuevas”, excepto la del primer mes, que se revaloriza.

El hecho de que los hombres que recibieron estas enseñanzas de los propios labios de Ezequiel y estaban a cargo de ordenar los servicios en el Templo restaurado, [11] no prestaron atención a estos cambios, es una fuerte evidencia de que no los consideraron como hechos para ser literalmente llevado a cabo.

[11] Esta profecía fue dada en el año veinticinco de la cautividad, y fue, por lo tanto, cuarenta y cinco años antes de la restauración. Los ancianos de la restauración deben haber sido mayores de edad para apreciar esta profecía en el momento en que fue pronunciada y en los años inmediatamente posteriores de su lectura y discusión. Tampoco puede haber duda razonable de que las profecías de Ezequiel fueron llevadas a Judea por los exiliados que regresaban, y debido a su misma naturaleza, debieron de ser conocidas por todos los que estaban en el cautiverio.

En relación con la omisión del día de la expiación, se omite cuidadosamente toda mención del sumo sacerdote. Que esto no es accidental lo demuestra el hecho de que las leyes del matrimonio y del duelo de todos los sacerdotes se hacen más estrictas que en la legislación de Moisés ( Ezequiel 44:22 ), evidentemente como una especie de compensación por lo omitido. legislación en lo que respecta al sumo sacerdote. Pero el sistema levítico sin un sumo sacerdote se convierte en una institución diferente en sí mismo, y también cambia mucho en su simbolismo.

Puede observarse de pasada que el sistema aquí expuesto no es en absoluto de la naturaleza de un ritual intermedio o de transición entre lo que sabemos que existió bajo la monarquía y lo que se establece en la ley levítica, y por lo tanto no ofrece base para la teoría de que el sistema levítico fue el resultado del cautiverio. La ausencia del sumo sacerdote, tan prominente tanto en la ley como en la historia, es por sí sola prueba suficiente de esto; ya esto se pueden agregar las regulaciones completas para el príncipe en Ezequiel, de las cuales no hay rastro ni en la historia anterior ni en la posterior.

Una dificultad adicional con la interpretación literal se puede encontrar en la descripción de las aguas que brotaban de debajo del umbral oriental del Templo ( Ezequiel 47:1 ). Estas aguas corren hacia el "país del este" y descienden "al mar", que sólo puede ser el Mar Muerto; pero tal curso sería físicamente imposible sin cambios en la superficie de la tierra, ya que la ubicación del Templo de la visión está al oeste de la cuenca del país.

Tenían, además, el efecto de “curar” las aguas del mar, efecto que no se podría producir de forma natural sin dar salida al mar; ningún suministro de agua dulce podría eliminar la salinidad mientras esta agua se eliminó por evaporación, y Ezequiel (en Ezequiel 47:11 ) excluye la idea de una salida.

Pero, sobre todo, el carácter de las aguas en sí es imposible sin un milagro perpetuo. Dejando a un lado la dificultad de un manantial de esta magnitud en la cima de “una montaña muy alta” ( Ezequiel 40:2 ) en esta localidad, a una distancia de mil codos de su fuente, las aguas han aumentado mucho en volumen; y así con cada 1000 codos sucesivos, hasta que al cabo de 4.000 codos (aproximadamente una milla y media) se han convertido en un río que ya no se puede vadear, o, en otras palabras, comparable al Jordán.

Este aumento, sin corrientes accesorias, claramente no es natural. Pero, más allá de todo esto, la descripción de las propias aguas las marca claramente como ideales. Son vivificantes y sanadores; árboles de follaje perenne y frutos crecen en sus orillas, las hojas son para "medicina", y la fruta, aunque como alimento, nunca se desperdicia. El lector no puede dejar de recordar "el río puro de agua de vida" en Apocalipsis 22:1 , "a cada lado" del cual estaba "el árbol de la vida" con "sus doce frutos", y su deja “para la curación de las naciones.

El autor del Apocalipsis evidentemente tenía este pasaje en mente; y así como ha adoptado la descripción de Gog y Magog como una descripción ideal, y la ha aplicado a los eventos del futuro, así ha tratado esto como una profecía ideal y la ha aplicado a la Iglesia triunfante.

Debe recordarse que toda esta visión es esencialmente una, y que no sería razonable dar una interpretación literal a una parte y figurativa a otra. Todas las objeciones, por lo tanto, que se encuentran en contra de la suposición de la restauración de los sacrificios de animales, se mantienen también en contra de la suposición de la restauración general del templo judío y la política. Esto se sintió en los primeros días, y comentaristas cristianos como Ephrem Syrus, Theodoret y Jerome adoptaron a lo largo de una explicación simbólica o típica.

Los cambios en la ley mosaica son realmente grandes, pero aún son solo de detalle, y lo dejan abierto a la descripción apostólica como una "esclavitud" a la cual no podemos suponer que la providencia de Dios alguna vez haría retroceder a la Iglesia que Cristo redimió en el costo del sacrificio de sí mismo. O todo el argumento de la Epístola a los Hebreos es un error, por no hablar de los de Romanos y Gálatas, ni de los propios discursos de nuestro Señor (como con la mujer de Samaria), o de lo contrario el Espíritu Santo no podría haber tenido la intención de una Realización literal en el futuro de esta visión de Ezequiel.

Por lo tanto, llegamos a considerar esta profecía como una profecía ideal en todos los aspectos, sin buscar ningún cumplimiento literal y material. Si se debe preguntar, ¿por qué, entonces, se presenta con tanta riqueza de detalles materiales minuciosos? la respuesta es obvia, que esto es completamente característico de Ezequiel. La tendencia, fuertemente marcada en cada parte de su libro, simplemente culmina en esta visión final. Los dos capítulos anteriores, especialmente, han abundado en detalles concretos y definidos del ataque de una gran hueste contra la tierra de Israel, mientras que estos mismos detalles han dado evidencia al examinarlos de que no podrían haber sido destinados a ser entendidos literalmente. y que toda la profecía tenía la intención de dar sombra al gran y final conflicto espiritual, prolongado a través de las edades, entre el poder del mundo y el reino de Dios.

Así que aquí, el profeta, deseando exponer la gloria, la pureza y la influencia benéfica de la Iglesia del futuro, reviste su descripción en esos términos del pasado con los que sus oyentes estaban familiarizados. El uso de tales términos fue una necesidad para hacerse inteligible a sus contemporáneos, así como hasta el final del volumen inspirado todavía es necesario exponer la gloria y la alegría de la Iglesia triunfante bajo las figuras de las cosas terrenales y familiares, aunque nadie se engañe por ello al imaginar que la Jerusalén celestial estará rodeada con un muro literal de jaspe, "doce mil estadios" = 1.500 millas ( Apocalipsis 21:16 ; Apocalipsis 21:18 ), o que sus doce puertas serán cada una de una perla real.

Es notable que en dos casos, el de Gog y el del río de la vida, las imágenes son las mismas en Ezequiel y en Apocalipsis. Al mismo tiempo, Ezequiel se cuida de introducir entre sus detalles tantos puntos que eran imposibles, o, al menos, cuyo cumplimiento literal habría sido extrañamente inconsistente con su enseñanza principal, como para mostrar que su descripción debe ser ideal, y que su realización debe buscarse bajo los tipos y sombras con que fue revestida.

Puede ser tan imposible encontrar el significado simbólico de cada detalle por separado como decir el significado típico de las bases de las tablas del tabernáculo, aunque se dice expresamente que el tabernáculo en su conjunto fue un tipo. Este es el caso de toda visión, parábola y tipo, y toda forma de exponer la verdad por medio de imágenes; necesariamente debe haber mucho que no tenga un significado independiente, sino que sea simplemente subsidiario del punto principal.

Es característico de Ezequiel que estos detalles subsidiarios sean elaborados con la mayor minuciosidad. Su propósito fue comprendido por sus contemporáneos y por la generación inmediatamente posterior, de modo que nunca hicieron ningún intento de llevar a cabo sus descripciones en la reconstrucción del Templo y la reconstitución del Estado. La idea de una interpretación literal de sus palabras estuvo reservada para generaciones muy distantes de su tiempo, de las formas de la Iglesia bajo las que vivía, y de las circunstancias y hábitos de expresión con los que estaba familiarizado y bajo cuya influencia. el escribio.