Isaías 38:1-22

CAPITULO XI

A LA DERIVA A EGIPTO

720-705 13. AC

Isaías 20:1 ; Isaías 21:1 ; Isaías 38:1 ; Isaías 39:1

DESDE 720, cuando se pudo haber publicado el capítulo 11, hasta 705 —o, según un cálculo aproximado, desde el año cuarenta hasta el cincuenta y cinco de la vida de Isaías— no podemos estar seguros de que tengamos más de una profecía de él; pero dos narraciones han encontrado un lugar en su libro que relatan eventos que deben haber tenido lugar entre 712 y 705. Estas narraciones son el capítulo 20: Cómo Isaías caminó desnudo y descalzo por una señal contra Egipto, y los capítulos 38 y 39: La enfermedad. de Ezequías, con el Himno que escribió, y su comportamiento ante los enviados de Babilonia.

La única profecía que pertenece a este período es Isaías 21:1 , "Oráculo del desierto del mar", que anuncia la caída de Babilonia. Ha habido un debate considerable sobre la autoría de este oráculo, pero Cheyne, siguiendo principalmente al Dr. Kleinert, da razones sustanciales para dejarlo en manos de Isaías.

Aplazamos la exposición completa de los Capítulos 38 y 39 para una etapa posterior, ya que aquí solo interrumpiría la historia. Pero usaremos el capítulo 20 e Isaías 21:1 en el curso del siguiente bosquejo histórico, que pretende conectar el primer gran período de las profecías de Isaías, 740-720, con el segundo, 705-701.

Durante todos estos quince años, 720-705, Jerusalén se dirigió al refugio en el que se sumergió al final de ellos, se dirigió a Egipto. Acaz había unido firmemente a su pueblo a Asiria, y durante su reinado no se habló de una alianza egipcia. Pero en 725, cuando el "flagelo desbordante" de la invasión asiria amenazó con invadir Judá y Samaria, las palabras de Isaías nos dan un indicio de un retroceso en la política de Jerusalén hacia el poder del sur.

Los "pactos con la muerte y el infierno", que los hombres de desprecio alardearon en su rostro mientras insistía en el peligro de Asiria, pueden haber sido solo los antiguos tratados con la misma Asiria, pero la "falsedad y mentiras" que los acompañaron fueron muy probablemente intrigas con Egipto. Sin embargo, cualquier política egipcia que pudiera haberse formado en Jerusalén antes de 719, quedó totalmente desacreditada por la aplastante derrota que en ese año Sargón infligió al imperio del Nilo, casi en sus propias fronteras, en Rafia.

Años de tranquilidad para Palestina siguieron a esta batalla decisiva. Sargón, cuyos anales grabados en los grandes salones de Khorsabad nos permiten leer la historia del período año tras año, nos dice que sus próximas campañas fueron al norte de su imperio, y hasta el 711 alude a Palestina solo para decir ese tributo venía regularmente, o para mencionar la deportación a Hamat o Samaria de alguna tribu que había conquistado lejos.

Egipto, sin embargo, estaba ocupado en todas partes entre sus feudatarios. La intriga era el fuerte de Egipto . Siempre se la representa en las páginas de Isaías como el poder comunicativo de muchas promesas. Su discurso justo fue muy dulce para los hombres que gemían bajo la presión militar de Asiria. Su espléndido pasado, unido a la amplitud de su promesa, excitó la imaginación popular. Los centros de su influencia se reunieron en todos los estados.

Se formó un partido egipcio en Jerusalén. Su intriga empujó las minas en todas direcciones, y antes de que terminara el siglo, la paz asiria en Asia occidental fue rota por dos grandes explosiones. El primero de ellos, en 711, fue local y fallido: el segundo, en 705, fue universal y durante un tiempo destruyó por completo la supremacía asiria.

El centro de la explosión del 711 fue Asdod, una ciudad de los filisteos. El rey se había negado repentinamente a continuar con el tributo asirio, y Sargón había puesto a otro rey en su lugar.

Pero la gente, en Ashdod, como en todas partes, era la gente que estaba fascinada por Egipto, derribó al títere asirio y elevó a Iaman, un amigo del faraón. Las otras ciudades de los filisteos, con Moab, Edom y Judá, fueron preparadas por la promesa egipcia de unirse a los rebeldes. Sargón no les dio tiempo. "En la ira de mi corazón, no dividí mi ejército, y no disminuí las filas, sino que marché contra Asdod con mis guerreros, quienes no se separaron de las huellas de mis sandalias.

Asedié, tomé, Asdod y Gunt-Asdodim. Luego hice de nuevo estos pueblos. Coloqué a las personas que mi brazo había conquistado. Puse sobre ellos a mi teniente como gobernador. Los consideraba como asirios y practicaban la obediencia ". Es sobre esta campaña de Sargón que el Sr. Cheyne defiende la invasión de Judá, a la que asigna tantas profecías de Isaías, como, por ejemplo , el Capítulo 1 e Isaías 10:5 .

Algún día la Asiriología puede darnos una prueba de esta suposición. Estamos sin eso ahora mismo. Sargón no dice nada sobre la invasión de Judá, y la única parte del libro de Isaías que inequívocamente se refiere a este tiempo es la narrativa pintoresca del capítulo 20.

En esto se nos dice que "en el año" el tartán, el comandante en jefe asirio, "llegó a Ashdod cuando Sargón, rey de Asiria, lo envió" [es decir, el año de la primera revuelta en Ashdod, a que Sargón mismo no vino], "y peleó contra Asdod y la tomó: -en ese tiempo Jehová había hablado por mano de Isaías hijo de Amoz, diciendo: Ve y desata el cilicio," el manto del profeta ", de de tus lomos, y tus sandalias de tus pies, y así lo hizo andando desnudo, "descalzo" y descalzo. Porque la intriga egipcia ya estaba ocupada; el éxito temporal del Tartan en Ashdod no lo desanimó y necesitaba una protesta.

"Y dijo Jehová: Como mi siervo Isaías anduvo desnudo y descalzo tres años por señal y portento contra Egipto y contra Etiopía" [nótese el doble nombre, porque el país ahora estaba dividido entre dos gobernantes, el secreto de su impotencia para interferir por la fuerza en Palestina] "así el rey de Asiria llevará a los cautivos de Egipto ya los exiliados de Etiopía, jóvenes y viejos, desnudos y descalzos, y con las nalgas descubiertas, para vergüenza de Egipto.

Y se sentirán consternados y avergonzados por causa de Etiopía su esperanza y por causa de Egipto su jactancia. Y el habitante de esta costa "[es decir, toda Palestina, y un nombre para ella notablemente similar a la frase usada por Sargón," el pueblo de Filistea, Judá, Edom y Moab, que habita junto al mar "]" dirá en aquel día, he aquí, tal es nuestra expectativa, adónde habíamos huido en busca de ayuda para librarnos del rey de Asiria, y ¿cómo escaparemos nosotros? "

Este desfile de Isaías durante tres años, sin ropa y descalzo, es una muestra más de ese hábito sobre el que remarcábamos en relación con Isaías 8:1 : el hábito de llevar finalmente todo lo que se le encomienda ante el tribunal de toda la nación. Fue a la masa del pueblo que Dios dijo: “Venid y razonemos juntos.

"No despreciemos a Isaías en su camisa como a Diógenes en su tina, o con un farol en la mano, buscando a un hombre por sus rayos al mediodía. Él estaba empeñado en asustar la conciencia popular, porque lo sostenía. Es cierto que la propia moral de un pueblo tiene mayor influencia en su destino que la política de sus estadistas, pero Isaías estaba especialmente ansioso, como veremos de nuevo en el capítulo 31, de llevar esta política egipcia a la conciencia popular.

Egipto era un poder fanfarrón y fanfarrón, en el que la mafia creía; para exponer su publicidad requerida pública, pintoresca y persistente. Así que Isaías continuó su camino durante tres años. La caída de Ashdod, dejada solo por Egipto, no desilusionó a los judíos, y la rápida desaparición de Sargón a otra parte de su imperio donde había problemas, dio a los egipcios la audacia de continuar sus intrigas contra él.

El nuevo problema de Sargón había estallado en Babilonia y era mucho más serio que cualquier revuelta en Siria. Merodach Baladan, rey de Caldea, no era un vasallo ordinario, sino un rival tan peligroso como Egipto. Cuando resucitó, significó una contienda entre Babilonia y Nínive por la soberanía del mundo. Durante mucho tiempo se había estado preparando para la guerra. Tenía una alianza con Elam y las tribus de Mesopotamia estaban preparadas para su señal de rebelión.

Entre las acusaciones que le hizo Sargón está que, "contra la voluntad de los dioses de Babilonia, había enviado embajadores durante doce años". Una de estas embajadas puede haber sido la que llegó a Ezequías después de su gran enfermedad (capítulo 39). "Y Ezequías se alegró de ellos, y les mostró la casa de sus especias, la plata y el oro, las especias y el aceite precioso, y toda la casa de sus armas y todo lo que se había hallado en sus tesoros. Nada había en su casa ni en todo su dominio que Ezequías no les mostrara.

Isaías estaba indignado. Hasta entonces había impedido que el rey se cerrara formalmente con Egipto; ahora lo encontraba ansioso por una alianza con otro de los poderes del hombre. Pero en lugar de predecir el cautiverio de Babilonia, como predijo el cautiverio de Egipto, De la mano de Asiria, Isaías declaró, según el capítulo 39, que Babilonia algún día llevaría cautivo a Israel, y Ezequías tuvo que contentarse con la perspectiva de que esta calamidad no ocurriría en su tiempo.

La predicción de Isaías sobre el exilio de Israel a Babilonia es un asunto difícil. La dificultad, sin embargo, no es la de concebir cómo pudo haber previsto un hecho que tuvo lugar más de un siglo después. Incluso en el año 711, Babilonia no era un competidor improbable por la supremacía de las naciones. El propio Sargón sintió que conocerla era una crisis. Muy poco pudo haber transferido la sede del poder del Tigris al Éufrates.

¿Qué, por tanto, más probable que cuando Ezequías reveló a estos enviados todo el estado de sus recursos, y se excusó diciendo "que venían de un país lejano, incluso de Babilonia", Isaías, presa de un fuerte sentido de cuán cerca Babilonia se puso de pie en el trono de las naciones, debería reír para despreciar la excusa de la distancia y decirle al rey que su ansiedad por asegurar una alianza solo lo había llevado a colocar la tentación de robarle más frente a un poder que ciertamente era en camino para poder hacerlo? No, la dificultad no es que el profeta predijo un cautiverio de los judíos en Babilonia, sino que no podemos reconciliar lo que dice de ese cautiverio con su insinuación de la destrucción inmediata de Babilonia, que nos ha llegado en Isaías 21:1 .

En esta profecía, Isaías considera a Babilonia como lo ha estado con respecto a Egipto: seguro que descenderá ante Asiria y, por lo tanto, es totalmente inútil para Judá. Si los judíos todavía pensaban en regresar a Egipto cuando Sargón se apresuró a regresar después de completar su desconcierto para asediar a Babilonia, Isaías les diría que era inútil. Asiria ha ejercido todo su poder sobre los babilonios; Elam y Media están con ella.

Él sufre dolores de parto por el resultado. Babilonia no espera un asedio; sino "preparando la mesa, comiendo y bebiendo", cuando de repente suena a través de ella el grito: "Levantaos, príncipes, ungid el escudo". El enemigo está sobre nosotros ". ¡Tan terrible y tan repentino es un guerrero este Sargón! A sus palabras se mueven las naciones; cuando dice: "¡Sube, oh Elam! ¡Asedia, oh Media!" se hace. Y cae sobre sus enemigos antes de que sus armas estén listas.

Entonces el profeta retrocede ante el resultado de su imaginación de cómo sucedió, porque eso es demasiado doloroso, ante la simple certeza, que Dios le reveló, de que debe suceder. Tan ciertamente como las columnas de Sargón fueron contra Babilonia, también debe regresar el mensaje de que Babilonia ha caído. Isaías lo expresa de esta manera. El Señor le ordenó que se subiera a su atalaya, esa es su frase para observar las señales de los tiempos, y que dijera lo que viera.

Y vio una columna militar en marcha: "una tropa de jinetes por parejas, una tropa de asnos, una tropa de camellos". Pasó fuera de su vista, "y escuchó con mucha atención" en busca de noticias. Pero no vino ninguno. Fue una campaña larga. "Y lloró como un león" de impaciencia, "Oh mi Señor, estoy continuamente sobre la atalaya durante el día, y estoy en mi sala todas las noches". Hasta que al fin, "he aquí, vino una tropa de hombres, jinetes en parejas, y" ahora "uno respondió y dijo: Caída, caída es Babilonia, y todas las imágenes de sus dioses derribó por tierra.

"El significado de este pasaje muy elíptico es simplemente este: tan seguro como el profeta vio las columnas de Sargón salir contra Babilonia, tan seguro estaba él de su caída. Volviéndose a su Jerusalén, dice:" Mi propio trillado, hijo de mi piso, lo que he oído de Jehová de los ejércitos, el Dios de Israel, os he declarado. "¡Con cuánta alegría les hubiera dicho lo contrario! Pero este es Su mensaje y Su voluntad. Todo debe descender ante este Asirio.

Sargón entró en Babilonia antes de que terminara el año, y con su conquista estableció su miedo una vez más hasta las fronteras de Egipto. Durante su vida, ni Judá ni sus vecinos intentaron rebelarse nuevamente. Pero la intriga de Egipto no cesó. Sus minas fueron colocadas una vez más, y los feudatarios de Asiria solo esperaron su oportunidad favorita, un cambio de tiranos en el trono de Nínive. Esto llegó muy pronto.

En el decimoquinto año de su reinado, habiendo finalmente establecido su imperio, Sargón inscribió en el palacio de Khorsabad la siguiente oración a Assur: "Que yo, Sargón, que habito este palacio, pueda ser preservado por el destino durante largos años por ¡Larga vida, por la felicidad de mi cuerpo, por la satisfacción de mi corazón, y que llegue a mi fin! ¡Que acumule en este palacio inmensos tesoros, los botines de todos los países, los productos de las montañas y los valles! " El dios no escuchó.

Unos meses después, en 705, Sargón fue asesinado; y antes de que Senaquerib, su sucesor, se sentara en el trono, toda la supremacía asiria en el suroeste de Asia se elevó por los aires. Fue la segunda de las grandes Explosiones de las que hablamos, y el resto de las profecías de Isaías se refieren a sus resultados.

CAPITULO XXV

UN CREYENTE DEL ANTIGUO TESTAMENTO ESTÁ ENFERMO; O LA DIFERENCIA QUE CRISTO HA HECHO

FECHA INCIERTA

Isaías 38:1 ; Isaías 39:1

Al gran drama nacional de la liberación de Jerusalén, se han agregado dos escenas de tipo personal, relacionadas con su rey. Los capítulos 38 y 39 son la narración de la dolorosa enfermedad y la recuperación del rey Ezequías, y de la embajada que le envió Merodac-Baladan, y cómo recibió la embajada. La fecha de estos eventos es difícil de determinar. Si, con el canónigo Cheyne, creemos en una invasión de Judá por Sargón en 711, estaremos tentados a referirlos, como él lo hace, a esa fecha, tanto más que la promesa de quince años adicionales hecha a Ezequías en 711, el año decimoquinto de su reinado, lo llevaría hasta el veintinueve, en el que se establece en 2 Reyes 18:2 .

Eso, sin embargo, contradiría rotundamente la afirmación de Isaías 38:1 y 2 Reyes 20:1 . que la enfermedad de Ezequías cayó en los días de la invasión de Judá por Senaquerib; es decir, después de 705. Pero colocar la promesa de quince años adicionales a Ezequías después de 705, cuando sabemos que ha estado reinando durante al menos veinte años, sería contradecir el versículo que acabamos de citar, que resume los años de su vida. reinar como veintinueve.

Este es, de hecho, uno de los casos en los que debemos admitir nuestra actual incapacidad para dilucidar la cronología de esta parte del libro de Isaías. Cheyne cree que el editor confundió el sitio de Sennacherib con el de Sargón. Pero como el hecho de un asedio de Sargón nunca se ha establecido satisfactoriamente, parece más seguro confiar en la afirmación de que la enfermedad de Ezequías ocurrió durante el reinado de Senaquerib y admitir que ha habido un error en algún lugar en la numeración de los años.

Es notable que el nombre de Merodach-Baladan no nos ayude a decidir entre las dos fechas. Hubo un Merodach-Baladan en rebelión contra Sargón en 710, y hubo uno en rebelión contra Senaquerib en 705. Aún no se ha puesto en duda si estos dos son iguales. Lo esencial es que había un Merodac-Baladan vivo, real o único pretendiente rey de Babilonia, alrededor de 705, y que era probable que en esa fecha tratara con Ezequías, estando él mismo en rebelión contra Asiria.

Al no poder llegar a ninguna decisión sobre los números en conflicto, dejamos incierta la fecha de los eventos narrados en los capítulos 38 y 39. La forma original de la narración, pero queriendo el himno de Ezequías, se da en 2 Reyes 20:1 .

Le hemos dado a este capítulo el título "El lecho de enfermo de un creyente del Antiguo Testamento; o la diferencia que Cristo ha hecho", no porque ésta sea la única sugerencia espiritual de la historia, sino porque le parece al expositor presente como si ésta fuera la predominante. sentimiento dejado en la mente cristiana después de leernos la historia. En la conducta de Ezequías hay mucho valor para admirar, ya que hay otros elementos para advertirnos; pero cuando hemos leído toda la historia, nos encontramos diciendo: ¡Qué diferencia ha hecho Cristo para mí! Tome a Ezequías desde dos puntos de vista, y luego deje que la narración misma resalte esta diferencia.

He aquí un hombre que, aunque vivió hace más de veinticinco siglos, se acerca bastante a nuestro lado. La muerte, que reúne a todos los hombres en su estrecho redil, ha aplastado a este rey hebreo tan cerca de nosotros que podemos sentir los latidos de su corazón. El himno de Ezequías nos da entrada a la comunión de sus sufrimientos. Por las figuras que usa con tanta habilidad, nos hace sentir que el dolor, la brevedad de la vida, la repentina muerte y la absoluta negrura del más allá eran para él lo que son para nosotros. Y, sin embargo, este parentesco en el dolor, el miedo y la ignorancia sólo nos hace más conscientes de algo más que tenemos y él no.

Una vez más, aquí hay un hombre a quien la religión dio todo lo que podía dar sin la ayuda de Cristo; un creyente en la religión de la cual surgió el cristianismo, quizás el creyente más representativo del Antiguo Testamento que pudimos encontrar, porque Ezequías fue a la vez el coleccionista de lo mejor en su literatura y el reformador de lo peor en su adoración; un hombre impregnado de la piedad pasada de su Iglesia, y que disfruta como guía y filósofo del profeta más audaz que jamás haya predicado los desarrollos futuros de su espíritu. Sin embargo, cuando ponemos a Ezequías y todo lo que Isaías puede darle a un lado, volveremos a sentir por nosotros mismos, por el otro, la diferencia que Cristo ha hecho.

Esta diferencia la aclarará un simple estudio de la narrativa.

I.

"En aquellos días, Ezequías enfermó de muerte". Fueron días críticos para Judá: ningún hijo nacido del rey, 2 Reyes 21:1 la obra de reforma en Judá aún no se ha consolidado, el gran mundo se revuelve por todas partes. Bajo Dios, todo dependía de un gobernante experimentado; y éste, sin un hijo que lo sucediera, se acercaba a la muerte.

Por lo tanto, juzgaremos que la fuerte pasión de Ezequías por la vida fue tanto patriótica como egoísta. Se paró en la mitad de sus días, con una obra fielmente ejecutada a sus espaldas y un ejemplo tan bueno de realeza que durante años Isaías no había expresado su antiguo anhelo por el Mesías. El Señor había tenido por justo a Ezequías; se le había dado esa señal gemela que, más que ninguna otra, aseguraba a un israelita el favor de Jehová: una buena conciencia y éxito en su obra.

Bien, por lo tanto, ¿podría llorar cuando Isaías le trajo la sentencia de muerte: "Ah, ahora, Jehová, recuerda, te ruego, cómo he caminado delante de ti en verdad y con un corazón perfecto, y he hecho lo bueno? en Tus ojos. Y Ezequías lloró con gran llanto ".

Hay dificultad en la extraña historia que sigue. La esfera probablemente era una pirámide de escalones en la parte superior de la cual había un pilar u obelisco corto. Cuando salió el sol por la mañana. la sombra proyectada por el pilar caería directamente por el lado occidental de la pirámide hasta la base del escalón más bajo. A medida que el sol ascendía, la sombra se acortaba y ascendía centímetro a centímetro hasta el pie del pilar.

Después del mediodía, cuando el sol comenzaba a descender hacia el oeste, la sombra se deslizaba por los escalones del este; y los pasos estaban tan medidos que cada uno marcaba un cierto grado de tiempo. Probablemente fue por la tarde cuando Isaías visitó al rey. La sombra descendía de acuerdo con la ley regular; la señal consistía en hacer que la Sombra volviera a encoger los escalones. Tal inversión del progreso ordinario de la sombra puede haber sido causada de dos maneras: por el retroceso de toda la tierra sobre su eje, lo que podemos descartar como imposible, o por la ocurrencia del fenómeno conocido como refracción. La refracción es una perturbación en la atmósfera por la cual los rayos del sol se desvían de su curso natural a uno angular.

En este caso, en lugar de disparar directamente sobre la parte superior del obelisco, los rayos del sol se habían inclinado hacia abajo y hacia adentro, de modo que la sombra huyó hasta el pie del obelisco. Hay muchas cosas en el aire que pueden causar esto; es un fenómeno que se observa a menudo; y las narraciones bíblicas implican que en esta ocasión fue puramente local. 2 Crónicas 32:31 Si solo hubiéramos tenido la narración en el libro de Isaías, la explicación hubiera sido fácil.

Isaías, habiendo dado la sentencia de muerte, pasó el dial en el patio del palacio y vio la sombra diez grados más arriba de lo que debería haber estado, cuya visión coincidió con la inspiración de que el rey no moriría; e Isaías regresó para anunciar a Ezequías su indulto, y naturalmente le llamó la atención sobre esto como una señal, a la que un hombre débil y abatido estaría feliz de aferrarse.

Pero la narración original en el libro de Reyes nos dice que Isaías le ofreció a Ezequías una selección de señales: que la sombra debería avanzar o retroceder, y que el rey eligió lo último. La señal vino en respuesta a la oración de Isaías y se nos narra como una interposición divina especial. Pero una medicina lo acompañó, y Ezequías se recuperó a través de una cataplasma de higos colocados sobre el forúnculo que padecía.

Si bien reconocemos para nuestra propia fe la inutilidad de una discusión sobre este signo ofrecido a un hombre enfermo, no perdamos las lecciones morales de una narración tan conmovedora, ni la simpatía, con el rey enfermo, que está capacitado para producir, y que es nuestra mejor introducción al estudio de su himno.

Isaías había cumplido con el más terrible deber de médico o ministro: decirle a un amigo que debía morir. Pocos hombres no tienen en su experiencia personal una clave de los sentimientos del profeta en esta ocasión. La partida de un querido amigo por última vez; la salida a la luz del sol que nunca más compartirá con nosotros; el paso por el dial; la observación de la sombra que se arrastra; la sensación de que es solo cuestión de tiempo; la pasión de la oración en la que nos arroja ese sentimiento para que Dios se complazca en retrasar la hora y perdonar a nuestro amigo; la invención, que nace, como la oración, de la necesidad: una cura que de repente recordamos; la confianza que la oración y la invención traen entre ellos; el regreso con la alegre noticia; el dar la orden sobre el remedio, ¿no pueden muchos en su grado regocijarse con Isaías en tal experiencia? Pero él también tiene una conciencia de Dios y de la obra de Dios a la que ninguno de nosotros puede pretender: sabe cuán indispensable para esa obra es su alumno real, y de esta inspiración profetiza la voluntad del Señor de que Ezequías recuperará. .

Entonces el rey, con el anhelo sacramental de un enfermo, pide una señal. Por la ventana se ve el patio; allí se encuentra el mismo dial escalonado de Acaz, el largo pilar en la parte superior de los escalones, la sombra se desliza por ellos a través del cálido sol de la tarde. Para el enfermo debe haber sido como el dedo de la muerte acercándose. "¿La sombra", pregunta el profeta, "debe avanzar diez pasos o retroceder diez pasos? Es fácil", dice el rey, alarmado, "que la sombra baje diez pasos".

"¡Fácil que baje! ¿No ha estado sintiendo eso toda la tarde?" No ", nos imaginamos que dice, con el jadeo de un hombre que ha estado observando su irresistible descenso," no dejes que esa cosa negra ven más lejos pero "deja que la sombra retroceda diez pasos".

La sombra regresó y Ezequías recibió su señal. Pero cuando estuvo bien, lo usó para más que una señal. En él leyó una gran lección espiritual. El tiempo, que en el cuadrante aparentemente había sido retrasado, en su vida realmente había sido retrasado; y Dios le había dado sus años para vivir de nuevo.

El pasado iba a ser como si nunca hubiera sido, su culpa y debilidad desaparecidas. "Has echado a tus espaldas todos mis pecados". Como un niño recién nacido, Ezequías se sintió no comprometido con el pasado, no una duda de pecado ni una cobardía de pecado en él, con el corazón de un niño pequeño, pero sin embargo con la fuerza y ​​dignidad de un hombre adulto, porque es el magia de la tribulación para traer inocencia con experiencia. "Iré suave", o literalmente, "con dignidad o cautela, como en una procesión, todos mis años por la amargura de mi alma".

Oh Señor, de tales cosas viven los hombres; y en ellos está la vida de mi espíritu. He aquí, porque la perfección fue amarga para mí, tan amarga ". Y a través de todo esto surge una nueva impresión de Dios." ¿Qué diré? Él ha hablado conmigo y él mismo lo ha hecho ". Como si temiera atribuir sus ganancias a la mera experiencia misma," En ellos está la vida de mi espíritu ", interrumpe con" Sí, me has recuperado; sí, me has hecho vivir.

"Y luego, con una construcción muy fecunda, agrega:" Has amado mi alma desde el pozo de la destrucción "; es decir, por supuesto," amado, y por tu amor levantado ", pero usa una sola palabra". amado ", y le da la fuerza activa de" dibujar "o" levantar ". En esto reside la cabeza y la gloria de la experiencia de Ezequías. Era un hombre religioso, un entusiasta de los servicios del Templo, y tenía todos sus días como amigo suyo. el profeta cuyo corazón estaba con el corazón de Dios; pero no fue por ninguno de estos medios Dios se acercó a él, no hasta que se puso enfermo y volvió su rostro hacia la pared. Entonces, en verdad, gritó: "¿Qué diré? Él ha hablado conmigo y él mismo lo ha hecho ".

¡Perdón, nueva paz, nueva dignidad y visita del Dios vivo! Bien podría Ezequías exclamar que fue sólo a través de una sensación cercana a la muerte que los hombres aprendieron a vivir correctamente. "Ah, Señor, de estas cosas viven los hombres, y en ellas está la vida de mi espíritu". Es por estas cosas que los hombres viven, y en ellas he aprendido por primera vez lo que es la vida.

En todo esto, al menos, no podemos ir más allá de Ezequías, y él es un ejemplo para el mejor cristiano entre nosotros. Nunca un hombre trajo una cosecha más rica de los campos de la muerte. Todo lo que hace que la vida sea realmente la vida: paz, dignidad, un nuevo sentido de Dios y de su perdón, estos fueron los despojos que ganó Ezequías en su lucha contra el enemigo siniestro. Le había arrebatado a la muerte un nuevo significado para la vida; le había robado a la muerte su pompa espantosa y la había otorgado a la vida descuidada.

De ahora en adelante debe caminar con paso y semblante de conquistador - "Iré en solemne procesión todos mis años por la amargura de mi alma" - o con el cuidado de un adorador, que ve al final de su recorrido el trono del Dios Altísimo, y hace toda su vida una ascensión allá.

Este es el efecto que cada gran dolor y lucha tiene sobre un alma noble. Ven a las calles de los vivos. Quiénes son estos, a quienes nosotros. Pueden distinguirse tan fácilmente de la multitud por su firmeza de paso y su mirada de paz, caminando suavemente donde algunos brotan y otros se detienen, manteniendo, sin descanso ni prisa, el tenor de su camino, como si marcharan al son de una música que sólo sus oídos escuchan. ? Estos son los que han salido de la gran tribulación.

Han devuelto al tiempo el sentido de la eternidad. Saben lo cerca que están los mundos invisibles de éste, y la sensación de los vastos silencios calma toda risa ociosa en sus corazones. La vida que para otros hombres es casualidad o deporte, contienda o huida apresurada, tiene para ellos su distancia asignada, es para ellos una marcha mesurada, un culto constante. "Por la amargura de su alma van en procesión todos sus años". Súbditos del dolor, son nuestros reyes; luchadores con la muerte, nuestros veteranos: ya la chusma de los ejércitos de la sociedad dieron el paso de una vida más noble.

Conde especialmente al joven bendito, que ha mirado a la tumba antes de haber enfrentado las grandes tentaciones del mundo, y no ha entrado en la carrera de la vida hasta que no ha aprendido su paso en la carrera con la muerte. Nos dicen que en el exterior de la civilización, donde los hombres llevan la vida en las manos, la más completa cortesía y dignidad se engendra, a pesar de la falta de hábitos establecidos, solo por la sensación de peligro; y sabemos cómo la batalla y un clima mortal, la pestilencia o los peligros del mar nos han devuelto a los más descuidados de nuestra juventud con un dominio propio y regularidad mental, que habría sido inútil esperar que se desarrollaran en medio de las pruebas triviales de la vida del pueblo.

Pero el mayor deber de los hombres es no buscar ni rezar por tales combates con la muerte. Es cuando Dios los ha encontrado para que nos mantengamos fieles a nuestros recuerdos de ellos. El deber más difícil de la vida es permanecer fieles a nuestros salmos de liberación, ya que sin duda la mayor tentación de la vida es apartarse de la santidad del dolor y sufrir el estilo majestuoso de quien sabe cuán cerca se acerca la muerte a su línea de marcha hacia degenerar en el paso roto de una vida desenfrenada.

Esta fue la tentación de Ezequías, y es por eso que la historia de su caída en el capítulo trigésimo noveno se coloca junto a sus votos en el trigésimo octavo, para advertirnos lo fácil que es para aquellos que han salido vencedores de una lucha con la muerte. caer presa de la vida en común. Él había dicho: "Caminaré suavemente todos mis años"; pero con qué arrogancia y temeridad se comportó cuando Merodach-Baladan envió a la embajada para felicitarlo por su recuperación.

No fue con la dignidad, del veterano, sino con un amor infantil por la ostentación, quizás también con el deseo demasiado inquieto de asegurar una alianza, que mostró a los enviados "su almacén, la plata, el oro y las especias. y el aceite precioso, y toda la casa de sus armas y todo lo que se halló en sus tesoros: nada había que Ezequías no les mostrara en su casa ni en todo su dominio.

En este comportamiento no hubo cautela ni sobriedad, y no podemos dudar que Ezequías sintió vergüenza cuando Isaías lo reprendió severamente y arrojó sobre toda su casa la oscura sombra del cautiverio.

Es más fácil ganar el botín de la muerte que mantenerlo intacto con la vida. La vergüenza arde en el corazón de un soldado cuando ve que los brazos por los que arriesgó la vida se oxidan por falta de un poco de atención. La nuestra no arderá menos si descubrimos que la fuerza de carácter que trajimos con nosotros de alguna gran tribulación se ha debilitado lentamente por la posterior autocomplacencia o vanidad. ¡Qué terrible haber luchado por el carácter con la muerte solo para malgastarla en la vida! Es bueno seguir orando: "Dios mío, no me permitas olvidar mis ataduras y mi amargura. En mis horas de riqueza y comodidad, salud y paz, líbrame por el recuerdo de tus juicios, buen Señor".

II.

Hasta ahora, Ezequías es un ejemplo y una advertencia para todos nosotros. Con toda nuestra fe en Cristo, ninguno de nosotros, en las cosas mencionadas, puede esperar superar a este creyente del Antiguo Testamento. Pero note muy particularmente que la fe y la fortaleza de Ezequías son provechosas solo para esta vida. Es cuando empezamos a pensar: ¿Qué pasa con la vida por venir? que percibimos la infinita diferencia que Cristo ha hecho.

Sabemos lo que sintió Ezequías cuando le dio la espalda a la muerte y volvió a la vida. Pero, ¿qué sintió cuando miró hacia el otro lado y estaba de espaldas a la vida? De espaldas a la vida y de cara a la muerte, Ezequías no vio nada que valiera la pena esperar. Para él, morir era dejar a Dios atrás, dejar el rostro de Dios con tanta seguridad como dejaba el rostro del hombre. "Dije: No veré a Jah, a Jah en la tierra de los vivientes; no miraré más al hombre con los habitantes del mundo.

"El más allá no era para Ezequías la nada absoluta, porque tenía sus concepciones, las concepciones populares de su tiempo, de una especie de existencia que pasaban los que habían sido hombres en la tierra. La imaginación de su pueblo figuraba los lóbregos portales de un mundo inferior —Seol, el Hueco (el "reino hueco" de Dante), o quizás el Anhelo— en el que la muerte amontona las sombras de los hombres, sin sangre, sin voz, sin amor ni esperanza ni nada que haga que la vida valga la pena.

Con tal existencia más allá, morir a la vida aquí era para Ezequías como cuando "un tejedor enrolla" la tela terminada. Mi vida puede ser un patrón para que otros lo copien, un estandarte bajo el cual otros peleen, pero para mí está terminado. La muerte lo ha cortado del telar. O fue como ir al cautiverio. "Mi edad es quitada y me es llevada al exilio, como la tienda de un pastor", exilio que para un judío era el extremo de la desesperación, ya que implicaba ausencia de Dios y salvación y la posibilidad de adoración. "El Seol no puede alabarte; la muerte no puede celebrarte; los que descienden al abismo no pueden esperar tu fidelidad".

De esto, en el mejor de los casos, estaba seguro Ezequías: un respiro de quince años, nada más allá. Entonces la sombra no volvería sobre el dial; y mientras los ojos del rey se cerraban sobre los queridos rostros de sus amigos, su sentido del rostro de Dios también moriría, y su alma se deslizaría hacia el abismo, sin esperanza de la fidelidad de Dios.

Es este terrible anticlímax lo que nos hace sentir la diferencia que Cristo ha marcado. Este santo se encontraba en la luz casi más clara que la revelación arrojó ante Jesús. Pudo percibir en el sufrimiento un significado y derivar de él una fuerza que ningún cristiano debe sobrepasar. Sin embargo, su fe es provechosa solo para esta vida. Para él, el personaje puede luchar con la muerte una y otra vez y volverse más fuerte con cada lucha, pero la muerte gana el último lanzamiento.

Se puede decir que la desesperación de Ezequías por el futuro son simplemente los pensamientos morbosos de un enfermo o las exageradas fantasías de un poeta. "No debemos", se insta, "definir el lenguaje de un poeta con el rigor de una teología". Es cierto, y también debemos hacer alguna concesión por un hombre que muere prematuramente en medio de sus días. Pero si este himno es solo poesía, habría sido tan fácil poetizar las posibilidades opuestas a través de la tumba.

Una imaginación tan rápida como la de Ezequías no podría haber dejado de aprovechar la más mínima chispa de gloria que atravesó la nube. Debe ser que su ojo no vio ninguno, porque toda su poesía se inclina hacia el otro lado. Buscamos en el cielo la alabanza en su plenitud; allí sabemos que los siervos de Dios lo verán cara a cara. Pero de esto Ezequías no tenía la más mínima imaginación; ansiosamente oró para poder recuperarse "para tocar los instrumentos de cuerda todos los días de su vida en la casa de Jehová. El viviente, el viviente, él te alaba, como yo lo hago hoy; el padre a los hijos dará a conocer tu verdad." Pero "los que descienden al abismo no pueden esperar tu fidelidad".

Ahora compare todo esto con los Salmos de la esperanza cristiana; con la fe que llena a Pablo; con su ardor que dice: "Para mí es mucho mejor partir"; con la gloria que Juan contempla a cara descubierta: las huestes de los redimidos alabando a Dios y caminando a la luz de su rostro, toda la geografía de ese país establecida, y el plan de la nueva Jerusalén declarada a la misma forma de sus piedras ; con la audacia del arte y la canción cristianos: el éxtasis de los himnos de Watts y el regocijo de la alabanza de Wesley al contemplar la muerte; y con las jubilosas y exactas anticipaciones de tantos millones de hombres comunes que vuelven sus rostros hacia la pared.

En todos estos, incluso en el Libro del Apocalipsis, hay, por supuesto, una gran cantidad de pura fantasía. Pero la imaginación nunca irrumpe en ningún lugar hasta que el hecho lo ha precedido. Y es solo porque hay un gran hecho entre nosotros y Ezequías que la pureza de nuestra fe y la riqueza de nuestra imaginación de la inmortalidad difieren tanto de la suya. El hecho es Jesucristo, Su resurrección y ascensión. Él es quien marcó la diferencia y sacó a la luz la vida y la inmortalidad.

Y sabremos la diferencia si perdemos nuestra fe en ese hecho. Porque "a menos que Cristo haya resucitado de entre los muertos" y haya ido antes a un país que deriva toda su realidad y luz para nuestra imaginación de esa Presencia, que una vez caminó con nosotros en la carne, sólo nos queda el valor de Ezequías para hacer lo mejor. de un breve respiro, sólo la perspectiva de Ezequías en el Hades cuando por fin volvemos nuestros rostros hacia la pared.

Pero para ser más fuerte y más puro por haberse encontrado con la muerte, como él. sólo que después debemos sucumbir, con nuestra pureza y nuestra fuerza, a la muerte; este será seguramente, como dijo Pablo, "de todos los hombres el más miserable".

Es mucho mejor poseer el poder de una vida sin fin, que Cristo nos ha sellado, y traducir la experiencia de Ezequías en el nuevo cálculo de la inmortalidad. Si haber enfrentado la muerte como lo hizo él fue heredar la dignidad y la paz y el sentido de poder, ¡qué gloria de la realeza y la realeza deben estar en esos rostros en el otro mundo que han estado aún más cerca del Rey de los terrores, y a través de Cristo! su fuerza lo ha despojado de su aguijón y de su victoria. Haber sentido lo peor de la muerte y haber triunfado: este es el secreto de los corazones pacíficos, las miradas inquebrantables y los rostros de gloria "que pasan en solemne procesión de adoración" por toda la eternidad ante el trono de Dios.

Consideraremos los puntos de vista del Antiguo Testamento sobre una vida futura y resurrección con más detalle en los capítulos 28 y 30 de este volumen.

CAPITULO XXVI

¿TENÍA ISAÍAS UN EVANGELIO PARA EL INDIVIDUO?

LAS dos narraciones en las que culmina la carrera de Isaías 36:1 la de la Liberación de Jerusalén Isaías 36:1 ; Isaías 37:1 y el del recobro de Ezequías Isaías 38:1 ; Isaías 39:1 no puede dejar de sugerir a los lectores atentos un contraste notable entre el trato que Isaías da a la comunidad y el trato al individuo, entre su trato a la Iglesia y su trato a los miembros solteros.

Porque en la primera de estas narraciones se nos dice cómo un futuro ilimitado, descrito en otros lugares tan gloriosamente por el profeta, fue asegurado para la Iglesia en la tierra; pero el resultado total del segundo es la ganancia para un miembro representativo de la Iglesia de un respiro de quince años. Como hemos visto, no se le promete nada al moribundo Ezequías de una vida futura; ninguna chispa de la luz de la eternidad brilla ni en la promesa de Isaías ni en la oración de Ezequías.

El resultado neto del incidente es un respiro de quince años: quince años de un carácter fortalecido, de hecho, al encontrarse con la muerte, pero, al parecer, solo para volver a ser presa de las vanidades de este mundo ( capítulo 39). Un resultado tan magro para el individuo se destaca extrañamente contra la gloria y la paz perpetuas aseguradas a la comunidad. Y sugiere esta pregunta: ¿Tenía Isaías algún evangelio real para el individuo? Si es así, ¿qué fue?

En primer lugar, debemos recordar que Dios en Su providencia rara vez le da a un profeta o generación más que un solo problema principal para su solución. En los días de Isaías, sin duda, el problema más urgente —y los problemas divinos son siempre prácticos, no filosóficos— era la continuidad de la Iglesia en la tierra. Realmente había llegado a ser una cuestión de duda si un grupo de personas que poseyeran el conocimiento del Dios verdadero y fueran capaces de transfundirlo y transmitirlo, posiblemente podría sobrevivir entre las convulsiones políticas del mundo y como consecuencia de su propio pecado.

El problema de Isaías fue la reforma y supervivencia de la Iglesia. De acuerdo con esto, notamos cuántos de sus términos son colectivos y cómo casi nunca se dirige al individuo. Es el pueblo a quien él llama: "la nación", "Israel", "la casa de Jacob, mi viña", "los hombres de Judá, su agradable plantación". A estos podemos agregar los apóstrofes de la ciudad de Jerusalén, bajo muchas personificaciones: "Ariel, Ariel", "habitante de Sion", "hija de Sion".

"Cuando Isaías denuncia el pecado, el pecador es o toda la comunidad o una clase en la comunidad, muy rara vez un individuo, aunque hay algunos casos de este último, como Acaz y Sebna. Es" Este pueblo ha rechazado "o" El pueblo no quiso ". Cuando Jerusalén se derrumbó, aunque debía haber muchos hombres justos todavía dentro de ella, Isaías dijo:" ¿Qué te pasa que todo lo que te pertenece se haya subido a los tejados? ".

Isaías 22:1 Su lenguaje es al por mayor. Cuando no ataca a la sociedad, ataca a clases o grupos: "los gobernantes", los acaparadores de tierras, los borrachos, los pecadores, los jueces, la casa de David, los sacerdotes y los profetas, las mujeres. Y describe los pecados de éstos en sus efectos sociales, o en sus resultados sobre el destino de todo el pueblo; pero nunca, excepto en dos casos, nos da sus resultados individuales.

No hace evidente, como Jesús o Pablo, el daño eterno que el pecado de un hombre inflige a su propia alma. De manera similar, cuando Isaías habla de la gracia y la salvación de Dios, los objetos de estos son nuevamente colectivos: "el remanente; los escapados" (también un sustantivo colectivo); una "semilla santa"; una "cepa" o "tocón". Es una "nación restaurada" a la que ve bajo el Mesías, la perpetuidad y la gloria de una ciudad y un Estado.

Lo que consideramos un asunto muy personal y particularmente individual -el perdón de los pecados- él promete, con dos excepciones, sólo a la comunidad: "Este pueblo que habita en él, tiene perdonada su iniquidad". Podemos comprender todo este carácter social, colectivo y general de su lenguaje solo si tenemos en cuenta su obra divinamente designada: la sustancia y la perpetuidad de una Iglesia de Dios purificada y segura.

Entonces, ¿Isaías no tenía evangelio para el individuo? De hecho, esto nos parecerá imposible si tenemos en cuenta las siguientes consideraciones:

1. ISAÍAS MISMO había pasado por una poderosa experiencia individual. No sólo había sentido la solidaridad del pecado del pueblo - "Yo habito entre un pueblo de labios inmundos" - había sentido primero su propia culpa particular: "Soy un hombre de labios inmundos". Uno que sufrió las experiencias privadas que se relatan en el capítulo 6; cuyos "propios ojos" habían "visto al Rey, Jehová de los ejércitos"; quien había recogido en sus propios labios su culpa y sintió el fuego venir del altar del cielo por un mensajero angelical especialmente para purificarlo; que se había dedicado además al servicio de Dios con un sentido tan emocionante de su propia responsabilidad, y había sentido así su misión solitaria e individual, seguramente no estaba detrás del más grande de los santos cristianos en la experiencia de la culpa,

Aunque el registro del ministerio de Isaías no contiene narrativas, como las que llenan los ministerios de Jesús y Pablo, de un cuidado ansioso por las personas, ¿podría el que escribió de sí mismo ese capítulo sexto no haber tratado con los hombres como Jesús se ocupó de Nicodemo, o Pablo con el de Nicodemo? el carcelero de Filipos? No es una fantasía pintoresca, ni simplemente un reflejo del temperamento del Nuevo Testamento, si nos damos cuenta de los intervalos de alivio de Isaías del trabajo político y la reforma religiosa ocupados con una atención a los intereses individuales, que necesariamente no obtendrían el registro permanente de su ministerio público. Pero sea esto así o no, el capítulo sexto enseña que para Isaías toda la conciencia pública y el trabajo público encontraron su preparación necesaria en la religión personal.

2. Pero, nuevamente, Isaías tenía un INDIVIDUO PARA SU IDEAL. Para él, el futuro no era solo un Estado establecido; fue igualmente, fue primero, un rey glorioso. Isaías era oriental. Los modernos de Occidente confiamos en las instituciones; avanzamos con ideas. En Oriente, es la influencia personal la que cuenta, las personas a las que se espera, se sigue y se lucha. La historia de Occidente es la historia del avance del pensamiento, del surgimiento y decadencia de las instituciones, a las que los más grandes individuos están más o menos subordinados.

La historia de Oriente son los anales de personalidades; la justicia y la energía en un gobernante, no los principios políticos, son los que impresionan a la imaginación oriental. Isaías ha llevado esta esperanza oriental a un tono distinto y elevado. El Héroe a quien exalta al margen del futuro, como su Autor, no es sólo una persona de gran majestad, sino un personaje de considerable decisión. Al principio sólo se le atribuyen las rigurosas virtudes del gobernante, Isaías 11:1 ss.

pero luego las gracias y la influencia de una humanidad mucho más amplia y dulce. Isaías 32:2 De hecho, en este último oráculo vimos que Isaías no hablaba tanto de su gran Héroe, sino de lo que podría llegar a ser cualquier individuo. "El hombre", dice, "será como un escondite del viento". La influencia personal es la fuente del progreso social, el refugio y la fuente de fuerza de la comunidad.

En los siguientes versículos, el efecto de una presencia tan pura e inspiradora se rastrea en la discriminación del carácter individual, cada hombre destacando por lo que es, que Isaías define como su segundo requisito para el progreso social. En todo esto hay mucho para que el individuo reflexione, mucho para inspirarlo con un sentido del valor y la responsabilidad de su propio carácter, y con la certeza de que él mismo será juzgado y por sí mismo resistirá o caerá. "El indigno no será más llamado principesco, ni el bribón será considerado generoso".

3. Si falta algún detalle del carácter en la imagen del héroe de Isaías, se lo proporciona el AUTOANÁLISIS DE EZEQUÍAS (capítulo 38). No necesitamos repetir lo que dijimos en el capítulo anterior sobre la apreciación del rey de cuál es la fuerza del carácter de un hombre, y particularmente de cómo el carácter crece al lidiar con la muerte. En este asunto, los santos cristianos más experimentados pueden aprender del alumno de Isaías.

Isaías tenía entonces, sin duda, un evangelio para el individuo; y hasta el día de hoy el individuo puede leerlo claramente en su libro, puede vivir de verdad, con fuerza y ​​gozo de acuerdo con él; tan profundamente comienza, tanto ayuda al autoconocimiento y al autoanálisis, tan elevados son los ideales y responsabilidades que presenta. Pero, ¿es cierto que el evangelio de Isaías es solo para esta vida?

¿El silencio de Isaías sobre la inmortalidad del individuo se debió totalmente a la causa que hemos sugerido al comienzo de este capítulo: que Dios le da a cada profeta su único problema y que el problema de Isaías era el aguante de la Iglesia en la tierra? No hay duda de que esta es solo una parte de la explicación.

El hebreo pertenecía a una rama de la humanidad, la semítica, que, como lo demuestra su historia, no pudo desarrollar una imaginación fuerte o un interés práctico en una vida futura aparte de la influencia extranjera o la revelación divina. Los árabes paganos se rieron de Mahoma cuando les predicó la Resurrección; e incluso hoy, después de doce siglos de influencia musulmana, sus descendientes en el centro de Arabia, según la autoridad más reciente, no logran formarse una concepción clara de, o de hecho, no toman casi ningún interés práctico en otro mundo.

La rama norte de la raza, a la que pertenecían los hebreos, derivaba de una civilización más antigua una perspectiva del Hades, que su propia fantasía desarrolló con gran elaboración. Sin embargo, esta perspectiva, que describiremos completamente en relación con los capítulos 14 y 26, era absolutamente hostil a los intereses del carácter en esta vida. Llevó a todos los hombres, cualquiera que fuera su vida en la tierra, por fin a un nivel muerto de existencia insustancial y desesperada.

El bien y el mal, los fuertes y los débiles, los piadosos y los infieles, se convirtieron igualmente en sombras, sin gozo y sin esperanza, sin siquiera el poder de alabar a Dios. Hemos visto en el caso de Ezequías cómo tal perspectiva ponía nerviosa a las almas más piadosas, y esa revelación, aunque representada junto a su lecho por un Isaías, no le ofrecía ninguna esperanza de salir de ella. Sin embargo, la fuerza de carácter que Ezequías profesa haber ganado al lidiar con la muerte, sumada a la cercanía de la comunión con Dios que disfrutó en esta vida, solo resalta lo absurdo de tal conclusión de la vida que ofrecía la perspectiva del Seol. al individuo.

Si era un hombre piadoso, si era un hombre que nunca se había sentido abandonado por Dios en esta vida, estaba destinado a rebelarse de una existencia tan abandonada por Dios después de la muerte. En realidad, esta fue la línea por la que el espíritu hebreo salió a la victoria sobre esas lúgubres concepciones de la muerte, que aún no habían sido interrumpidas por un Cristo resucitado. "No dejarás mi alma en el Seol", exclamó triunfalmente el santo, ni permitirás que tu santo vea corrupción.

"Fue la fe en la omnipotencia y la razonabilidad de los caminos de Dios, fue la convicción de la justicia personal, fue la sensación de que el Señor no abandonaría a los suyos en la muerte, lo que sostuvo al creyente frente a esa terrible sombra a través de la cual no había luz de la revelación aún se había roto.

Si, entonces, estas fueron las alas por las cuales un alma creyente bajo el Antiguo Testamento se elevó sobre la tumba, se puede decir que Isaías contribuyó a la esperanza de la inmortalidad personal en la medida en que las fortaleció. Al realzar como lo hacía el valor y la belleza del carácter individual, al enfatizar la morada del Espíritu de Dios, estaba sacando a la luz la vida y la inmortalidad, aunque no se habló a los moribundos sobre el hecho de una vida gloriosa más allá de la tumba.

Al ayudar a crear en el individuo ese carácter y ese sentido de Dios, lo único que podría asegurarle que nunca moriría, sino que pasaría de la alabanza del Señor en esta vida a un disfrute más cercano de Su presencia más allá, Isaías estaba trabajando a lo largo del único línea por la cual el Espíritu de Dios parece haber ayudado a la mente hebrea a tener la seguridad del cielo.

Pero además, en su evangelio favorito de la RAZONABILIDAD DE DIOS, que Dios no obra en vano, ni crea y cultiva con miras al juicio y la destrucción, Isaías estaba proporcionando un argumento a favor de la inmortalidad personal, cuya fuerza no se ha agotado. En un trabajo reciente sobre "El destino del hombre", el autor filosófico mantiene la razonabilidad de los métodos divinos como base de creencia tanto en el progreso continuo de la raza en la tierra como en la inmortalidad del individuo.

"Desde el primer amanecer de la vida, vemos todas las cosas trabajando juntas hacia un gran objetivo: la evolución de las facultades más exaltadas y espirituales que caracterizan a la humanidad. ¿Se ha hecho todo este trabajo para nada? ¿Es todo efímero, toda una burbuja que estalla? , una visión que se desvanece? En tal punto de vista, el enigma del universo se convierte en un acertijo sin significado. Cuanto más comprendamos a fondo el proceso de evolución mediante el cual las cosas han llegado a ser lo que son, más probable es que sintamos que negar la persistencia eterna del elemento espiritual en el hombre es despojar a todo el proceso de su significado.

Contribuye mucho a ponernos en una confusión intelectual permanente. Por mi parte, creo en la inmortalidad del alma, no en el sentido en que acepto verdades demostrables de la ciencia, sino como un acto supremo de fe en la razonabilidad de la obra de Dios ".

Del mismo argumento, Isaías extrajo solo la primera de estas dos conclusiones. Para él, la certeza de que el pueblo de Dios sobreviviría al inminente diluvio de la fuerza bruta de Asiria se basaba en su fe de que el Señor es "un Dios de juicio", de ley y método razonables, y no podría haber creado o fomentado un pueblo tan espiritual solamente. para destruirlos. El progreso de la religión sobre la tierra era seguro. Pero, ¿el método de Isaías no contribuye igualmente a la inmortalidad del individuo? No llegó a esta conclusión, pero expuso sus premisas con una confianza y riqueza ilustrativa que nunca ha superado.

Por lo tanto, respondemos a la pregunta que planteamos al comienzo del capítulo así: -Isaías tenía un evangelio para el individuo en esta vida, y todas las premisas necesarias de un evangelio para el individuo en la vida venidera.