CAPITULO VIII

LA PASION DE DIOS

Isaías 42:13

Al comienzo del capítulo 42 llegamos a una de esas etapas distintas, cuya aparición frecuente en nuestra profecía nos asegura que, a pesar de su estilo mezclado y recurrente, la profecía es una unidad con un progreso distinto, aunque algo complicado, de pensamiento. Porque mientras que los Capítulos 40 y 41 establecen la soberanía y declaran el carácter del Único Dios Verdadero ante Su pueblo y los paganos, el Capítulo 42 toma lo que naturalmente es el siguiente paso, publicar a estas dos clases Su voluntad Divina.

Este propósito de Dios se establece en los primeros siete versículos del capítulo. Se identifica con una figura humana, que será el agente de Dios sobre la tierra, y que es llamado "el Siervo de Jehová". Después de Jehová mismo, el Siervo de Jehová es, con mucho, el personaje más importante a la vista de nuestro profeta. Él es nombrado, descrito, comisionado y animado una y otra vez a lo largo de la profecía; su carácter y obra indispensable dependen de una frecuencia y un cariño casi iguales a la fe inquebrantable que el profeta deposita en Jehová mismo.

Si estuviéramos siguiendo nuestra profecía capítulo por capítulo, ahora sería el momento de hacer la pregunta: ¿Quién es este Siervo, que de repente se nos presenta? y mirar hacia adelante en busca de respuestas diversas e incluso conflictivas, que surgen de los capítulos posteriores. Pero acordamos, por el bien de la claridad, tomar todos los pasajes sobre el Siervo, que se separan fácilmente del resto de la profecía, y tratarlos por sí mismos, y continuar mientras tanto el tema principal de nuestro profeta sobre el poder y la justicia de Dios como se muestra en la liberación de Su pueblo de Babilonia.

En consecuencia, en la actualidad pasamos por alto Isaías 42:1 , teniendo esto firmemente en mente, sin embargo, que Dios ha designado para Su obra sobre la tierra, incluyendo como lo hace, la reunión de Su pueblo y la conversión de los gentiles, un Siervo, figura humana de carácter elevado y perseverancia inquebrantable, que hace suya la obra redentora de Dios, pone su corazón en ella y es sostenida por la mano de Dios. Dios, entendamos, ha encomendado Su causa sobre la tierra a un agente humano.

La comisión de Dios de Su Siervo es aclamada por un himno. La tierra responde al anuncio de las "cosas nuevas" que el Todopoderoso ha declarado ( Isaías 42:9 ) con "un cántico nuevo" ( Isaías 42:10 ). Pero esta canción no canta sobre el Siervo; su tema es Jehová mismo.

Cantad a Jehová un cántico nuevo,

Su alabanza desde los confines de la tierra;

Los que bajáis al mar y su plenitud,

¡Islas y sus habitantes!

Sea fuerte, el desierto y sus aldeas,

¡Pueblos en los que habita Kedar!

¡Que resuenen, los habitantes de Sela!

¡Que griten desde lo alto de las colinas!

Den gloria a Jehová,

¡Y publica Su alabanza en las Islas!

Jehová como héroe sale adelante,

Como un hombre de guerra despierta celo,

Grita la alarma y el grito de batalla,

Contra sus enemigos se demuestra héroe.

Los términos de las últimas cuatro líneas son militares. La mayoría de ellos se encontrarán en los libros históricos, en descripciones del inicio de las batallas de Israel con los paganos. Pero no es un guerrero humano a quien se aplican aquí. Los que cantan se han olvidado del Siervo. Sus corazones solo se calientan con esto, que Jehová mismo descenderá a la tierra para dar la alarma y llevar la peor parte de la batalla. Y a tal esperanza Él ahora responde, hablando también de Él mismo y no del Siervo. Sus palabras son muy intensas, resplandecen y se esfuerzan por el dolor interior.

Hace mucho tiempo que guardo la paz

Soy tonto y me contengo:

Como una mujer en dolores de parto, jadeo,

Jadea y palpita juntos.

Recuerde que es Dios quien habla estas palabras de sí mismo, y luego piense en lo que significan el pensamiento y el dolor inconfundibles, el anhelo y el esfuerzo solitarios. Pero del dolor surge finalmente el poder.

Desperdicio montañas y colinas,

Y toda su hierba que se quemo;

Y he puesto ríos por islas,

Y las marismas secan.

Sin embargo, no es la pasión de un mero esfuerzo físico lo que está en Dios; no la mera excitación de la guerra que lo emociona. Pero el sufrimiento de los hombres está sobre él, y ha tomado en serio su redención. Le había dicho a Su Siervo ( Isaías 42:6 ): "Te doy que abras los ojos ciegos, para sacar de la cárcel a los presos, de la casa de servidumbre a los moradores de tinieblas". Pero aquí Él mismo pone la simpatía y la tensión de ese trabajo.

Y haré que los ciegos caminen de una manera que no conocen,

Por sendas que no conocen, los guiaré;

Convierte las tinieblas delante de ellos en luz,

Y tierra dentada a nivelar.

Estas son las cosas que hago y no las remite.

Caen hacia atrás, con vergüenza se avergüenzan,

Que ponen la confianza en un tallado,

Eso sí le dice a un elenco: Vosotros sois nuestros dioses.

Ahora bien, este par de pasajes, en uno de los cuales Dios pone la obra de redención sobre su agente humano, y en otro, él mismo pone su pasión y aflicción, son sólo un ejemplo de una dualidad que atraviesa todo el Antiguo Testamento. Como vimos repetidamente en las profecías del mismo Isaías, hay una doble promesa de futuro a través del Antiguo Testamento: -primero, que Dios logrará la salvación de Israel por medio de una personalidad humana extraordinaria, que ahora figura como rey, ahora como profeta, y ahora como sacerdote; pero, en segundo lugar, también, que Dios mismo, con un poder indiscutible y no compartido, vendrá visiblemente para liberar a su pueblo y reinar sobre él.

Estas dos líneas de profecía corren paralelas e incluso enredadas en el Antiguo Testamento, pero dentro de sus límites no se hace ningún intento por reconciliarlas. Pasan de él todavía separados, para encontrar su síntesis, como todos sabemos, en Uno de quien cada uno es la profecía incompleta. Al considerar las profecías mesiánicas de Isaías, que se basan en la primera de estas dos líneas, señalamos que, aunque están en conexión histórica con Cristo, no eran profecías de Su divinidad.

Elevados y expansivos como eran los títulos que atribuían al Mesías, estos títulos no implicaban más que un gobernante terrenal de extraordinario poder y dignidad. Pero agregamos eso en la otra y concurrente línea de profecía, y especialmente en aquellas etapas bien desarrolladas de la misma que aparecen en Isaías 40:1 ; Isaías 41:1 ; Isaías 42:1 ; Isaías 43:1 ; Isaías 44:1 ; Isaías 45:1 ; Isaías 46:1 ; Isaías 47:1 ; Isaías 48:1 ; Isaías 49:1 ; Isaías 50:1 ; Isaías 51:1 ; Isaías 52:1 ;Isaías 53:1 ; Isaías 54:1 ; Isaías 55:1 ; Isaías 56:1 ; Isaías 57:1 ; Isaías 58:1 ; Isaías 59:1 ; Isaías 60:1 ; Isaías 61:1 ; Isaías 62:1 ; Isaías 63:1 ; Isaías 64:1 ; Isaías 65:1 ; Isaías 66:1 , debemos encontrar la verdadera promesa del Antiguo Testamento de la Deidad en forma humana y tabernáculo entre los hombres.

Instamos a que, si la divinidad de Cristo debía ser vista en el Antiguo Testamento, la encontraríamos más naturalmente en la línea de la promesa, que habla de Dios mismo descendiendo a la batalla y a sufrir al lado de los hombres, que en el línea que eleva a un gobernante humano casi a la diestra de Dios. Hemos llegado ahora a un pasaje, que nos da la oportunidad de probar esta conexión, que hemos alegado entre el llamado antropomorfismo del Antiguo Testamento, y la Encarnación, que es la gloria del Nuevo.

Cuando Dios se presenta a sí mismo en el Antiguo Testamento como el Salvador de su pueblo, no siempre es como Isaías lo vio principalmente, con un poder terrible y majestad: un "Rey alto y sublime", o como "que viene de lejos, ardiente y espeso". humo y arroyos desbordados, haciendo que se escuche el clamor de su voz, y se vea el relámpago de su brazo, en el furor de la ira y fuego devorador, torrente y granizo.

" Isaías 31:1 Pero en una gran cantidad de pasajes, de los cuales el que tenemos ante nosotros y los famosos primeros seis versículos del capítulo 63 ( Isaías 63:1 ), son quizás los más contundentes, el Todopoderoso está revestido de pasión y agonía humanas.

Se le describe como amoroso, odioso, que muestra celo o celos, miedo, arrepentimiento y desprecio. Se espera el momento oportuno, de repente se despierta al esfuerzo y hace ese esfuerzo en la debilidad, el dolor y la lucha, tan extremo que se compara a sí mismo no solo con un hombre solitario, en el ardor de la batalla, pero para una mujer en su ingobernable hora de dolores de parto. Para usar una palabra técnica, los profetas en sus descripciones de Dios no dudan en ser antropopáticos, impartiendo a la Deidad las pasiones de los hombres.

Para apreciar el pleno efecto de este hábito de la religión judía, debemos contrastarlo con algunos principios de esa religión, con los que en un principio parece imposible conciliarlo.

Ninguna religión implica más necesariamente la espiritualidad de Dios que la judía. Es cierto que en las páginas del Antiguo Testamento, en ninguna parte encontrará esto expresado formalmente. Ningún profeta judío dijo jamás con tantas palabras lo que Jesús le dijo a la mujer de Samaria: "Dios es Espíritu". En nuestra propia profecía, el espíritu se usa con frecuencia, no para definir la naturaleza de Dios, sino para expresar Su poder y la eficacia de Su voluntad.

Pero las Escrituras judías insisten en la sublimidad de Dios, o, para usar su propio término,. Su Santidad. Él es el Altísimo, Creador, Señor, la Fuerza y ​​la Sabiduría que están detrás de la naturaleza y la historia. Es pecado hacer cualquier imagen de Él; es un error compararlo con el hombre. "Yo soy Dios y no hombre, el Santo". Oseas 11:9 Hemos visto cómo nuestro propio profeta expresa absolutamente la omnipotencia y sublimidad divinas, y lo volveremos a encontrar hablando así: "Mis pensamientos no son vuestros pensamientos, ni vuestros caminos mis caminos, dice el Señor.

Porque como los cielos son más altos que la tierra, así mis caminos son más altos que los de ustedes, y mis pensamientos más que los de ustedes. " Isaías 55:8 Pero quizás la doctrina de nuestro profeta que expone más eficazmente la exaltación y la espiritualidad de Dios es su doctrina de la palabra de Dios. Dios no tiene más que hablar y una cosa es creada o un hecho hecho.

Él llama y el agente que necesita está allí; Él pone su palabra sobre él y la obra está casi terminada. "Mi palabra que sale de mi boca, no volverá a mí vacía, sino que cumplirá lo que yo quiero, y prosperará en aquello a que la envié". Isaías 55:11 omnipotencia no podía ir más lejos. Por las que parece que todo lo que el hombre necesitaba de Dios era una palabra, el dar un mandamiento, que una cosa debe ser.

Sin embargo, es precisamente en nuestra profecía donde encontramos las atribuciones más extremas a la Deidad de esfuerzo personal, debilidad y dolor. Los mismos Capítulos que celebran la sublimidad y santidad de Dios, que revelan los eternos consejos de Dios obrando para sus inevitables fines en el tiempo, que también insisten, como este mismo capítulo, que para la realización de obras de misericordia y moralidad Dios lleva a cabo las lentas fuerzas creativas que están en la naturaleza, o que nuevamente (como en otros Capítulos) atribuyen todo al poder de Su simple palabra, esas mismas Escrituras cambian repentinamente su estilo y, de la manera más humana, visten a la Deidad en el dolores de parto y pasión de la carne.

¿Por qué, en lugar de aspirar aún más alto desde esas sublimes concepciones de Dios a alguna expresión consumada de Su unidad, como por ejemplo en el Islam, o de Su espiritualidad, como en ciertas filosofías modernas, la profecía se precipita de esta manera atronadora sobre nuestros corazones con ¿El mensaje, esparcido en innumerables palabras rotas, de que toda esta omnipotencia y toda esta sublimidad se gastan y se realizan para los hombres sólo en la pasión y en el dolor?

No es una respuesta, que muchos dan en nuestros días, que después de todo los profetas no eran sino hombres frágiles, incapaces de mantenerse en el alto vuelo al que a veces se elevaban, y obligados a sacrificar su lógica al cariño de sus corazones y el hábito general del hombre de hacer su dios a su propia imagen. Ninguna burla tan fácil como esa puede resolver una paradoja moral tan profunda. Debemos buscar la solución de otra manera, y las mentes serias probablemente la encontrarán a lo largo de uno u otro de los dos caminos siguientes.

1. El ideal moral más elevado no es, y nunca podrá ser, la justicia que reina, sino la que es militante y agonizante. Es la deficiencia de muchas religiones, que aunque representan a Dios como el Juez y todopoderoso ejecutor de la justicia, no lo han revelado como su abogado y campeón también. Cristo nos dio una lección muy clara sobre esto. Como mostró claramente, cuando rechazó la oferta de todos los reinos del mundo, la perfección más alta no es ser omnipotencia por parte de la virtud, sino estar allí como paciencia, simpatía y amor.

Desear la justicia y gobernar la vida desde lo alto a favor de la justicia, es en verdad Divino; pero si estos fueron los atributos más elevados de la divinidad, y si agotaron el interés divino en nuestra raza, entonces el hombre mismo, con su conciencia para sacrificarse en nombre de la justicia o de la verdad, el hombre mismo, con su instinto de cometer los pecados. de otros, su carga, y la pureza de ellos, su esfuerzo agonizante, serían ciertamente más altos que su Dios.

Si Jehová no hubiera sido más que el Juez justo de toda la tierra, entonces Sus testigos y mártires, y Sus profetas que tomaron para sí la conciencia y el reproche de los pecados de su pueblo, hubieran sido mucho más admirables que Él mismo, como el soldado que sirve. su país en el campo de batalla o da su vida por su pueblo es más digno de su gratitud y más seguro de su devoción, que el rey que lo equipa, lo envía y él mismo se queda en casa.

El Dios del Antiguo Testamento no es tal Dios. En la guerra moral a la que ha predestinado a sus criaturas, Él mismo desciende a participar. No es santidad abstracta, es decir, retraída, ni mera Justicia soberana entronizada en el cielo. Él es Aquel que "se levanta y desciende" para la salvación de los hombres, que hace de la virtud Su Causa y la justicia Su Pasión. Él no está detrás del más importante de Sus siervos.

Ningún serafín arde como Dios arde con ardor por la justicia; ningún ángel de la presencia vuela más rápidamente que él mismo a la primera fila de la batalla fallida. El Siervo humano, que se describe en nuestra profecía, está más absolutamente identificado con los hombres que sufren y agonizantes que cualquier ángel; pero ni siquiera él está más cerca de ellos, ni sufre más por ellos, que el Dios que lo envía. "Porque el Señor suscita celos como un hombre de guerra; en la aflicción de todo su pueblo es afligido; contra sus enemigos se muestra como un héroe". Tanto del lado de la justicia.

2. Pero tome el atributo igualmente divino del amor. Cuando una religión afirma que Dios es amor, da inmensos rehenes. ¿Qué es el amor sin piedad, compasión y simpatía? ¿Y qué son sino debilidad y dolor autoimpuestos? Cristo ha hablado del amor más grande. "Nadie tiene mayor amor que este, que uno ponga su vida por sus amigos"; y el costo y el sacrificio en el que superó al hombre es uno que los profetas antes de su llegada no vacilaron en imputar a Dios.

En la medida en que el lenguaje humano es adecuado para tal tarea, imaginan que el amor de Dios por los hombres le cuesta tanto. Él suplica dolorosamente por la lealtad de su pueblo; Él sufre dolores de parto por su nuevo nacimiento y crecimiento en santidad; Él es afligido en todas sus aflicciones, y enfrenta su terquedad, no con la sentencia rápida de la santidad ultrajada, sino con paciencia y paciencia, si es que al final puede vencerlos.

Pero el dolor, que es así esencialmente inseparable del amor, alcanza su punto culminante cuando los amados no solo están en peligro sino en pecado, cuando no solo el futuro de su santidad es incierto, sino que su pasado culpable cierra el camino a cualquier futuro. . Vimos cómo el amor de Jeremías tomó sobre sí la conciencia y el reproche del pecado de Israel; cuánta angustia y angustia, cuánta simpatía y trabajo abnegado, y al final cuánta desesperada resistencia de la calamidad común, que el pecado le costó al noble profeta, aunque tan fácilmente podría haber escapado de todo.

Ahora, incluso así trata Dios con los pecados de su pueblo; no solo poniéndolos a la luz de Su terrible semblante, sino llevándolos a Su corazón; haciéndolos no sólo el objeto de su odio, sino la angustia y el esfuerzo de su amor. Jeremías era un mortal débil y Dios es el Omnipotente. Por lo tanto, el resultado de Su agonía será lo que Su siervo nunca pudo efectuar, la redención de Israel del pecado; pero en la simpatía y en los dolores de parto, la Deidad, aunque omnipotente, no está detrás del hombre.

Hemos dicho lo suficiente para probar nuestro caso, que la verdadera profecía del Antiguo Testamento sobre la naturaleza y obra de Jesucristo no se encuentra tanto en la larga promesa del exaltado gobernante humano, a quien miraban los ojos de Israel, como en la seguridad de Dios. propio descenso para luchar contra los enemigos de su pueblo y cargar con sus pecados. En este Dios, omnipotente, pero en su celo y amor capaz de pasión, que antes de la Encarnación estaba afligido por la aflicción de todo su pueblo, y antes de que la Cruz hiciera de su pecado su carga y su salvación su agonía, vemos el amor que había en Jesucristo.

Porque Jesús también es santidad absoluta, pero no lejana. Él también es la rectitud militante a nuestro lado, militante y victorioso. Él también ha hecho de nuestro mayor sufrimiento y vergüenza Su propio problema y esfuerzo. Él está ansioso por nosotros justo donde la conciencia nos ordena estar más ansiosos por nosotros mismos. Nos ayuda porque siente cuando más sentimos nuestra impotencia. Nunca antes ni desde entonces en la humanidad la justicia ha sido perfectamente victoriosa como en Él.

Nunca antes ni desde entonces, en todo el espectro del ser, alguien ha sentido como Él todo el pecado del hombre con toda la conciencia de Dios. Afirma perdonar, como Dios perdona; para poder salvar, como sabemos que solo Dios puede salvar. Y la prueba de estas afirmaciones, más allá de la experiencia de su cumplimiento en nuestra propia vida, es que en Él había el mismo amor infinito, la misma agonía y voluntad de sacrificarse por los hombres, que hemos visto evidenciada en la Pasión de Dios. Dios.

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