Jean 11:45-57

Les résultats du miracle. La majorité des Juifs qui venaient réconforter les sœurs étaient convaincus, mais certains restaient hostiles, et renseignaient les pharisiens. Les grands prêtres, c'est-à - dire les sadducéens, toujours les premiers lorsqu'une action est nécessaire, et les pharisiens convoquent un concile. Face au nombre croissant d'adhérents, leur inaction est ressentie comme insatisfaisante. Si cela entraîne des troubles civils, les Romains interviendront et les rendront responsables de leur manquement au maintien de l'ordre.

Caïphe, le grand prêtre de cette année, l'année notable de la Passion, exige une politique qu'il prétend nécessaire dans l'intérêt de la nation. Il faut mourir plutôt que la nation entière périsse. L'auteur y voit une prophétie inconsciente. Jésus mourrait en effet au nom de la nation et de tous les enfants de Dieu dispersés à travers le monde. Que l'auteur ait supposé que la Haute Prêtrise était un office annuel, comme celui des Asarches de sa propre Asie, est en contradiction avec sa connaissance de la Judée et des coutumes juives. C'était l'ironie de la situation que le prophète inconscient aurait en vertu de sa fonction d'offrir le jour des expiations le sacrifice pour le péché au nom du peuple.

En conséquence de l'hostilité du Sanhédrin, Jésus se retire à Éphraïm, généralement identifié à et-Taijibeh, à 13 milles au nord de Jérusalem dans le désert de Bethaven ( cf. 2 Samuel 13:23 ). [86] La Pâque était proche, et ceux qui montaient à Jérusalem pour s'y préparer étaient partagés quant à savoir s'il risquait le danger d'apparaître à la fête.

[86] [Cheyne (EBi. Jean 13:21 ) conjecture que Jéricho peut avoir été le texte original, qui ayant été indistinctement écrit a été mal interprété comme Ephraim. Ainsi Jn. pourrait être reconnecté avec la tradition synoptique. AJG]

Dans le commentaire de ce chapitre, on s'est efforcé de montrer que même dans sa forme actuelle, et donc a fortiori encore plus clairement dans les événements qu'il rapporte, ou dans le matériel (qu'il soit de tradition orale ou fixé sous forme littéraire) que le auteur utilisé, nous avons quelque chose de très différent de ce qu'il est représenté comme étant dans la plupart des commentaires critiques, à savoir. instruction doctrinale, sous couvert de récit fictif, sur la nature et l'œuvre du Logos incarné, à peine déguisé en forme humaine, et agissant toujours de manière à remplir les termes de sa définition (Loisy; cf.

Scott, p. 164 et suiv.). L'évangéliste a, bien sûr, raconté l'histoire de son propre point de vue. Comme d'habitude, par sélection et par son processus de rédaction, il a mis en évidence ce point de vue plutôt que les événements réels tels qu'ils se sont réellement produits. Il entend que le récit nous présente le Christ qui est l'auteur de la vie, à qui il a été donné d'avoir la vie en lui-même et de susciter qui il veut.

Il souhaite également enregistrer l'occasion de l'explosion finale de l'hostilité juive qui a culminé dans les événements de la Passion. Mais s'il a simplement travaillé sur les récits synoptiques de la résurrection des morts, l'histoire lucanienne de Marthe et Marie, et la parabole de Dives et Lazare, en particulier sa déclaration finale, Ils ne croiront pas non plus que si l'on ressuscite d'entre les morts, il est évident qu'il a vraiment très mal fait son travail.

Derrière les évidences qu'il se propose d'enseigner, il y a certainement un autre portrait, d'un Jésus vraiment humain, et pas seulement quelques traits humains jetés en antidote au docétisme. Il est entièrement dépendant de la volonté de son Père et lui obéit. Il ne peut bouger, même pour sauver son ami, avant d'avoir reçu le signe de l'approbation divine. Il accepte le retard avec résignation, et trouve même un vrai motif de joie dans ce qui avait été pour lui une vraie tristesse.

Bien qu'absolument sûr de l'aide divine, et confiant que la douleur de la maladie, et même de la mort si cela s'ensuivra, aboutira à la gloire de Dieu et à la justification de son messager, il ne sait pas de quelle manière cela s'accomplira, jusqu'à sa prière finale, dont la réponse lui montre comment cela se passera. Après de durs efforts pour contenir ses émotions humaines, il s'effondre. Il doit demander où est le sépulcre.

Il prie une vraie prière humaine, et annonce publiquement ses remerciements pour sa réponse afin que le peuple sache que la bénédiction vient de Dieu, non de Lui, et que Dieu l'a vraiment envoyé à Son peuple. Si les termes de Sa définition sont une Divinité traquante déguisée en humain, il est certainement difficile de voir comment, dans tout cela, la figure centrale ne fait que les remplir.

Les difficultés liées à l'événement lui-même sont les mêmes que dans des récits synoptiques similaires. L'augmentation de l'élément miraculeux, l'intervalle de quatre jours depuis la mort, est une question de degré, non de nature. Les difficultés liées à l'histoire du ministère sont sans aucun doute grandes, bien qu'elles aient été exagérées par certains et qu'elles n'aient pas été résolues. Aucune explication tout à fait satisfaisante du silence des synoptistes, et surtout de Lc.

, n'a pas encore été trouvé. En même temps, il faut se rappeler que les évangiles synoptiques limitent leur récit aux événements de Galilée, auxquels s'ajoute un récit relativement long de la dernière visite à Jérusalem. L'histoire appartient donc à une période qui est totalement ignorée dans le récit synoptique, sauf dans la mesure où elle est suggérée par la grande insertion dans Lc., dans laquelle, cependant, tant de matériel appartenant à différentes périodes et occasions est accumulé que nous ne pouvons en tirer que très peu d'aide pour la reconstruction de l'histoire réelle de la période comprise entre la crise de Galilée et la catastrophe finale de Jérusalem. Tout ce qu'on peut dire, c'est que l'incident, s'il est historique, ne s'inscrivait pas dans une tradition évidemment fragmentaire et incomplète.

Quand, cependant, nous nous tournons vers le récit lui-même, il est clair que les difficultés de l'explication critique de son origine sont également sérieuses. Le matériel de ce chapitre, même tel qu'il est, qui n'aide pas à faire avancer les principaux objets que l'auteur a en vue en racontant son histoire, est si clair que nous sommes historiquement fondés à présupposer comme la base à partir de laquelle le récit a été a élaboré au moins autant d'arrière-plan dans l'histoire réelle que se cache derrière les récits parallèles dans les autres évangiles de l'éducation de la fille de Jairas-, la veuve du fils de Nain, et des récits similaires.

La question finale de ce qui s'est réellement passé ne peut, bien entendu, être déterminée que par l'examen de problèmes plus larges que ceux auxquels la critique littéraire et historique tentée ici peut offrir une solution. Il y aura toujours des divergences d'opinion quant aux limites que l'expérience vérifiable de notre époque ou d'une autre époque devrait à juste titre imposer à la crédibilité de l'anormal.

L'opinion, maintenant peut-être généralement partagée par les érudits, que l'auteur, ayant épuisé la véritable cause du conflit final, l'action du Seigneur en défiant les autorités par la purification du Temple, à une date beaucoup plus ancienne, devait inventer un explication, est plausible; mais il exagère l'importance attachée à cet événement dans le récit synoptique. Même le récit de Mk., où le meilleur des cas peut être établi pour l'opinion que cet incident a été le facteur déterminant de la tragédie, n'est pas concluant ( Marc 11:15 *).

Les dirigeants interviennent ensuite pour demander par quelle autorité Il fait ces choses, une expression générale se référant apparemment à Son enseignement général dans le Temple et Son attitude envers les autorités au moins autant qu'à la purification réelle du Temple. Il faut se contenter d'attendre la solution définitive et satisfaisante des grandes difficultés de ce chapitre. En attendant, il faut reconnaître franchement que les difficultés qui attendent une solution ne se limitent pas à l'un ou l'autre côté dans la controverse johannique.