Ésaïe 60:18

Considérez comment le salut est un mur et comment les portes sont des louanges.

I. Il y a trois sécurités qu'un pécheur veut. Premièrement, il veut être sauvé de la condamnation de ses péchés ; alors il veut être sauvé de la puissance de ses péchés ; et alors il veut être sauvé du conflit et de la présence de ses péchés. Par conséquent, le salut d'un homme lui vient en trois étapes. Ce triple salut est, pour tout homme qui le reçoit, comme un mur. D'un côté, vers l'adversaire, c'est un mur de feu ; de l'autre côté, tel qu'il se montre à celui qui est en lui, il est abri.

Elle est belle, comme toutes les pierres brillantes et précieuses, incrustée de toute la beauté et les attributs de Dieu. Et tout ce qui traverse ce mur pour toucher un homme a d'abord touché et percé son Sauveur ; car toute la fidélité de Dieu, et toute la puissance de Dieu, et toute la gloire de Dieu, et toute l'œuvre du grand Médiateur, vont faire l'éternité et la suffisance de ce grand rempart.

II. "Tu appelleras tes portes Louange." Qu'est-ce que la louange ? La joie d'un esprit heureux, se déversant dans le sein de Dieu comme sa seule source. A travers les murs du salut, le chrétien entre dans une paix parfaite pour qu'avec un cœur heureux il puisse sortir en louant. Dans chaque objet de la nature, il aime voir le reflet d'un monde invisible ; en toute providence, il trace la main d'un Père. Il a des pensées bien au-dessus, qui font de lui un homme indépendant dans ce monde. Le ciel dore toute la distance à lui. Il vient enfin à Sion « avec des chants et une joie éternelle sur la tête ».

J. Vaughan, Cinquante Sermons, 1874, p. 165.

Ésaïe 60:18

La louange est plus élevée que la prière. Dans la prière, je m'incline dans ma propre famille ; dans la louange, je me joins à l'assemblée générale et à l'Église des premiers-nés écrits dans les cieux. La prière m'isole; par mes désirs et ma misère, il me distingue. La louange m'unit ; par ma gloire et ma reconnaissance, il me fait un avec l'univers des créatures adorantes. La prière est le gémissement d'un esprit emprisonné ; la louange est le chant de l'esprit émancipé flottant au-dessus et à travers et hors du temps et de l'espace.

La prière parle de son besoin ; louange, de la plénitude de Dieu. Centres de prière en soi ; la louange ancre sur Dieu. « Tu appelleras ses portes Louange ; » ces portes tournent sur quatre gonds, ou plutôt, pour laisser tomber la simple allégorie, la louange est composée de quatre émotions. Ce sont l'adoration, l'humilité, l'affection et la gratitude, toutes les louanges frappent ces quatre notes et les incluent comme ses éléments spirituels.

I. La louange est la porte par laquelle nous sortons de nous-mêmes. Qu'est-ce que la religion sans reconnaissance ? Il y a des personnes à qui il semble impossible de prendre les ailes du matin ; leur religion semble au mieux être une sorte de grognement divin, ce qui ne serait pas le cas s'ils pouvaient passer par les portes de la louange.

II. C'est par ce chemin que le croyant passe de son ancien état ; c'est par ces portes qu'il passe sous et dans de nouvelles relations. Il entre dans l'Église par les portes de la louange. La gratitude est le lien même de notre fraternité et de notre union ; c'est quand nous parlons de notre gratitude que nous nous connaissons. L'Église est une ville construite d'hymnes et d'alléluias ; ses promenades sont le salut.

III. La porte d'entrée par laquelle nous passons à une connaissance supérieure et à une vie supérieure est la louange. Un cœur reconnaissant est un cœur savant, et c'est le compagnon d'un esprit reconnaissant. L'univers entier est une cathédrale de louanges ; ses portes tournent sur leurs gonds de mélodie ; ils se soulèvent et se soulèvent d'airs oliens. Cette idée a rempli l'esprit du Psalmiste lorsqu'il a dit : « Toutes tes œuvres te louent. Dans toutes les merveilleuses adaptations de l'esprit aux choses, et des choses à l'esprit, Dieu est loué.

E. Paxton Hood, Sermons, p. 153.

Références : Ésaïe 60:18 . S. Cox, Expositions, 1ère série, p. 79 ; Mgr M. Simpson, Sermons, p. 279.

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