Deutéronome 31:22-30

Moïse a donc écrit cette chanson.

La dernière chanson

Le vieillard que nous avons connu si longtemps meurt en chantant. Tous les hommes devraient mourir ainsi ; tous les hommes peuvent ainsi mourir ; Dieu n'épargne pas son don du chant ou son privilège de la musique ; la musique était dans Son dessein bien avant la parole ; toutes les choses doivent se terminer dans une grande chanson. Il y a des chansons sans paroles ; il y a chant sans voix articulée et audible : on peut chanter avec l'esprit et avec l'entendement. Heureux ceux qui, avant de monter à Nébo pour mourir, chantent dans la vallée et, pour ainsi dire, passent hors de vue avec leurs robes chantantes autour d'eux ; à cette fin, nous sommes invités en Christ, et en Christ c'est la seule fin possible, à savoir, le triomphe, le chant ; le ravissement de l'attente et, l'inspiration de l'espoir.

Le chant devait être un « témoin » de Dieu « contre » les enfants d'Israël, disons plutôt entre lui et les enfants d'Israël. Le témoignage n'implique pas toujours l'accusation ; elle implique tout aussi souvent confirmation, approbation. Elle incarne en elle un témoignage sûr, fort de son indiscutable. Moïse a écrit la chanson « le même jour ». Nous parlons de nos efforts de génie et du temps nécessaire à l'élaboration de telle ou telle tentative de servir le sanctuaire ; mais si vous pouvez écrire une chanson, vous pouvez l'écrire tout de suite.

Ici, le dicton du grand poète français est vrai : disait l'un à Victor Hugo : « N'est-il pas difficile d'écrire de la poésie épique ? « Non », dit le grand génie de son époque, « non, facile ou impossible. » Quelles sont les caractéristiques d'une grande chanson ?

1. La première caractéristique la plus notable de ce chant est qu'il est intensément théologique. Le mot-clé est Dieu - dans sa majesté, dans sa compassion, dans sa justice, dans ses larmes - Dieu est une espèce d'incarnation des milliers d'années avant l'événement de Bethléem.

2. Une autre caractéristique de la chanson est sa vaste histoire humaine. Lisez le trente-deuxième chapitre de bout en bout, et vous y trouverez un compte rendu des événements historiques. Les faits sont les piédestaux sur lesquels nous plaçons la musique sculptée. Nous devons connaître notre propre histoire si nous voulons connaître les arguments religieux les plus élevés et appliquer avec une habileté incontestable et bienfaisante les grands appels chrétiens. Le témoignage doit être en nous-mêmes : nous devons connaître, goûter, sentir et manier la Parole de Vie, et vivre d'elle, y retourner comme la faim revient au pain et la soif s'envole rapidement vers les fontaines étincelantes.

Quand vous doutez des mystères religieux, lisez votre propre dossier personnel : quand la métaphysique est trop haute ou trop profonde, parcourez les faits, rassemblez les morceaux de votre vie, voyez comment ils deviennent une forme - une maison non faite avec les mains, un temple façonné dans le ciel. Les jours ne doivent pas être détachés les uns des autres, ils doivent être liés et maintenus dans tout le symbolisme et la réalité de leur unité.

3. Par conséquent, une autre caractéristique de la chanson est son enregistrement de la providence. Dieu trouva Jacob « dans une terre déserte et dans le désert hurlant et désolé ; Il le conduisit, etc. ; et puis vient tous les détails des soins et de l'amour providentiels, et tout l'appel sublime issu de la bonté incontestée de Dieu. Nous n'avons pas besoin que la providence soit prouvée par des arguments verbeux, car nous-mêmes sommes des illustrations vivantes de la proximité, de la grandeur et de l'amour de Dieu.

Nous ne devons jamais abandonner ce bras de notre panoplie ; cette arme est une arme forte et vive ; nous devons, en l'utilisant, témoigner de ce que nous avons vu et connu, et nous devons magnifier Dieu par des faits qui se sont produits dans les limites de notre propre observation et expérience. Tout chrétien est un miracle ; chaque vie chrétienne est une Bible ; chaque expérience pieuse est une preuve de la possibilité de l'inspiration.

4. La chanson est également accusatrice : « Jeshurun ​​s'engraissa et donna des coups de pied ; tu es gras comme de la cire », etc. Quand une chanson accuse, comme l'accusation est terrible ! Qui s'attend à ce qu'une chanson se retourne contre le chanteur et l'accuse d'ingratitude, de présomption ou d'oubli ? Nos hymnes sont des témoins pour nous et contre nous ; notre musique même a des choses simples à nous dire ; même dans la chanson on n'échappe pas à la justice.

Les chants de la Bible ne sont pas de simples sentiments mélodiques et transformés en une espèce de luxe esthétique : les chants bibliques sont la théologie biblique, les statuts bibliques, les préceptes bibliques, les interventions divines et les providences. ( J. Parker, DD )

Chanson d'adieu de Moïse

Une caractéristique la plus remarquable et la plus remarquable de cette grande chanson est sa série d'images pour l'imagination populaire, et sa longue série de personnages vivants, pour éduquer et châtier un peuple au cou raide. Il n'y a rien de héros du raisonnement abstrait ou de l'analyse froide. Tout se présente sous une forme concrète comme à une nation encore dans son enfance spirituelle. C'est le chant éducatif d'Israël. Dans le ton, il est à la fois tendre et terrifiant.

Son imagerie, tantôt gagnante, tantôt surprenante, se prête aux remontrances et aux appels les plus chaleureux. Comme ses emblèmes sont graphiques et mémorables ! Les paroles divines sont d'abord comparées à la douce pluie et rosée ; Dieu Lui-même est le Rocher, pour la stabilité et la fidélité ; Son dressage d'Israël, comme l'aigle avec ses oisillons ; le peuple, bœuf intraitable et entêté, rancunier du joug ; leur conduite apostate, celle d'une épouse infidèle ; l'amour divin brillait et resplendissait autour d'eux comme le feu de la jalousie conjugale, et Son indignation comme une armée armée - ces figures et d'autres se succèdent rapidement, beaucoup d'entre elles provenant des expériences d'Israël dans le désert.

Car c'est la poésie du désert qui domine le chant. Mais alors que l'imagerie est dérivée du passé, la chanson elle-même se tourne vers le futur. C'est, en fait, une esquisse prophétique de l'histoire juive, destinée à loger dans le cœur de la nation la vérité solennelle que

"Le chagrin se trompe, comme l'écho suit la chanson."

C'est la prophétie primitive ou morale, le type et le canon de toute œuvre prophétique future, car le premier chant de Moïse était le type de tout ce qui devait être spirituellement poétique. ( AH Drysdale, MA )

L'ode d'adieu

Pour la sublimité poétique, pour la piété dévote, pour la sainte remontrance et pour l'avertissement solennel, cette ode d'adieu n'a jamais été dépassée, et elle fournit une preuve accessoire du fait que, contrairement à la plupart des autres hommes, Moïse a continué, jusqu'à la fin de son longue vie, de grandir dans ces qualités d'imagination et d'enthousiasme ardent qui sont généralement considérées comme les caractéristiques particulières de la jeunesse. Il y a là une merveilleuse combinaison de la force de la virilité avec l'expérience de la vieillesse, et de la force imaginative de la jeunesse avec la sagesse que fournissent les années de plus en plus.

Et ce n'est pas tout : il y a un merveilleux mélange des diverses relations dans lesquelles Moïse se tenait à la fois avec Dieu et avec le peuple. Il loue Jéhovah avec la ferveur d'un séraphin, et il supplie le peuple avec la tendresse d'un père. Il traite des sujets nationaux dans l'esprit d'un homme d'État et met en garde contre la mort imminente avec la sévérité d'un prophète. Maintenant les accents sont doux et bas, comme s'ils venaient des cordes d'une harpe éolienne agitée par la brise d'un doux réveillon d'été ; puis ils sont bruyants et orageux, comme si quelque rafale d'intensité passionnée était venue déferler sur son esprit ; maintenant ils sont lumineux avec le souvenir des miséricordes de Dieu, et de nouveau ils s'abaissent, comme chargés du fardeau électrique de la colère de Dieu à venir.

Bien sûr, dans tout ce qu'il parlait, il était poussé par le Saint-Esprit ; mais, comme l'Esprit n'utilisait pas seulement les organes vocaux, mais l'âme de l'homme, cette ode prouve de façon concluante que si Moïse n'avait pas été le plus grand législateur et homme d'État de sa nation, et même du monde, il aurait pu être l'un des les poètes les plus nobles. Cela montre aussi qu'il y avait en lui l'alliance extrêmement rare d'un esprit conscient de l'importance des moindres détails de la législation, avec une âme dont les ailes pouvaient s'élancer dans les régions les plus élevées de la pensée et du sentiment.

D'un œil intact, il regarda une lumière plus éprouvante que celle du soleil ordinaire, et avec une force sans relâche, il gravit, même à l'âge de soixante ans, une hauteur plus éthérée que celle de Pisgah ; de sorte que, si cette ode avait été trouvée ailleurs que dans la Bible, de simples critiques littéraires se seraient extasiés sur son exquise manifestation de beauté dans le giron de la terreur. ( WM Taylor, DD )

Le chant mourant de Moïse

Le sujet du cantique est Jéhovah et son peuple, et la substance en est donnée dans Deutéronome 32:3 . La fidélité de Jéhovah, le Dieu de vérité, le rocher du salut et l'infidélité de son peuple inconstant et insensé, telles sont clairement les idées principales du cantique. Dans les développements ultérieurs, il y a trois choses très puissamment exposées.

I. Ce qu'Israël doit à Dieu ( Deutéronome 32:7 ). Ici, les grandes choses que Dieu avait faites pour eux sont mises en évidence en quelques délimitations audacieuses, mêlant à un degré merveilleux la force et le pathétique. Il montre comment, dès le commencement, Dieu avait posé sur eux ses yeux attentifs, comment Il avait guidé l'histoire de toutes les autres nations d'une manière subordonnée à leur bien-être, faisant d'elles et de leur développement le centre historique du monde antique ; comment Il les avait trouvés dans le désert, des vagabonds pauvres et impuissants, et les avait formés en un peuple là-bas, son propre peuple, qu'il avait nourri, dirigé et formé comme une tendre mère, et enfin amené dans le beau pays qu'il avait leur avait promis, les exaltant parmi les nations de la terre, et leur donnant richement de tout ce dont ils pouvaient jouir.

II. Comment Israël paiera-t-il la dette ? A cette question, le chant prophétique donne une triste réponse. Israël paiera sa dette de gratitude envers Dieu par une ingratitude basse, commençant par l'auto-indulgence, et continuant à négliger Jéhovah et le culte de dieux étrangers. Telle est la triste image prophétique de Deutéronome 32:15 . Ainsi Israël exige Dieu.

III. Comment Dieu récompensera-t-il Israël ? Presque tout ce qui reste du chant est consacré à la réponse effrayante à cette question, exposant comment Dieu en prend note en premier et est rempli d'indignation ; comment il cache sa face et laisse son peuple à lui-même et aux fruits amers de son ingratitude ; comment Il leur prend leurs précieux privilèges, et les donne à ceux qui jusque-là n'étaient « pas un peuple » ; comment, finalement, il déchaîne sur eux toute la fureur de sa vengeance, et détruit complètement leur place et leur nation.

Tout cela, nous le trouvons réalisé dans l'histoire. Toute l'histoire de la fondation de l'Église chrétienne, surtout à la lumière dans laquelle elle est présentée par le grand apôtre, qui cite encore et encore les paroles de ce cantique en rapport avec l'appel des Gentils, est un accomplissement de ces avertissements. paroles de Moïse. Tout cela est très sombre ; mais il n'y a de ténèbres que pour ceux qui « abandonnent Dieu et Deutéronome 32:15 légèrement le rocher de leur salut » ( Deutéronome 32:15 ).

La fidélité même de Dieu à ses menaces les plus terribles est une raison supplémentaire pour laquelle ceux qui croient en lui devraient exercer une confiance inébranlable en lui. Ensuite, aussi, si vous examinez le cantique tout au long, vous le trouverez plein de preuves de la bonté et de la longanimité du Seigneur. Bien qu'il y ait une justice inflexible, à la fois dans la prophétie elle-même et dans son accomplissement, il est pourtant évident à travers tout qu'il parle et agit, « qui ne se réjouit pas de la mort de celui qui meurt » ; qui « ne veut pas qu'aucun périsse, mais que tous se tournent vers lui et vivent. Nous avons regardé ce cantique comme un témoignage contre Israël.

C'était sans doute sa conception originale ; mais sa portée est beaucoup plus large. Cette chanson a été écrite pour un témoignage contre tous ceux qui apprécient les privilèges d'Israël et suivent les péchés d'Israël. Même parmi les Gentils, bien que tous soient les bienvenus et que les privilèges exclusifs soient maintenant entièrement supprimés en Jésus-Christ, il y a eu et il y a ceux qui sont bien en avance sur les autres en ce qui concerne les avantages dont ils jouissent.

D'abord vinrent les races grecque et latine, unies dans le puissant Empire romain. A eux d'abord, parmi les Gentils, l'Evangile était prêché ; et par eux d'abord, en tant que nation et race, fut reçu l'Evangile. Trois cents ans ne s'étaient pas écoulés depuis la mort de « Jésus de Nazareth » jusqu'à ce que la foi de « ce même Jésus » soit la religion établie de l'Empire romain ; et peu de temps après, les privilèges de l'Évangile étaient à la portée de presque toute cette vaste population.

Quel changement par rapport à l'époque des martyrs, l'époque de la clandestinité dans les catacombes ! N'était-il pas aussi vrai des chrétiens de l'Empire romain que de l'ancien Israël, que Dieu les avait « trouvés dans une terre déserte », les avait « conduits », les avait « gardés comme la prunelle de ses yeux », et les avait-ils enfin « fait chevaucher sur les hauts lieux de la terre », et leur avait donné de « manger l'accroissement des champs » ? Eh bien, comment les personnes favorisées ont-elles alors payé leur dette de gratitude ? N'était-ce pas encore une fois la vieille histoire ? «Jeshurun ​​s'est engraissé et a donné des coups de pied.

» Ils « ciraient la graisse, s'épaississaient, se couvraient de graisse ; puis ils abandonnèrent Dieu et apprécièrent à la légère le rocher de leur salut. Ils sont devenus complaisants envers eux-mêmes, « terrestres, sensuels, diaboliques ». Corruption des mœurs et corruption de la doctrine installée « comme un déluge » ; ils se sont tournés vers des « dieux étranges » ; ils adoraient des saints et des reliques, et se prosternaient devant des images ; ils adoraient l'hostie consacrée.

La lumière même qui était en eux devint ténèbres, et « qu'elle était grande ces ténèbres ! Et comme, auparavant, l'héritage de la vérité et de la bénédiction était passé du Juif au Gentil, de même maintenant il passa du Romain au Teuton. Ces races teutoniques du nord n'avaient été « aucun peuple » aux yeux de l'empire de Rome. Ils n'avaient été connus que comme des barbares, tant en grec qu'en latin. Pourtant, ces « non-peuples », ces « barbares », qui étaient tombés un par un devant la puissance tout conquérante de Rome, sont devenus le peuple même qui est devenu les héritiers de l'héritage de la vérité divine et des grandes bénédictions qui accompagnent sa possession.

Car, bien que la première réforme ait semblé pendant un certain temps travailler aussi parmi les races latines, ce ne fut que pour un temps ; l'emprise de la corruption était trop ferme pour qu'elle dure, et tous retombèrent dans les ténèbres d'où ils semblaient d'abord prêts à sortir, tandis que chez les races germaniques la lumière de la vérité continuait de briller et de se répandre sur un territoire de plus en plus vaste. . Et maintenant ce sont les races teutoniques qui sont dans la position d'Israël d'autrefois, et principalement celles qui parlent la langue anglaise.

Qui peut dire ce que nous qui parlons anglais devons à Jéhovah, « le rocher de notre salut » ? Où nous a-t-il « trouvés » ? N'était-ce pas vraiment « dans un pays désertique » – un désert très hurlant ? Voyez ce qu'étaient les premiers Britanniques lorsqu'ils ont entendu le nom de Jéhovah pour la première fois. Et comment le Seigneur les a-t-il «conduits» depuis lors! Avec quelle tendresse il a « porté » nos pères, leur enseignant peu à peu l'usage de cette liberté qui s'est accrue avec la croissance de la Grande-Bretagne, et renforcée avec sa force.

Et comment a-t-il maintenant « nous a fait monter sur les hauts lieux de la terre » et nous a-t-il donné « l'accroissement des champs » ! Car n'est-ce pas un fait patent que les destinées du monde sont en ce moment, sous Dieu, influencées par ceux qui parlent notre langue maternelle, tandis que la grande masse des richesses du monde est entre leurs mains ? Et tout cela, nous le devons à Celui qui est « chef de toutes choses ». Non seulement nos riches privilèges spirituels, mais même notre grandeur temporelle, notre position, notre pouvoir et nos richesses dans le monde, nous devons à Jéhovah, Dieu d'Israël, “ le rocher de notre salut.

» Eh bien, comment « rétribuons-nous le Seigneur » ? N'est-ce pas tout à fait à l'ancienne ? La richesse n'engendre-t-elle pas l'auto-indulgence et le luxe ; et ceux-ci ne nous conduisent-ils pas, en tant que peuple, à oublier Dieu, et « à estimer légèrement le Rocher de notre salut » ? N'y a-t-il pas beaucoup de « dieux étranges » parmi nous : Mammon, Mode, Plaisir ? Et que dire de ce triste renouveau de la superstition moyenâgeuse ? Le signe de Rome n'a-t-il pas été écrit avec une plume de fer et une pointe de diamant ? Et pourquoi cette hâte de participer à nouveau à son péché et à ses plaies ? Oh, cette chanson n'est-elle pas aussi un témoin contre nous ? Dieu est en effet longanime, et c'est bien qu'il le soit, ou où devrions-nous être aujourd'hui, nous les anglophones ? Mais sa longanimité a une limite, comme le montre le passé. ( JM Gibson, DD )