Amos 5:15

Le Prophète inculque la même vérité; et il l'a fait délibérément; car il voyait que rien n'était plus difficile que d'amener ce peuple à la repentance, qui, en premier lieu, était par nature réfractaire; et, en second lieu, ont été endurcis par une longue habitude dans leurs vices. Car Satan gagne peu à peu la domination dans le cœur des hommes, jusqu'à ce qu'il les rende complètement stupides afin qu'ils ne discernent pas entre le bien et le mal. Telle était donc l'aveuglement qui régnait parmi le peuple d'Israël: il fallait donc souvent les aiguillonner comme le fait Amos ici.

C'est pourquoi il leur demande de haïr le mal et d'aimer le bien. Et cet ordre doit être préservé, lorsque nous désirons vraiment nous tourner vers Dieu et nous repentir. Amos s'adresse ici aux hommes pervers, qui étaient si plongés dans leur propre méchanceté, qu'ils ne distinguaient plus entre la lumière et les ténèbres: ce n'est donc pas sans raison qu'il commence par cette phrase, qu'ils devaient haïr le mal; comme s'il avait dit, qu'il y avait eu jusqu'ici un désaccord hostile entre eux et Dieu, et que par conséquent un changement était nécessaire, afin qu'ils pussent revenir vers lui. Car quand quelqu'un a déjà voulu se consacrer au service de Dieu, cette exhortation à haïr le mal est superflue: mais quand on est encore plongé dans ses propres vices, il a besoin d’un tel stimulant. Le Prophète les réprouve donc ici; et bien qu'ils se flattaient, il montre pourtant qu'ils étaient très dépendants de leurs vices.

Il ajoute ensuite: Aime bien. Il laisse entendre que ce serait une chose nouvelle pour eux de cultiver la bienveillance et de s’appliquer à ce qui est juste. L'importance de l'ensemble est ceci: que les Israélites n'auraient pas de paix avec Dieu, jusqu'à ce qu'ils aient été entièrement changés et soient devenus des hommes nouveaux; car ils étaient maintenant étrangers à la bonté, et livrés à la méchanceté et à la dépravation. Mais Amos ne mentionne ici qu'une partie de la repentance: pour טוב, thub, signifie sans doute faire du bien, comme l'iniquité est proprement appelé רע, ro [faire le mal.] Il ne parle pas ici de foi, ni de prière à Dieu, mais décrit la repentance par ses fruits; car notre foi, comme on l'a dit ailleurs, est prouvée de cette manière; il se manifeste lorsque la sincérité et la droiture l'une envers l'autre s'épanouissent en nous, lorsque nous nous aimons spontanément et accomplissons les devoirs de l'amour. Ainsi donc, en déclarant une partie pour le tout, la repentance est ici décrite; c'est-à-dire que le tout, comme on dit communément, est représenté par une partie.

Mais maintenant, le Prophète ajoute: Et instaure le jugement dans la porte Il jette ici un regard sur l’état public des choses, dont nous avons largement parlé dans notre conférence d’hier. Un déluge d'iniquité avait tellement inondé le pays, que dans les cours mêmes de la justice, et dans les jugements, il n'y avait plus d'équité, de justice. Depuis lors, la corruption avait pris possession des portes mêmes, le Prophète les exhorte à établir le jugement dans la porte; il se peut, dit-il, que Dieu fera miséricorde aux restes de Joseph. Le Prophète montre ici qu'il n'était guère possible que les gens continuent à être en sécurité; non, que c'était tout à fait désespéré. Mais comme la dégénérescence commune, comme une violente tempête, emportait le bien avec elle, le Prophète exhorte ici les fidèles à ne pas se décourager, même s'ils étaient peu nombreux, mais à se reprendre à Dieu, à laisser les autres tomber et courir tête baissée vers la ruine, et en même temps pour assurer leur propre sécurité, comme ceux qui fuient les incendies.

Nous comprenons alors maintenant le but du Prophète: car lorsque la multitude entière, livrée à la destruction, eut abandonné tous les soins pour sa sécurité, il en resta quelques-uns, qui se laissèrent emporter, comme une tempête, comme elle a été dit, les avait emportés. Le Prophète donne alors ici du réconfort à des hommes aussi bons qui étaient encore vivants, et montre que bien que les gens sombraient, il n'y avait aucune raison pour eux de désespérer, car le Seigneur leur promettait toujours de leur être propice. Ce que cette doctrine enseigne, c'est que dix ne devraient pas considérer ce que mille peuvent faire; mais ils doivent entendre Dieu parler, plutôt que de s'abandonner avec la multitude; quand ils voient des hommes courir aveuglément et impétueusement vers leur propre ruine, ils ne devraient pas les suivre, mais plutôt écouter Dieu et ne pas rejeter son salut offert. Même si leur petit nombre peut les décourager, ils ne devraient pas encore souffrir que les promesses de Dieu leur soient forcées ou arrachées, mais les embrasser pleinement.

L'expression, ça peut être, ne fait pas de doute, comme cela a été dit ailleurs, (Joël 2:1) mais le Prophète, au contraire, avait l'intention de stimuler vivement les fidèles, afin qu'il puisse, au besoin, augmenter leur empressement. Chaque fois qu'alors פן, pen , de peur peut-être ou אולי, auli , il se peut, est posé, faites-nous savoir, qu'ils ne sont pas destinés à laisser l'esprit des hommes en suspens ou perplexité, qu'ils peuvent décourager ou venir à Dieu dans le doute; mais qu'il y a par là une difficulté pour les exciter et pour augmenter l'ardeur de leur désir: et cela est nécessaire dans un état de choses mélangé, car nous voyons combien est grande l'indolence de notre chair. Même ceux qui désirent retourner à Dieu, ne se hâtent pas avec cette ardeur qui les devient, mais rampent lentement, et se traînent à peine; et puis quand de nombreux obstacles les rencontrent, ceux qui auraient autrement été pleins de courage, presque désespérés à chaque pas. Il est donc nécessaire d'appliquer des avertissements tels que ceux-ci: «Prenez garde; car quand quelqu'un est assailli de tous côtés par le feu, il ne tardera pas longtemps, ni ne pensera avec lui-même comment il peut s'échapper sans aucun mal et sans aucun inconvénient; mais il risquera le danger plutôt que de se priver par retard ou retard d'un moyen de s'échapper. Ainsi, vous voyez aussi que l'iniquité vous entoure de tous côtés; que faut-il donc faire sinon que chacun de vous doit fuir rapidement? »

Nous percevons maintenant le dessein du Prophète en disant: Il se peut qu'il fasse preuve de miséricorde. La somme de l'ensemble est la suivante: - Qu'il y avait besoin d'un grand changement, pour qu'ils deviennent des hommes tout à fait nouveaux, qui s'étaient jusque-là consacrés à la méchanceté, - et alors, que quelques-uns devraient n'attendez pas que toute la multitude les rejoigne; car si le peuple résolut de s'égarer, il aurait fallu s'occuper de Dieu, en rappelant à lui quelques-uns et en leur ordonnant d'échapper, pour ainsi dire, à l'incendie, - et, troisièmement, qu'il est indiqué ici une difficulté , afin que ceux qui sont encore guérissables ne viennent pas tardivement à Dieu, mais qu'ils puissent lutter contre les obstacles et courir rapidement vers lui, voyant qu'ils ne pourraient pas sans grand effort se dégager; ils devaient donc venir à Dieu, pas lentement; mais ayant surmonté toutes les difficultés, ils devaient au contraire fuir vers lui. Il suit maintenant -