Il suit alors: Tu leur diras: Reviens-moi, et je reviendrai vers toi (11) Le Prophète exprime maintenant plus clairement dans quel but il avait parlé de la vengeance de Dieu, avec laquelle il avait rendu visite à son peuple élu, même pour que leur postérité puisse prendre garde à eux-mêmes; car le proverbe commun, «les imbéciles par l'adversité deviennent sages», aurait dû dans ce cas être vérifié. Car là où il y a vraiment un esprit enseignable, les hommes deviennent instantanément attentifs à ce que Dieu dit: mais même quand ils sont paresseux et paresseux, il est étonnant que lorsqu'ils sont frappés, les coups qu'ils ressentent ne se détachent pas un peu leur torpeur. C'est pourquoi le Prophète, après avoir parlé des châtiments que Dieu avait infligés, exhorte les Juifs à la repentance.

Il faut cependant remarquer que notre Prophète ne parle pas seulement de repentir, mais montre aussi son vrai caractère, que les Juifs pourraient ne pas chercher négligemment à plaire à Dieu, comme c'est souvent le cas, mais qu'ils pourraient se repentir sincèrement; car il dit: retournez-moi, et je vous reviendrai . Et cela n'a pas été dit sans raison, quand on considère à quelles sortes de délires les Juifs se sont livrés immédiatement après leur retour. Nous avons vu qu'ils se consacraient à leurs affaires privées, tandis que le temple restait désolé; et nous savons aussi ce que raconte l'histoire sacrée, qu'ils épousèrent des païennes, et aussi que de nombreuses corruptions prévalurent parmi elles, de sorte que la religion a presque disparu. Ils ont en effet retenu le nom de Dieu, mais leur impiété s'est manifestée par des signes clairs. Il n'est donc pas étonnant que le Prophète les stimule fortement à la repentance.

Il faut en même temps remarquer que nous ne pouvons pas jouir de la faveur de Dieu, même quand il offre gentiment de nous réconcilier avec nous, sauf si nous nous repentons du cœur. Quelle que soit la gentillesse, donc, Dieu peut nous inviter à lui-même et être prêt à remettre nos péchés, nous ne pouvons pas encore embrasser sa faveur offerte, à moins que nos péchés ne nous deviennent odieux; car Dieu ne cesse d'être notre juge, à moins que nous ne l'attendions, que nous ne nous condamnions et que nous déprécions le châtiment de nos péchés. Ainsi, nous pacifions alors Dieu quand une vraie douleur nous blesse, et nous nous tournons ainsi réellement vers Dieu, sans dissimulation ni mensonge. Maintenant, l’expérience de la colère de Dieu doit nous conduire à cela; car extrêmement insouciants sont ceux qui, ayant trouvé Dieu juge, négligent négligemment sa colère, qui aurait dû remplir leur cœur de crainte. «Que personne ne vous séduise par de vaines paroles», dit Paul, «car à cause de ces choses vient la colère de Dieu sur les enfants incrédules» ou sur tous les incrédules. (Éphésiens 5:6.) Paul nous demande de considérer toutes les preuves que Dieu donne de sa colère dans le monde, afin qu'elles puissent nous instruire quant à la crainte de Dieu; à combien plus forte raison les exemples nationaux devraient-ils être remarqués par nous? Car le Prophète ne parle pas ici de nations étrangères; mais dit: en colère Dieu a-t-il été avec colère contre vos pères . Puisqu'il est apparu évident que Dieu n'avait pas épargné même son peuple élu, il aurait dû, à moins qu'il ne fût dans l'extrême réfractaire, avoir soigneusement continué à obéir à la loi. C'est pourquoi le Prophète condamne ici leur retard, dans la mesure où ils avaient fait si peu de progrès sous les châtiments de Dieu.

Nous voyons ainsi qu'aucune excuse ne peut être présentée à Dieu, si nous ne faisons pas un bon usage de toutes les punitions par lesquelles il se propose de nous récupérer de nos péchés. Nous avons évoqué cette vérité générale annoncée par Paul, à savoir que le jugement de Dieu, exécuté sur les incroyants, doit être craint; il s'ensuit que notre insensibilité est extrême, si nous ne sommes pas profondément émus quand Dieu nous enseigne par notre propre expérience, ou du moins quand il nous présente des exemples domestiques, comme quand il punit nos pères et les autres qui nous sont liés; car ce mode d'enseignement se rapproche beaucoup plus de nous.

Mais quand le Prophète dit: retournez à moi, et je reviendrai vers vous , il veut dire, comme je l'ai déjà dit, que si Dieu rencontre des pécheurs, est prêt les bras tendus à les embrasser, sa faveur ne peut venir à ceux à qui elle est offerte, sauf qu'un réel sentiment de pénitence les conduit à Dieu. En bref, le Prophète veut dire que, bien qu'ils soient revenus d'exil, ils ne pouvaient pas s'attendre à un état de sécurité permanent, sauf s'ils se sont détournés du cœur vers lui; car s'ils imitaient leurs pères, Dieu avait à disposition des fléaux bien plus graves pour les châtier; et ils pourraient aussi être de nouveau poussés à l'exil. il leur rappelle ensuite brièvement que s'ils voulaient jouir de l'incomparable gentillesse avec laquelle Dieu les avait favorisés, il leur fallait sérieusement revenir vers lui. Bien que Dieu leur soit déjà en partie retourné, c'est-à-dire qu'il avait vraiment prouvé qu'il était pacifié et propice pour eux, mais il avait commencé par de nombreuses preuves à montrer qu'il était de nouveau offensé avec eux; car leur fruit avait soit flétri par la chaleur, soit été frappé par la grêle, comme nous l'avons trouvé ailleurs; (Aggée 2:17;) de sorte qu'ils avaient déjà travaillé plusieurs années dans le besoin et d'autres maux. Dieu ne les avait donc pas tellement bénis, qu'ils pouvaient de toutes les manières reconnaître sa faveur paternelle. C'est la raison pour laquelle le Prophète dit: Je reviendrai vers vous lorsque vous reviendrez vers moi.

Nous percevons maintenant que le prophète veut dire que, bien que Dieu ait délivré son peuple, ils auraient dû craindre que sa colère ne brûle soudainement contre les ingrats et les méchants, et que n'étant pas en pleine faveur, ils devraient aussi ont su que Dieu était toujours offensé avec eux. Alors le Prophète leur a rappelé brièvement, qu'il n'était pas étonnant que Dieu les a traités avec aucune grande gentillesse, car ils n'ont laissé aucune place pour sa faveur, mais ont provoqué sa colère, comme leurs pères, dans la mesure où ils ne se sont pas repentis.

Les papistes allèguent ce passage pour défendre le libre arbitre; mais c'est un sophisme des plus puérils. Ils disent que le fait de se tourner vers les hommes équivaut à se tourner vers lui, comme si Dieu avait promis la grâce de son Esprit comme une aide, quand les hommes l'attendaient. Ils s'imaginent alors que le libre arbitre précède, puis que l'aide de l'Esprit suit. Mais c'est très grossier et absurde. Le Prophète veut en effet dire que Dieu reviendrait aux Juifs; car il montre que Dieu serait à tous égards un père pour eux, quand ils se montraient des enfants consciencieux et respectueux. Nous devons donc nous rappeler que Dieu ne promet pas ici l'aide de son Esprit pour assister le libre arbitre, et pour aider les efforts de l'homme, comme l'imaginent ces enseignants insensés et insensés, mais qu'il promet de retourner auprès des Juifs pour les bénir. Le retour de Dieu ici n'est donc rien d'autre que la prospérité qu'ils désiraient; comme s'il avait dit: «Craignez-moi du fond du cœur, et vous ne travaillerez pas sous la faim et la soif; car je vous satisferai, comme ni vos champs ni vos vignes ne décevront désormais vos espérances. Vous me trouverez le plus généreux, lorsque vous traitez avec moi d'une manière fidèle. Tel est le sens.

Nous devons en outre garder à l'esprit que, selon l'usage courant des Écritures, chaque fois que Dieu nous exhorte à la repentance, il ne considère pas ce qu'est notre capacité, mais exige ce qui est justement son droit. C'est pourquoi les papistes adoptent ce qui est absurde lorsqu'ils déduisent le pouvoir du libre arbitre du commandement ou de l'exhortation à se repentir: Dieu, disent-ils, n'aurait pas ordonné ce qu'il n'est pas en notre pouvoir de faire. C'est un mode de raisonnement insensé et très puéril; car si tout ce que Dieu demande était en notre pouvoir, la grâce du Saint-Esprit serait superflue; ce ne serait pas seulement comme on dit un esprit d'attente, mais ce serait totalement inutile; mais si les hommes ont besoin de l'aide de l'Esprit, il s'ensuit qu'ils ne peuvent pas faire ce que Dieu exige d'eux. Mais il semble étrange que Dieu demande aux hommes de faire plus que ce qu'ils peuvent. Il le semble bien, je le permets, lorsque nous formons notre jugement selon la perception commune de la chair; mais quand nous comprenons ces vérités - que la loi produit la colère - qu'elle augmente le péché - qu'il a été donné que la transgression pourrait être rendue plus évidente, alors la fausse notion - que Dieu n'exige rien d'autre que ce que les hommes peuvent accomplir, n'aboutit à rien. Mais il nous suffit de savoir que Dieu, en nous exhortant à la repentance, n'exige rien d'autre que ce que la nature dicte que nous fassions. Puisqu'il en est ainsi, aussi bref que nous soyons dans la représentation, il n'est pas juste de charger Dieu avec trop de rigueur, qu'il exige ce qui est au-delà de notre pouvoir.

La répétition fréquente du nom de Dieu par le prophète est catégorique; il a été fait, que ce qu'il enseignait pourrait éveiller plus vivement le cœur des gens. S'il avait simplement dit qu'il avait une commission d'en haut pour rappeler aux gens les châtiments que leurs pères avaient endurés, et aussi pour les appeler à la repentance, ce mode d'enseignement n'aurait pas pénétré aussi dans leurs cœurs, comme lorsque le nom de Dieu est si souvent amené devant eux - Tu diras , Ainsi dit Jéhovah des armées: Reviens à moi, dit Jéhovah de des armées, et je reviendrai vers vous, dit Jéhovah des armées . Il incombait sûrement aux Juifs, lorsqu'ils entendaient le nom de Dieu prononcer trois fois, de se réveiller et de se demander avec qui ils avaient affaire. Car quoi de plus vil ou de plus honteux que pour les hommes, quand Dieu les anticipe et veut s'unir à eux, refuser de répondre et se consacrer à son service?

Il est en même temps évident que le Prophète a adopté une façon de parler alors en usage: et nous savons que la langue des Juifs a subi un changement après leur exil babylonien. Il a perdu cette clarté et cette élégance qu'il possédait auparavant: comme il ressort clairement du style de ceux qui ont écrit après l'exil. Je reconnais aussi qu'avant les prophètes n'avaient pas le même degré d'éloquence; car Isaïe diffère grandement de Jérémie et d'Amos. Il est pourtant tout à fait évident d'après les écrits des derniers prophètes, que le langage était devenu quelque peu confus après le retour du peuple d'exil. Continuons maintenant -

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