Et quand il a ouvert le cinquième sceau - note à Apocalypse 5:1; Apocalypse 6:1.

J'ai vu sous l'autel - Les quatre créatures vivantes ne sont plus entendues comme lors de l'ouverture des quatre premiers sceaux. Aucune raison n'est donnée pour le changement de mode de représentation; et personne ne peut se voir attribuer, à moins qu'il ne le soit, qu'ayant représenté à son tour chacune des quatre créatures vivantes comme attirant l'attention sur les événements remarquables sur le point de se produire, il ne semblait y avoir aucune nécessité ni convenance à les présenter à nouveau. En soi, on ne saurait supposer qu'ils seraient moins intéressés par les événements sur le point d'être divulgués que par ceux qui les ont précédés. Ce sceau appartient aux martyrs - à l'ancien fait successivement à un temps de prospérité et de triomphe; à la discorde et à l'effusion de sang; à une fiscalité oppressive; à la guerre, à la famine et à la peste. Dans la série des malheurs, il était naturel et convenable qu'il y ait une vision de martyrs, s'il était prévu que les sceaux successifs fussent référés à des périodes importantes et à venir du monde; et en conséquence nous avons ici une représentation frappante des martyrs criant à Dieu d'intervenir en leur faveur et de venger leur sang. Les points à élucider sont:

a) Leur position - sous l'autel;

(b) Leur invocation - ou leur prière pour qu'ils soient vengés;

c) Leur habillement avec des robes; et,

(d) La commande d'attendre patiemment un peu de temps.

(1) La position des martyrs - «sous l'autel». Il y avait dans le temple de Jérusalem deux autels: l'autel des sacrifices brûlés et l'autel de l'encens. L'autel dont il est question ici était probablement le premier. Celui-ci se tenait devant le temple, et c'est là-dessus que le sacrifice quotidien était fait. Comparez les notes sur Matthieu 5:23. Nous devons nous rappeler, cependant, que le temple et l'autel ont tous deux été détruits avant le moment où ce livre a été écrit, et cela doit donc être considéré simplement comme une vision. Jean a vu ces âmes comme si elles étaient rassemblées sous l'autel - le lieu où le sacrifice pour le péché avait été fait - offrant leurs supplications. Pourquoi ils sont représentés comme étant là n'est pas si évident; mais probablement deux suggestions expliqueront ceci:

  1. L'autel était le lieu où le péché était expié, et il était naturel de représenter ces martyrs rachetés comme y cherchant refuge; et

(b) Il était habituel d'offrir des prières et des supplications à l'autel, en rapport avec le sacrifice fait pour le péché, et sur la base de ce sacrifice.

L'idée est que ceux qui souffraient de la persécution chercheraient naturellement un refuge dans le lieu où l'expiation était faite pour le péché, et où la prière était offerte de manière appropriée. La langue ici est telle qu'un hébreu utiliserait naturellement; l'idée convient à quiconque croit en l'expiation et qui suppose que c'est le refuge approprié pour ceux qui sont en difficulté. Mais alors que la langue ici est telle qu'un hébreu utiliserait, et bien que la référence dans la langue soit à l'autel de l'holocauste, la scène doit être considérée comme sans aucun doute posée dans le ciel - le temple où Dieu réside. Toute la représentation est celle de fuir vers l'expiation et de plaider auprès de Dieu en relation avec le sacrifice pour le péché.

Les âmes de ceux qui ont été tués - Qui ont été mises à mort par la persécution. C'est l'une des preuves fortuites de la Bible que l'âme ne cesse pas d'exister à la mort, et aussi qu'elle ne cesse d'être consciente, ou ne dort pas jusqu'à la résurrection. Ces âmes des martyrs sont représentées comme toujours existantes; comme se souvenir de ce qui s'était passé sur la terre; aussi intéressé par ce qui se passait maintenant; comme engagé dans la prière; et comme manifestant des désirs sincères pour l'intervention divine pour venger les torts qu'ils avaient subis.

Pour la parole de Dieu - En raison de la parole ou de la vérité de Dieu. Voir les notes sur Apocalypse 1:9.

Et pour le témoignage qu'ils ont tenu - En raison de leur témoignage de la vérité, ou d'être des témoins fidèles de la vérité de Jésus-Christ. Consultez les notes sur Apocalypse 1:9.

(2) L'invocation des martyrs, Apocalypse 6:1; Et ils ont pleuré d'une voix forte. Autrement dit, ils ont plaidé pour que leur sang puisse être vengé.

Dire: Combien de temps, Seigneur, saint et vrai - Ils ne doutaient pas que Dieu les vengerait, mais ils se demandèrent combien de temps la vengeance serait retardée. Il leur a semblé que Dieu tardait à s'interposer et à arrêter le pouvoir de persécution. Ils l'appellent donc comme un Dieu de sainteté et de vérité; c'est-à-dire comme quelqu'un qui ne pourrait pas regarder avec approbation le péché, et aux yeux de qui les torts infligés par le pouvoir persécuteur doivent être infiniment offensants; comme quelqu'un qui était fidèle à ses promesses et fidèle à son peuple. Sur la base de sa propre haine du mal et de sa fidélité à son église, ils ont plaidé qu'il interviendrait.

Ne jugez-vous pas et ne vengerez-vous pas notre sang - C'est-à-dire que vous vous abstenez de nous juger et de nous venger; ou tu tardes à punir ceux qui nous ont persécutés et tués. Ils ne parlent pas comme s'ils doutaient que cela se fasse, ni comme s'ils étaient animés par un esprit de vengeance; mais comme s'il était convenable qu'il y ait une expression du sens divin des torts qui leur avaient été faits. Il n'est pas juste de désirer la vengeance ou la vengeance; c'est désirer que justice soit faite et que le gouvernement de Dieu soit justifié. Le mot «juge» peut ici signifier «juge-nous», dans le sens de «nous justifier», ou il peut faire référence à leurs persécuteurs, signifiant «juger-les». Le sens le plus probable est celui-ci: «Combien de temps vous abstenez-vous d'exécuter le jugement à notre cause sur ceux qui habitent sur la terre? Le mot «venger» - ἐκδικεω ekdikeō - signifie rendre justice; pour exécuter la punition.

Sur ceux qui habitent la terre - Ceux qui sont encore sur terre. Cela montre que la scène ici est posée dans le ciel, et que les âmes des martyrs y sont représentées. Nous ne devons pas supposer que cela s'est produit littéralement et que Jean a réellement vu les âmes des martyrs sous les autels - car toute la représentation est symbolique; nous ne devons pas non plus supposer que les blessés et les lésés dans le ciel prient réellement pour se venger de ceux qui leur ont fait du tort, ou que les rachetés dans les cieux continueront à prier en référence aux choses sur la terre; mais on peut en déduire à juste titre qu'il y aura un souvenir aussi réel des torts des persécutés, des blessés et des opprimés, que si une telle prière y était offerte; et que l'oppresseur a autant à redouter de la vengeance divine que si ceux qu'il a blessés criaient dans le ciel au Dieu qui entend la prière et qui se vengera. Les torts causés aux enfants de Dieu; à l'orphelin, à la veuve, à l'abattu; à l'esclave et au paria, sera aussi certainement rappelé dans le ciel que si ceux qui sont lésés devaient plaider pour la vengeance là-bas, car chaque acte d'injustice et d'oppression va au ciel et plaide pour la vengeance. Tout persécuteur devrait redouter la mort du persécuté comme s'il allait au ciel pour plaider contre lui; tout maître cruel doit redouter la mort de son esclave écrasé par les torts; tout séducteur doit redouter la mort et les cris de sa victime; quiconque fait du mal de quelque manière que ce soit devrait se souvenir que les souffrances du blessé crient au ciel avec les supplications d'un martyr, disant: «Jusques à quand, Seigneur, saint et vrai, ne juges-tu pas et ne vengeras-tu pas notre sang?

(3) Les robes qui ont été données aux martyrs: et des robes blanches ont été données à chacun d'eux. Emblèmes de pureté ou d'innocence. Voir les notes sur Apocalypse 3:5. Ici, les robes seraient un emblème de leur innocence en tant que martyrs; de l'approbation divine de leur témoignage et de leur vie, et un gage de leur future bénédiction.

(4) L'ordre d'attendre: Et il leur fut dit qu'ils devaient encore se reposer un peu de temps. Autrement dit, ils doivent attendre une petite saison avant de pouvoir être vengés comme ils le souhaitent, Apocalypse 6:1. Ils avaient plaidé que leur cause pouvait être immédiatement justifiée et avaient demandé combien de temps il faudrait avant que cela ne soit fait. La réponse est que la confirmation souhaitée ne se produirait pas immédiatement, mais qu'ils doivent attendre que d'autres événements soient accomplis. Rien de précis n'est déterminé par l'expression «une petite saison» ou une courte période. C'est simplement une indication que cela ne se produirait pas immédiatement, ou ne se produirait pas de sitôt. S'il se réfère à une persécution existante, et au fait qu'ils devaient attendre l'interposition divine jusqu'à ce que cela soit terminé, et ceux qui subissaient alors la persécution devraient être mis à mort et les rejoindre; ou s'il s'agit d'une série de persécutions s'étendant le long de l'histoire du monde, de telle sorte que la vengeance promise n'aurait lieu que lorsque toutes ces persécutions seraient passées, et que le nombre des martyrs achevés, ne peut être déterminé à partir de la signification de leurs paroles. L'une ou l'autre de ces suppositions s'accorderait bien avec ce que le langage exprime naturellement.

Jusqu'à ce que leurs compagnons de service aussi - Ceux qui subissaient alors la persécution, ou ceux qui devraient ensuite subir la persécution, se regroupant tous.

Et leurs frères - Leurs frères en tant que chrétiens, et leurs frères en épreuve: ceux qui vivaient alors, ou ceux qui vivraient ensuite et passeraient par des scènes similaires.

Doit être accompli - Autrement dit, jusqu'à ce que ces persécutions soient passées et que le nombre des martyrs soit complet. L'état de choses représenté ici semble être qu'il y avait alors une persécution qui faisait rage sur la terre. Beaucoup avaient été mis à mort, et leur âme s'était enfuie au ciel, où ils plaidaient pour que leur cause soit justifiée et que leurs oppresseurs et persécuteurs puissent être punis. À cela, la réponse était qu'ils étaient maintenant en sécurité et heureux - que Dieu approuvait leur voie, et qu'en signe de son approbation, ils devraient être vêtus de vêtements blancs; mais que la justification invoquée ne pouvait pas se produire immédiatement. Il y en avait d'autres qui seraient encore appelés à souffrir comme ils l'avaient fait, et ils devaient attendre que tout ce nombre soit achevé. Ensuite, il est sous-entendu que Dieu s'interposerait et justifierait son nom. La scène est donc posée à une époque de persécution, où beaucoup étaient déjà morts, et quand il y en avait beaucoup plus qui étaient exposés à la mort; et un accomplissement suffisant du passage, en ce qui concerne les mots, se trouverait dans toute persécution, où beaucoup pourraient être représentés comme étant déjà allés au ciel, et où il y avait une certitude que beaucoup d'autres suivraient.

Nous cherchons naturellement, cependant, l'accomplissement de celui-ci dans une période succédant à celles désignées par les symboles précédents. Il n'y aurait aucune difficulté, dans l'histoire primitive de l'Église, à trouver des événements qui correspondraient à tout ce qui est représenté par le symbole; mais il est naturel de le chercher dans une période qui succède à celle représentée, sous le quatrième sceau, par la Mort sur le cheval pâle. Si les sceaux précédents ont été correctement interprétés, nous ne risquons guère de nous tromper en supposant qu'il s'agit de la persécution sous Dioclétien; et peut-être pouvons-nous trouver chez celui qui n'a jamais eu l'intention d'écrire un mot qui pourrait être interprété comme fournissant une preuve de l'accomplissement des prophéties du Nouveau Testament, ce qui devrait être considéré comme une vérification complète de tout ce qui est représenté ici. Les indications suivantes peuvent justifier cette demande:

a) Le lieu de cette persécution dans l'histoire, ou le moment où elle s'est produite. Comme déjà remarqué, si les sceaux précédents ont été correctement expliqués, et le quatrième sceau dénote les guerres, la famine et la peste, sous l'invasion des Goths, et à l'époque de Valérien et Gallienus, alors la dernière grande persécution de l'église sous Dioclétien s'accorderait bien avec la période de l'histoire mentionnée. Valerian est mort en 260 après JC, écorché vif par Sapor, roi de Perse; Gallienus est mort en 268 après JC, tué à Milan. Dioclétien monta sur le trône 284 après JC, et démissionna le violet 304 après JC. C'est pendant cette période, et principalement à l'instigation de Galère, que se produit la dixième persécution des chrétiens - la dernière sous le pouvoir romain; pour en 306 a.d. Constantin monta sur le trône et devint finalement le protecteur de l'église.

(b) L'ampleur de cette persécution sous Dioclétien est aussi conforme à la représentation ici que sa place dans l'histoire. C'était si important que, dans un chapitre général sur les persécutions des chrétiens, M. Gibbon a jugé bon, dans ses remarques sur la nature, les causes, l'étendue et le caractère des persécutions, de donner une importance à ce qu'il n'en a assigné à aucun autre, et d'y attacher une importance qu'il n'a à aucun autre. Voir vol. je. pp. 317-322. Le dessein de cette persécution, comme l'exprime M. Gibbon (i. 318), était de «fixer des limites au progrès du christianisme»; ou, comme il l'exprime ailleurs (sur la même page), «la destruction du christianisme». Dioclétien, lui-même naturellement opposé à la persécution, était excité à cela par Galère, qui invitait l'empereur à tous les arguments par lesquels il pouvait le persuader de s'y engager. M. Gibbon dit à ce sujet: «Galère lui extorqua enfin (Dioclétien) la permission de convoquer un conseil, composé de quelques personnes, les plus distinguées des départements civils et militaires de l'État. On peut présumer qu'ils ont insisté sur tous les sujets qui pourraient intéresser l'orgueil, la piété, les craintes de leur souverain dans la destruction du christianisme »1: 318.

Le but évident de la persécution était de faire un dernier et désespéré effort, à travers tout l'empire romain, pour la destruction de la religion chrétienne; car M. Gibbon (i. 320) dit que «l'édit contre les chrétiens a été conçu pour une loi générale de tout l'empire». D'autres efforts ont échoué. La religion s'est toujours répandue, malgré la rage et la fureur de neuf persécutions précédentes. Il a été résolu de faire un effort supplémentaire. Cela a été conçu par les persécuteurs pour être le dernier, dans l'espoir qu'alors le nom chrétien cesserait d'être: dans la providence de Dieu, c'était le dernier - car alors même ces puissances opposées devinrent convaincues que la religion ne pouvait pas être détruite en de cette manière - et comme cette persécution devait établir ce fait, c'était un événement d'une ampleur suffisante pour être symbolisé par l'ouverture d'un des sceaux.

(c) La sévérité de cette persécution était conforme à la description ici, et était de nature à mériter une place dans la série d'événements importants qui devaient se produire dans le monde. Nous avons vu ci-dessus, d'après la déclaration de M. Gibbon, qu'il était conçu pour «tout l'empire», et qu'il faisait en fait rage de fureur dans tout l'empire. Après avoir détaillé certains des événements des persécutions locales sous Dioclétien, M. Gibbon dit: «Le ressentiment ou les craintes de Dioclétien l'ont longuement transporté au-delà des limites de la modération, qu'il avait jusqu'ici préservées, et il a déclaré, dans une série d'édits , son intention d'abolir le nom chrétien. Par le premier de ces édits, les gouverneurs des provinces étaient chargés d'appréhender toutes les personnes de l'ordre ecclésiastique; et les prisons destinées aux plus vils criminels furent bientôt remplies d'une multitude d'évêques, de prêtres, de diacres et d'exorcistes. Par un second édit, les magistrats reçurent l'ordre d'employer toutes les méthodes de sévérité qui pouvaient les récupérer de leur odieuse superstition et les obliger à retourner au culte établi des dieux. Cet ordre rigoureux a été étendu, par un édit ultérieur, à l'ensemble des chrétiens, qui ont été exposés à une persécution violente et générale.

Au lieu de ces contraintes salutaires qui avaient exigé le témoignage direct et solennel d'un accusateur, il devint le devoir aussi bien que l'intérêt des officiers impériaux de découvrir, de poursuivre et de tourmenter les plus odieux parmi les fidèles. De lourdes peines ont été dénoncées à tous ceux qui devraient prétendre sauver un sectaire proscrit de la juste indignation des dieux et des empereurs ». I. 322. Le premier décret contre les chrétiens, à l'instigation de Galère, montrera le caractère général de cette ardente épreuve de l'Église. Ce décret était à l'effet suivant: «Tout rassemblement des chrétiens aux fins du culte religieux était interdit; les églises chrétiennes devaient être démolies jusqu'à leurs fondations; tous les manuscrits de la Bible doivent être brûlés; ceux qui occupaient une place d'honneur ou un rang doivent soit renoncer à leur foi, soit être dégradés; dans les procédures judiciaires, la torture peut être utilisée contre tous les chrétiens, quel que soit leur rang; ceux appartenant aux classes inférieures de la vie privée devaient être dépouillés de leurs droits de citoyens et d'hommes libres; Les esclaves chrétiens devaient être incapables de recevoir leur liberté, tant qu’ils resteraient chrétiens »(Neander, Hist. De l’Eglise, Torrey’s Trans. I. 148).

Cette persécution était la dernière contre les chrétiens par les empereurs romains; le dernier qui a été mené par cette puissante puissance païenne. Dioclétien démissionna bientôt la pourpre, et après que la persécution eut continué à faire rage, avec plus ou moins de sévérité, sous ses successeurs, pendant dix ans, la paix de l'église fut établie. «Dioclétien», dit M. Gibbon (i. 322), «n'avait pas plus tôt publié ses édits contre les chrétiens, que, comme s'il avait confié à d'autres mains son œuvre de persécution, il se dépouilla de la pourpre impériale. Le caractère et la situation de ses collègues et successeurs les poussaient parfois à faire appliquer et parfois à suspendre l'exécution de ces lois rigoureuses; nous ne pouvons pas non plus acquérir une idée juste et distincte de cette période importante de l'histoire ecclésiastique, à moins de considérer séparément l'état du christianisme dans les différentes parties de l'empire, pendant l'espace de dix ans qui s'est écoulé entre les premiers édits de Dioclétien et le dernier. paix de l'église.

Pour ce détail, consultez Gibbon, i. 322-329 et les autorités auxquelles il est fait référence; et Neander, History of the Church, i. 147-156. Respectant les détails de la persécution, M. Gibbon fait remarquer (i. 326): «Cela aurait été une tâche facile, de l'histoire d'Eusèbe, des déclamations de Lactance et des actes les plus anciens, de rassembler une longue série d'images horribles et dégoûtantes, et de remplir de nombreuses pages avec des étagères et des fléaux, avec des crochets de fer, et des lits chauffés au rouge, et avec la variété de tortures que le feu et l'acier, les bêtes sauvages et les bourreaux plus sauvages pourraient infliger aux corps humain." Il est vrai que M. Gibbon prétend douter de la véracité de ces annales, et tente de montrer que le récit du nombre des martyrs a été grandement exagéré; pourtant personne, en lisant son propre récit de cette persécution, ne peut douter que ce fût le résultat d'un effort déterminé pour effacer la religion chrétienne, et que tout le pouvoir impérial ait été exercé pour accomplir cette fin.

Enfin, la dernière des persécutions impériales cessa et la grande vérité fut démontrée que le christianisme ne pouvait pas être éteint par le pouvoir et que «les portes de l'enfer ne pouvaient prévaloir contre lui». «En l'an 311», dit Neander (i. 156), «le remarquable édit parut qui mit fin au dernier conflit sanglant de l'Église chrétienne et de l'empire romain.» Ce décret a été pris par l'auteur et instigateur de la persécution, Galère, qui, «adouci par une maladie grave et douloureuse, conséquence de ses excès, avait été amené à penser que le Dieu des chrétiens pouvait, après tout, être un être puissant, dont la colère le punit et dont il doit s'efforcer de concilier la faveur. Cet homme a suspendu la persécution et a donné aux chrétiens la permission «de tenir à nouveau leurs assemblées, à condition qu'ils ne fassent rien de contraire au bon ordre de l'État romain». «Ita ut ne quid contra disciplinam agant» (Neander, ibid.).

Continue après la publicité
Continue après la publicité