CHAPITRE VIII.

REPENTIR ET REVEIL.

1 Samuel 7:1 .

AVEC les hommes de Bethshemesh, la présence de l'arche était devenue la même terreur qu'elle avait été successivement à Ashdod, Gath et Ekron. Au lieu de la saveur de la vie à la vie, elle s'était révélée une saveur de mort à mort. Au lieu d'une pierre angulaire principale, élue, précieuse, elle était devenue une pierre d'achoppement et un rocher d'offense. Ils envoyèrent donc vers leurs voisins de Kirjath-Jearim, et les pria de descendre et d'enlever l'arche.

C'est ce qu'ils firent volontiers. Des hommes plus timides auraient pu dire : L'arche n'a apporté qu'un désastre à sa suite ; nous n'en aurons rien à faire. La foi et la loyauté envers Dieu se sont manifestées dans leur disposition à l'accommoder dans leurs limites. Estimant qu'un haut lieu était le genre de situation où il devrait reposer, ils ont choisi la maison d'Abinadab dans la colline, il était probablement un Lévite.

Pour garder l'arche, ils mirent à part son fils Eléazar, dont le nom semble indiquer qu'il était de la maison d'Aaron. Ils semblent avoir fait tout ce qu'ils pouvaient, et dans le respect des exigences de la loi, pour la garde du symbole sacré. Mais Kirjath-jearim n'a pas été transformé en siège du culte national. Il n'y a aucun mot sur les services sacrificiels ou autres qui y sont rendus. Rien n'indique que les fêtes annuelles se tenaient à cet endroit. L'arche y avait un lieu de repos - rien de plus.

Et cela dura vingt ans. Ce fut une longue et triste période. Un choc brutal avait été donné aux coutumes sacrées du peuple et à l'ordre convenable du service divin parmi eux. L'arche et les autres vases sacrés étaient séparés les uns des autres. Si, comme cela semble probable ( 1 Samuel 21:1 ), les offrandes quotidiennes et autres services sacrés ordonnés par Moïse étaient offerts à cette époque à Nob, un sentiment d'imperfection ne pouvait que leur appartenir, car l'arche de l'alliance n'était pas là.

L'incomplétude s'attacherait à tous les rites publics qui pourraient maintenant être célébrés. Le service de Baal et d'Ashtaroth aurait un rival moins puissant que lorsque le service de Jéhovah était effectué en toute forme et régularité à Shiloh. Au cours de ces années, la nation semble avoir été quelque peu apathique à ce sujet et n'avoir fait aucun effort pour déplacer l'arche vers un endroit convenable pour les hommes. Kirjath-jearim n'était pas au centre, mais à la lisière du pays, regardant vers le bas dans le territoire des Philistins, non loin des villes mêmes où l'arche avait été en captivité, un rappel constant aux Israélites de sa dégradation .

Que Samuel soit profondément préoccupé par tout cela, nous ne pouvons en douter. Mais il semble n'avoir fait aucun effort pour y remédier, très probablement parce qu'il savait que c'était l'ordre de Dieu de faire d'abord sentir au peuple sa méchanceté, et seulement ensuite de lui rendre le libre accès à lui-même.

Que faisait donc Samuel pendant les vingt ans que l'arche était à Kirjath-jearim ? Nous ne pouvons répondre à cette question que conjecturalement, seulement d'après ce que nous savons de son caractère général. Il ne fait aucun doute que d'une manière ou d'une autre, il essayait de rendre la nation sensible à ses péchés contre Dieu ; pour leur montrer que c'était à ces péchés qu'était due leur soumission aux Philistins ; et de les exhorter à abandonner leurs pratiques idolâtres s'ils désiraient un retour à l'indépendance et à la paix.

Peut-être a-t-il commencé à cette période à se déplacer d'un endroit à l'autre, insistant sur ces points de vue, comme il se déplaçait par la suite lorsqu'il occupait la fonction de juge ( 1 Samuel 7:16 ). Et peut-être posait-il les fondations de ces écoles de prophètes qui furent ensuite associées à son nom. Chaque fois qu'il trouvait des jeunes gens disposés à ses vues, il cultivait sans aucun doute leur connaissance et les exhortait à persévérer et à progresser dans la voie du Seigneur. Rien n'indique que Samuel était lié à l'établissement sacerdotal de Nob.

Il y a deux grands services pour Dieu et pour Israël dans lesquels nous trouvons Samuel engagé dans les neuf premiers versets de ce chapitre 1. En les exhortant et en les dirigeant en vue de les amener dans un état juste devant Dieu. 2. Ceci étant accompli, en priant pour eux dans leur temps de détresse, et en obtenant l'aide divine lorsque les Philistins approchaient au combat.

1. Au fil du temps, les gens semblent avoir ressenti à quel point leur vie nationale était triste et désolée sans aucun signe de la présence et de la grâce de Dieu. « Toute la maison d'Israël se lamenta après l'Éternel. L'expression est particulière, et certains critiques, ne comprenant pas sa portée spirituelle, ont proposé de lui donner un sens différent. Mais pour cela, il n'y a pas de cause. Cela semble indiquer que le peuple, manquant de Dieu, sous la sévère oppression des Philistins, avait commencé à s'affliger des péchés qui l'avaient chassé, et à longtemps après lui, à désirer son retour.

Ces symptômes de repentance, cependant, ne s'étaient pas manifestés sous une forme très définie ou pratique. Samuel n'était pas satisfait de la quantité de sérieux manifestée jusqu'à présent. Il doit avoir des preuves plus décisives de sincérité et de repentance. Il insista sur le fait qu'ils devaient « chasser les dieux étrangers et Ashtaroth du milieu d'eux, préparer leurs cœurs au Seigneur et Le servir seul ».

Maintenant, le renvoi des dieux étranges et d'Ashtaroth était une condition plus difficile que nous ne devrions le supposer au début. Certains sont enclins à croire que c'était une simple obstination insensée et ridicule qui attirait tant les Israélites à l'adoration des dieux idolâtres de leurs voisins. En réalité, la tentation était d'une nature beaucoup plus subtile. Leur culte religieux tel que prescrit par Moïse avait peu pour attirer les sentiments naturels du cœur humain.

C'était simple, c'était sévère, c'était l'abnégation. Le culte des nations païennes était plus vif et plus attrayant. Les divertissements à la mode et les réjouissances libres et faciles se superposaient pour plaire à l'esprit charnel. Entre le culte hébreu et le culte païen, il y avait quelque chose du contraste que vous trouvez entre la simplicité sévère d'une réunion puritaine et la splendeur magnifique et à la mode d'un grand cérémonial romain.

Abandonner Baalim et Ashtaroth, c'était abjurer ce qui était à la mode et agréable, et se rabattre sur ce qui était inesthétique et sombre. N'était-ce pas aussi une exigence illibérale ? N'était-ce pas un signe d'étroitesse d'être si exclusivement dévoués à leur propre religion qu'ils pouvaient considérer celle de leurs voisins sans aucune sorte de plaisir ? Pourquoi ne pas reconnaître que dans d'autres religions il y avait un élément de bien, que les services y étaient l'expression d'un sentiment religieux profond, et avaient donc droit à une mesure de louange et d'approbation ? Il est bien certain qu'avec cette conception favorite du libéralisme moderne, ni Samuel ni aucun des prophètes n'avaient la moindre sympathie.

Non, si les gens étaient sérieux maintenant, ils devaient le montrer en mettant de côté toute image et tout objet et ornement qui étaient liés au culte d'autres dieux. Jéhovah n'aurait leur hommage à aucune autre condition. S'ils choisissaient de le partager entre Lui et d'autres dieux, ils pourraient les appeler à l'aide et à la bénédiction ; car il était bien certain que le Dieu d'Israël ne recevrait aucun culte qui ne fût rendu à lui seul.

Mais les gens étaient sérieux ; et cette première demande de Samuel fut exaucée. Nous devons nous rappeler que le peuple d'Israël, dans sa signification typique, représente ceux qui sont par grâce dans l'alliance avec Dieu, et que leurs temps de dégénérescence représentent, dans le cas des chrétiens, des saisons de recul spirituel, lorsque les choses de ce monde est trop vivement recherché, quand on a coutume d'avoir recours à la communion du monde, quand l'âme perd son appétit spirituel, et que les offices religieux deviennent formels et froids. Est-ce qu'il commence à naître sur une telle âme un sentiment de pauvreté spirituelle et de solitude ? L'esprit de l'hymne commence-t-il à en respirer -

"Reviens, ô sainte colombe, reviens,

Doux messager du repos!

Je déteste les péchés qui t'ont fait pleurer

Et t'a chassé de ma poitrine"

Alors les premiers pas vers le réveil et la communion doivent être l'abandon de ces péchés et des modes de vie qui y préparent le chemin. La douleur du péché qui agit dans la conscience est l'œuvre du Saint-Esprit ; et si l'on résiste au Saint-Esprit dans cette première opération - si les péchés, ou les voies vers le péché, contre lesquels il a donné son avertissement persistent, l'Esprit est attristé et son œuvre est arrêtée. L'Esprit nous appelle à opposer nos cœurs à ces péchés et à « les préparer pour le Seigneur ».

Remarquons soigneusement cette dernière expression. Il ne suffit pas qu'à l'église, ou à une réunion, ou dans notre cabinet, nous éprouvions une douloureuse conviction combien nous avons offensé Dieu, et un désir de ne plus l'offenser de la même manière. Nous devons « préparer nos cœurs » à cette fin. Nous devons nous rappeler que dans le monde avec lequel nous nous mêlons, nous sommes exposés à de nombreuses influences qui éloignent Dieu de nos pensées, qui stimulent nos infirmités, qui donnent force à la tentation, qui diminuent notre pouvoir de résistance, qui tendent à nous ramener dans notre vieux péchés.

Celui qui a tendance à l'intempérance peut avoir une conviction sincère que ses actes d'ivresse ont déplu à Dieu, et un désir sincère de ne plus jamais être ivre. Mais en plus de cela, il doit « préparer son cœur » contre son péché. Il doit se résoudre à se détourner de tout ce qui conduit à boire, qui renforce la tentation, qui affaiblit son pouvoir de résistance, qui l'entraîne en quelque sorte dans le vortex.

Il doit se fortifier, en adhérant à une société ou autrement, contre les approches insidieuses du vice. Et à l'égard de tout ce qui déplaît à Dieu, il doit ordonner sa vie afin qu'elle soit abandonnée, qu'elle soit séparée à jamais. Vous pouvez dire que cela lui demande de faire plus qu'il ne peut faire. C'est sans doute le cas. Mais le Saint-Esprit n'agit-il pas en lui ? N'est-ce pas le Saint-Esprit qui le pousse à faire ces choses ? Quiconque est poussé par le Saint-Esprit peut sûrement compter sur la puissance de l'Esprit lorsqu'il s'efforce de se conformer à ses suggestions. Quand Dieu opère en nous le vouloir et le faire selon son bon plaisir, nous pouvons certainement travailler à notre propre salut avec crainte et tremblement.

Ayant trouvé le peuple jusqu'à présent obéissant à ses exigences, la prochaine étape de Samuel était d'appeler une assemblée de tout Israël à Mitspe. Il désirait unir tous ceux qui partageaient les mêmes idées dans un but de repentance et de réforme, et les éveiller à un plus haut degré d'intensité par le contact avec une grande multitude animée par le même esprit. Lorsque l'assemblée s'est réunie, c'était dans un esprit des plus convenables. Ils ont commencé la procédure en puisant de l'eau et en la versant devant le Seigneur, et en jeûnant.

Ces deux actes étant joints dans le récit, il est probable qu'il s'agissait d'actes du même caractère. Or, comme le jeûne était manifestement une expression de contrition, de même le déversement de l'eau devait l'être aussi. Il faut le remarquer, car une expression qui n'est pas sans rappeler notre texte, dans Ésaïe 12:1 , désigne un acte à caractère joyeux : « Avec joie vous puiserez de l'eau aux sources du salut.

" Mais ce qui a été fait à cette occasion était de puiser de l'eau et de la verser devant le Seigneur. Et cela semble avoir été fait comme un symbole de répandre devant Dieu des confessions de péché puisées du plus profond du cœur. Le lien avec ces actes était : " Nous avons péché contre le Seigneur. " Ils n'étaient plus dans l'humeur dans laquelle se trouvait le Psalmiste lorsqu'il gardait le silence, et ses os vieillissaient à cause de ses rugissements toute la journée.

Ils étaient dans l'humeur dans laquelle il est entré quand il a dit : « Je confesserai mes transgressions au Seigneur. Ils s'humiliaient devant Dieu dans de profondes convictions de leur indignité, et étant ainsi vidés de soi, ils étaient dans un meilleur état pour recevoir la gracieuse visitation de l'amour et de la miséricorde.

Il est important de marquer l'accent qui est mis ici sur l' assemblée publique du peuple. Certains pourraient dire que cela n'aurait pas répondu à la même fin si le peuple s'était humilié à part - la famille de la maison de Lévi à part, et leurs femmes à part, chaque famille à part, et leurs femmes à part, comme dans le grand deuil de Zacharie ( Zacharie 12:12 ) ? Nous répondons que l'un n'excluait pas l'autre ; nous n'avons pas besoin de demander laquelle est la meilleure, car les deux sont les meilleures.

Mais quand Samuel a convoqué le peuple à une assemblée publique, il l'a évidemment fait sur le principe selon lequel dans le Nouveau Testament nous sommes tenus de ne pas abandonner l'assemblée de nous-mêmes. C'est pour que la présence de personnes partageant les mêmes idées, et avec les mêmes sentiments et objectifs sérieux, puisse avoir une influence stimulante et chaleureuse sur nous. Il y a sans doute d'autres fins liées au culte public.

Nous avons besoin d'une instruction constante et d'un rappel constant de la volonté de Dieu. Mais l'assemblée publique et la réunion de prière sociale sont destinées à avoir un autre effet. Ils sont destinés à augmenter notre sérieux spirituel par la vue et la présence de tant de personnes sérieuses. Hélas! quelle différence il y a souvent entre l'idéal et le réel. Ces réunions froides et sans passion que présentent souvent nos églises et nos salles - comme elles sont peu aptes, par le sérieux et la chaleur de leur ton, à donner à ceux qui les fréquentent une grande impulsion vers le ciel ! Ne nous contentons jamais de nos services religieux publics tant qu'ils ne sont manifestement pas adaptés à ce grand but.

Ainsi Samuel chercha à promouvoir la repentance et le réveil parmi son peuple, et à préparer la voie à un retour de la faveur de Dieu. Et c'est de cette manière même que si nous voulons un renouveau d'une religion sérieuse, nous devons nous efforcer de l'obtenir.

2. La scène suivante dans le panorama du texte est - les Philistins envahissant Israël. Ici, le service de Samuel est celui d'un intercesseur, priant pour son peuple et obtenant la bénédiction de Dieu. Il est à noter que l'occasion alléguée de cet événement aurait été la réunion tenue à Mizpeh. « Quand les Philistins apprirent que les enfants d'Israël étaient rassemblés à Mitspeh, les seigneurs des Philistins montèrent contre Israël.

« N'était-ce pas très étrange et affligeant ? L'assemblée bénie que Samuel avait convoquée ne donne que l'occasion d'une nouvelle invasion philistine ! Essayant de faire du bien à son peuple, Samuel semblerait ne leur avoir fait que du mal. c'était à des fins spirituelles, les Philistins ne pouvaient avoir aucun motif de se plaindre. Soit ils se méprenaient sur son but et pensaient qu'il s'agissait d'une réunion pour concevoir des mesures pour secouer leur joug, soit ils avaient une appréhension instinctive que l'esprit que le peuple d'Israël était montrer maintenant s'accompagnerait d'une interposition remarquable de leur part.

Il n'est pas rare que des mesures prises avec les meilleures intentions deviennent pour un temps l'occasion d'un grand accroissement du mal, - de même que les remontrances de Moïse avec Pharaon ont d'abord conduit à l'augmentation des fardeaux du peuple ; ou tout comme la venue de Christ dans le monde a causé le massacre des enfants de Bethléem. Ainsi, ici, la première mesure publique prise par Samuel pour le bien-être du peuple fut l'occasion d'une invasion alarmante par leurs ennemis cruels.

Mais la parole de Dieu en de telles occasions est : « Soyez tranquille et sachez que je suis Dieu. De tels événements ne sont subis que pour stimuler la foi et la patience. Ce ne sont pas des événements si bouleversants pour ceux qui savent que Dieu est avec eux et qu'« aucun de ceux qui se confient en lui ne sera désolé ». Bien que les Israélites à cette époque n'étaient pas très avancés dans la vie spirituelle, ils ne trahirent aucune consternation lorsqu'ils apprirent l'invasion des Philistins.

Ils savaient où se trouvait leur secours et, reconnaissant Samuel comme leur médiateur, ils lui dirent : « Ne cesse de crier pour nous à l'Éternel, notre Dieu, afin qu'il nous sauve de la main des Philistins.

À cette demande, Samuel s'exécute le plus facilement. Mais d'abord, il offre un agneau de lait comme un holocauste au Seigneur, et ce n'est qu'après cela qu'il nous est dit que "Samuel cria au Seigneur, et le Seigneur l'entendit."

La leçon est extrêmement importante. Lorsque les pécheurs s'approchent de Dieu pour implorer Sa faveur, ce doit être par la voie nouvelle et vivante, aspergée de sang expiatoire. Tous les autres moyens d'accès échoueront. Combien de fois cela a-t-il été illustré dans l'histoire de l'Église ? Combien de pécheurs anxieux ont cherché Dieu par d'autres voies, mais ont été repoussés, parfois plus loin de Lui qu'auparavant. Luther s'humilie dans la poussière et implore la faveur de Dieu, et lutte avec force et force pour réformer son cœur ; mais Luther ne peut pas trouver la paix jusqu'à ce qu'il voit comment c'est dans la justice d'un autre qu'il doit s'approcher et trouver la bénédiction, - dans la justice de l'Agneau de Dieu, qui ôte le péché du monde.

Le Dr Chalmers, profondément impressionné par le péché de sa vie passée, s'efforce, avec l'énergie d'un géant, d'atteindre la conformité à la volonté de Dieu ; mais lui aussi n'est agité que d'une déception lasse jusqu'à ce qu'il trouve le repos dans la miséricorde expiatoire de Dieu en Christ. Nous pouvons être bien assurés qu'aucun sentiment de paix ne peut entrer dans l'âme coupable tant qu'elle n'accepte pas Jésus-Christ comme son Sauveur dans toute la plénitude de sa puissance salvatrice.

Une autre leçon nous vient de l'intercession de Samuel. Il est bon d'essayer d'amener les serviteurs de Dieu à prier pour nous. Mais peu de progrès réels peuvent être accomplis tant que nous ne pouvons pas prier pour nous-mêmes. Quiconque désire vraiment jouir de la faveur de Dieu, fût-ce pour la première fois après avoir pris conscience de ses péchés ; ou que ce soit à d'autres moments, après que la face de Dieu lui a été cachée pendant un certain temps à cause de son retour en arrière, ne peut jamais venir comme il devrait venir sans une prière fervente.

Car la prière est le grand médium que Dieu nous a désigné pour communier avec lui-même. "Demandez et vous recevrez, cherchez et vous trouverez, frappez et l'on vous ouvrira." S'il y a une leçon écrite avec un rayon de soleil aussi bien dans l'Ancien Testament que dans le Nouveau, c'est que Dieu est l'Auditeur de la prière. Faisons seulement attention à la qualité et au ton de notre prière. Avant que Dieu puisse l'écouter, cela doit venir du cœur.

Bavarder sur une forme de prière, ce n'est pas prier. Saul de Tarse avait dit bien des prières avant sa conversion ; mais après cela, pour la première fois, il fut dit de lui : ''Voici, il prie.' appris à prier ainsi en secret peut prier à n'importe quel but dans l'assemblée publique.C'est dans cet esprit, assurément, que doivent être recherchés les dons les plus élevés de la grâce divine.

C'est avec insistance que nous devons prier pour notre nation ou pour notre Église. Venons avec un cœur grand et rayonnant quand nous venons prier pour toute une communauté. Implorons Dieu pour l'Église et pour la nation dans l'esprit même du prophète : « À cause de Sion, je ne me tairai pas, et à cause de Jérusalem, je ne me reposerai pas, jusqu'à ce que sa justice n'apparaisse comme éclat, et le salut celui-ci comme une lampe qui brûle."

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