2 Timothée 3:8-2

Chapitre 33

LES DERNIERS JOURS-LE PORTANT DE LA MENTION DE JANNES ET JAMBRES SUR LA QUESTION DE L'INSPIRATION ET DES ERREURS COURANTES A EPHESE. - 2 Timothée 3:1 ; 2 Timothée 3:8

DANS le premier chapitre, l'Apôtre revient sur le passé ; dans le second, il donne des indications sur le présent ; dans le troisième, il regarde vers l'avenir. Ces divisions ne sont pas observées avec rigidité partout, mais elles se maintiennent dans une très large mesure. Ainsi, dans la première division, il se souvient du chagrin affectueux de Timothée lors de sa séparation, de sa foi et de celle de sa famille, et du don spirituel qui lui a été conféré lors de son ordination.

Et se respectant, il se souvient de son enseignement à Timothée, de son abandon par ceux d'Asie, de son ministère auprès d'Onésiphore. Dans le deuxième chapitre, il charge Timothée d'être prêt à subir des épreuves avec lui, et lui enseigne comment se conduire dans les multiples difficultés de sa position actuelle. Et maintenant, il le met en garde et le prémunit contre les dangers et les troubles qu'il prévoit dans l'avenir.

Il y a plusieurs prophéties dans le Nouveau Testament similaires à celle qui nous est présentée. Il y a celui de saint Paul à l'église d'Éphèse une dizaine d'années auparavant, juste avant son départ définitif pour les liens et les afflictions qui l'attendaient à Jérusalem. « Je sais qu'après mon départ, des loups cruels entreront parmi vous, sans épargner le troupeau ; et de vous-mêmes se lèveront des hommes, disant des choses perverses, pour éloigner des disciples après.

" Actes 20:29 Les épîtres à Timothée montrent que cette prédiction s'accomplissait déjà du vivant de l'apôtre. Il y a, en second lieu, la prophétie concernant la grande chute et la révélation de l'homme de péché, qui est quelque peu parallèle à celui qui est devant 2 Thesaloniciens 2:3 Troisièmement, il y a la prédiction similaire dans la première épître à Timothée.

1 Timothée 4:1 Et en plus de ces trois par saint Paul, il y a ceux contenus dans 2 Pierre 2:1 sur la montée des faux docteurs, et dans la première épître de saint Jean 1 Jean 2:18 et 1 Jean 4:3 sur la venue de l'antéchrist.

Ceux de 2 Thessaloniciens et 2 Pierre doivent être comparés à celui qui nous précède, comme contenant un mélange de présent et de futur. Ce mélange est devenu la base d'une objection un peu frivole. Il a été avancé que le passage du futur au présent et inversement indique la main d'un écrivain contemporain des événements qu'il prétend prédire. Parfois, il adopte la forme de la prophétie et utilise le futur.

Mais d'autres fois l'influence des faits est trop forte pour lui. Il oublie son rôle supposé de prophète et écrit au présent de ses propres expériences. Une telle objection crédite le faux prophète d'une très petite quantité d'intelligence. Doit-on sérieusement supposer que quelqu'un serait assez stupide pour ne pouvoir soutenir son rôle pendant une demi-douzaine de vers, ou moins, sans se trahir ? Mais, en fait, le changement de temps n'indique rien de tel.

Cela s'explique dans certains cas par le fait que les germes des maux prédits existaient déjà, dans d'autres par la pratique (surtout courante dans la prophétie) de parler de ce qui est certain d'arriver comme si c'était déjà un fait. Le prophète est souvent un voyant, qui voit comme présent ce qui est lointain ou futur ; et c'est pourquoi il utilise naturellement le présent, même lorsqu'il prédit.

Le sens des « derniers jours » est incertain. Les deux interprétations les plus importantes sont :

(1) tout le temps entre la première et la seconde venue de Christ, et

(2) la portion juste avant la seconde venue de Christ.

La probabilité est largement en faveur de ce dernier ; car l'autre rend l'expression un peu vide de sens. Si ces maux « devaient venir du tout », ils devaient venir entre les deux Avènements ; car il n'y a pas d'autre temps : et dans ce cas pourquoi parler de cette période comme des « derniers jours ? Il pourrait être raisonnable de les appeler "ces derniers jours", mais pas "derniers jours" sans une telle spécification. À l'heure actuelle, il ne serait pas naturel de parler d'un événement comme susceptible de se produire dans les derniers jours, alors que nous voulions dire qu'il se produirait entre notre époque et la fin du monde.

L'expression utilisée dans 1 Timothée 4:1 ne signifie très probablement rien de plus que « dans les temps futurs ; au-delà » (εν υστεροις καιροις). Mais ici et dans 2 Pierre 3:3 le sens est plutôt « dans les derniers jours, quand le Seigneur est proche.

« C'est alors qu'il sera permis à l'ennemi de déployer toute sa puissance, afin d'être plus complètement renversé. Alors, en effet, il y aura des temps périlleux, critiques, douloureux (καιροι χαλεποι). L'Apôtre le traite comme possible, voire probable, que Timothée vivra pour voir les troubles qui marqueront la veille du retour du Christ.Les Apôtres ont partagé, et contribué à produire, la croyance que le Seigneur reviendrait bientôt, du vivant de certains qui étaient alors en vie.

Même à la fin d'une longue vie, nous trouvons le dernier apôtre survivant indiquant à l'Église que "c'est la dernière heure", 1 Jean 2:18 signifiant évidemment par cette expression que c'est le temps qui précède immédiatement le retour du Christ à juger le monde. Et quelque vingt ans plus tard, nous trouvons Ignace écrivant aux Ephésiens : « Ce sont les derniers temps (εσχατοι καιροι).

Soyons désormais respectueux ; craignons la patience de Dieu, de peur qu'elle ne se transforme en un jugement contre nous. Car, soit craignons la colère à venir, soit aimons la grâce qui est maintenant" Ephésiens 11 Ce n'est que par la force de l'expérience que l'esprit de l'Église s'éclaircit pour voir le Royaume du Christ dans sa véritable perspective. L'avertissement que Jésus avait donné, que « de ce jour ou de cette heure personne ne connaît, pas même les anges dans le ciel, ni le Fils, mais le Père », semble avoir été compris comme signifiant rien de plus que la déclaration « dans un heure où vous ne pensez pas que le Fils de l'homme vienne.

" C'est-à-dire qu'il a été compris comme un avertissement contre le fait d'être trouvé au dépourvu, et non comme un avertissement contre la formation de conjectures quant à la proximité du retour du Christ. Par conséquent, nous n'avons pas du tout besoin d'être surpris que saint Paul écrive à Timothée d'une manière qui implique que Timothée vivra probablement pour voir les maux qui précéderont immédiatement le retour du Christ, et doit se garder d'être étonné ou submergé par eux.

Il doit « se détourner » de la méchanceté intense qui sera alors manifestée, et poursuivre sans effroi son propre travail : « Comme Jannes et Jambrès ont résisté à Moïse, ceux-ci résistent également à la vérité ». L'Apôtre fait évidemment référence aux magiciens égyptiens mentionnés dans l'Exode. Mais dans le Pentateuque ni leur nombre ni leurs noms ne sont indiqués ; de sorte que nous devons supposer que saint Paul se réfère à quelque tradition juive sur le sujet.

Le nombre deux était très probablement suggéré par le nombre de leurs adversaires : Moïse et Aaron d'un côté, et deux magiciens de l'autre. Et de chaque côté c'est une paire de frères ; car le Targoum de Jonathan représente les magiciens comme les fils de Balaam, autrefois instructeurs de Moïse, mais ensuite ses ennemis. Les noms varient dans la tradition juive. Jannes est parfois Johannes, et Jambrès est parfois soit Mambres soit Ambrosius.

La tradition les concernant était apparemment largement répandue. Il était connu de Numénius, un philosophe platonicien d'Apamée en Syrie, qui est mentionné par Clément d'Alexandrie ("Strom.," I 22.), et cité par Origène et Eusèbe comme donnant un compte rendu de Jannes et Jambrès ("Con. Cels.," IV 51.; "Praep. Evang.," IX 8.). En Afrique, nous trouvons une certaine connaissance de la tradition exposée par Appuleius, le célèbre auteur de "l'âne d'or", qui comme Numénius a prospéré au deuxième siècle.

Et au siècle précédent, un autre écrivain latin, Pline l'Ancien, montre une connaissance similaire. Tous deux mentionnent Jannès comme magicien à propos de Moïse, qui est aussi à leurs yeux un magicien ; mais Pline semble penser que Moïse et Jannès étaient juifs. Il est hautement improbable que l'un de ces écrivains ait tiré sa connaissance de ces noms du passage dont nous sommes saisis ; dans le cas de Pline, cela n'aurait guère été possible.

Son "Histoire Naturelle" a été publiée vers 77 après JC, et à cette époque la Deuxième Épître à Timothée devait être connue de peu, même parmi les Chrétiens. L'auteur de l'évangile apocryphe de Nicodème a très probablement tiré sa connaissance des noms de saint Paul ; pourtant il peut avoir eu des sources d'information indépendantes. Il représente Nicodème plaidant devant Pilate que Jannès et Jambrès firent des miracles devant Pharaon ; "mais parce qu'ils n'étaient pas de Dieu, ce qu'ils ont fait a été détruit." Alors que "Jésus a ressuscité Lazare, et il est vivant". 1 Timothée 5:1

L'un des commentateurs anglais les plus compétents sur ces épîtres remarque sur ce passage : « Il est probable que l'apôtre a tiré ces noms d'une tradition actuelle et (étant citée par lui) vraie de l'Église juive. Et dans le même esprit, un auteur du "Dictionnaire de la Bible" pense qu'il serait "incohérent avec le caractère d'un récit inspiré de citer une tradition actuelle sans fondement ou incorrecte".

Regardons les phénomènes de l'affaire et voyons si le nombre et les noms semblent dignes de confiance ou non, puis considérons la question de l'inspiration. Faire glisser cette dernière question pour déterminer la première, c'est commencer par le mauvais bout.

Qu'il devrait y avoir une paire de frères pour s'opposer à une paire de frères, a déjà été signalé comme une circonstance suspecte. L'appariement tintant des noms relève également plus de la fiction que de la réalité. Troisièmement, les noms semblent être en formation, non pas en égyptien, mais en hébreu ; ce qui serait naturellement le cas si les Juifs les inventaient, mais serait extraordinaire s'il s'agissait de véritables noms d'Égyptiens. Enfin, Jannes pourrait provenir d'une racine hébraïque qui signifie "séduire", et Jambrès d'une racine qui signifie "se rebeller".

« Si les Juifs inventaient des noms pour les magiciens égyptiens, quels noms seraient-ils plus susceptibles de leur attacher que ceux qui suggéreraient une erreur séduisante et une opposition rebelle ? Et est-il probable qu'une tradition vraiment digne de confiance, sur un fait aussi peu important que les noms des enchanteurs qui se sont opposés à Moïse, auraient survécu à tant de siècles ?Les critiques sobres et impartiaux admettront pour la plupart que les probabilités sont très décidément contre la supposition que ces noms sont de vrais noms, préservés de l'oubli par quelque écrit ou tradition non écrite en dehors de l'Écriture.

Mais est-il conforme au caractère d'un écrivain inspiré de citer une tradition incorrecte ? Seuls ceux qui ont des théories de l'inspiration quelque peu étroites et rigides hésiteront à répondre par l'affirmative à cette question. Personne ne croit que les personnes inspirées possèdent toutes les connaissances sur tous les sujets. Et si ces noms étaient communément acceptés comme authentiques par les Juifs de l'époque de saint Paul, son inspiration l'empêcherait-il nécessairement de partager cette croyance ? Même s'il était bien conscient que la tradition concernant les noms n'est pas digne de confiance, il n'y aurait rien de surprenant à parler des magiciens sous leurs noms communément admis, en s'adressant à quelqu'un à qui la tradition serait bien connue. Et si (comme c'est plus probable) il croyait que les noms étaient authentiques,

Rien dans les relations de Dieu avec l'humanité ne nous autorise à croire qu'il accorderait une révélation spéciale à un apôtre, afin de le préserver d'un procédé aussi inoffensif que d'illustrer un argument en citant les détails incorrects que la tradition avait ajoutés aux faits historiques. Et il convient de noter que rien n'est basé sur les noms ; ils se produisent dans ce qui est une simple illustration. Et même dans l'illustration, ce ne sont pas les noms qui ont un sens, mais les personnes qui sont censées les avoir portés ; et les personnes sont réelles, bien que les noms soient probablement fictifs.

Encore moins sommes-nous autorisés à croire, comme le suggère Chrysostome, que saint Paul par inspiration avait une connaissance surnaturelle des noms. Comme nous l'avons vu, les noms étaient connus même des Gentils qui ne peuvent pas bien avoir tiré leur connaissance de lui ; et pourquoi aurait-il reçu une révélation sur une bagatelle qui n'aide en rien son argumentation ? De telles conceptions de l'inspiration, bien que le produit d'un esprit révérencieux, dégradent plutôt qu'elles n'exaltent nos conceptions de celle-ci.

Le point principal de la comparaison entre les deux cas semble être l'opposition à la vérité. Mais il y a peut-être plus que cela. Les magiciens ont résisté à Moïse en prétendant faire les mêmes merveilles que lui ; et les hérétiques résistèrent à Timothée en professant prêcher le même évangile que lui. C'était souvent la ligne suivie par les maîtres hérétiques ; de rejeter toute intention d'enseigner quoi que ce soit de nouveau, et de professer un accord substantiel, sinon complet, avec ceux à qui ils s'opposaient.

Ils affirmaient que leur enseignement n'était que la vieille vérité envisagée d'un autre point de vue. Ils utilisaient la même phraséologie que les Apôtres : ils lui donnaient simplement un sens plus complet (ou, comme on dirait maintenant, un sens plus catholique). De cette façon, les imprudents étaient plus facilement séduits, et les soupçons des simples étaient moins facilement éveillés. Mais de telles personnes se trahissent avant longtemps. Leur esprit est entaché ; et quand ils sont mis à l'épreuve concernant la foi, ils ne peuvent pas supporter l'épreuve (αδοκιμοι).

Il n'y a rien d'improbable dans la supposition que saint Paul mentionne les magiciens qui ont résisté à Moïse comme des adversaires typiques de la vérité, parce que les faux enseignants d'Éphèse ont utilisé des arts magiques ; et le mot qu'il utilise pour les imposteurs (γοητες) au v. 13 2 Timothée 3:13 cadre très bien avec une telle supposition, bien qu'elle ne la rende nullement certaine.

Ephèse était célèbre pour ses charmes et ses incantations (εφεσια γραμματα) et autour de la statue de sa déesse Artémis se trouvaient des inscriptions inintelligibles, auxquelles une étrange efficacité était attribuée. Le premier corps de chrétiens d'Éphèse avait été entaché d'une méchanceté insensée de ce genre. Après avoir accepté le christianisme, ils avaient secrètement conservé leur magie. Les fils du juif Sceva avaient essayé d'utiliser le nom sacré de Jésus comme une forme magique d'exorcisme ; et cela a provoqué la crise dans laquelle nombre de livres d'incantations coûteux ont été publiquement brûlés.

Actes 19:13 Le mal reviendrait à coup sûr, surtout parmi les nouveaux convertis ; comme c'est le cas aujourd'hui parmi les nègres convertis. De plus, nous savons que dans certains cas, il y avait un lien très étroit entre certaines formes d'hérésie et de magie : de sorte que la suggestion que saint Paul a des prétentions à un pouvoir miraculeux dans son esprit, lorsqu'il compare les faux docteurs aux magiciens égyptiens, n'est en aucun cas improbable.

Le lien entre hérésie et superstition est très réel et très étroit. Le rejet ou l'abandon de la vérité religieuse s'accompagne fréquemment de l'acceptation de croyances irrationnelles. Les gens nient les miracles et croient au spiritualisme ; ils chicanent contre l'efficacité des sacrements et acceptent comme crédibles les propriétés étonnantes d'un « corps astral ». Il existe une chose telle que l'ennemi juré de l'incrédulité.

L'arrogance qui rejette comme répugnantes à la raison et à la morale des vérités qui, pendant de longs siècles, ont satisfait les plus hautes intelligences et les plus nobles cœurs, est parfois punie en se laissant entraîner dans des illusions qui ne satisfont rien de plus qu'une curiosité rampante.