LE SIXIÈME COMMANDEMENT.

"Tu ne commettras pas de meurtre." - Exode 20:13 .

Nous sommes maintenant clairement passés à la considération du devoir de l'homme envers son prochain, comme faisant partie de son devoir envers son Créateur. Ce n'est plus comme ayant avec nous une relation divinement désignée, mais simplement comme il est un homme, que nous sommes invités à respecter sa personne, sa famille, ses biens et sa juste renommée.

Et l'influence de l'enseignement de notre Seigneur se fait sentir dans le nom même que nous donnons tous à la seconde table de la loi. Nous appelons cela « notre devoir envers notre prochain ». Mais nous ne voulons pas dire qu'il vit à la surface du globe quelqu'un que nous sommes libres d'agresser ou de piller. L'obligation est universelle, et le nom que nous lui donnons fait écho à l'enseignement de Celui qui a dit qu'aucun homme ne peut entrer dans la sphère de notre influence possible, même comme une créature blessée en évanouissement que nous pouvons aider, mais il devrait alors devenir notre voisin .

Ou plutôt, nous devrions devenir les siens ; car tandis que la question qui lui était posée était « Qui est mon prochain ? » (qui dois-je aimer ?) Jésus renversa le problème lorsqu'il demanda à son tour non A qui le blessé était-il un voisin ? mais qui était son voisin ? (qui l'aimait ?)

L'éthique sociale a donc une sanction religieuse. C'est le devoir et l'effort constant de l'Église de Dieu de saturer toute la vie de l'homme, toute sa conduite et sa pensée, d'un sens du sacré ; et comme le monde profane toujours ce qui est saint, ainsi la religion consacre toujours ce qui est profane.

Dans ces derniers jours, les hommes ont pensé que c'était une preuve de grâce de séparer la religion de la vie quotidienne. L'Antinomien, qui soutient que ses croyances ou ses sentiments orthodoxes le dispensent des obligations de la morale, s'associe au brigand italien qui espère se faire pardonner d'avoir égorgé parce qu'il subventionne un prêtre. L'enthousiaste qui insiste sur le fait que tous les péchés, passés et futurs, lui ont été pardonnés lorsqu'il a cru, se rapproche beaucoup plus qu'il ne le suppose du fanatique d'une autre croyance, qui pense qu'une confession formelle et une absolution extérieure suffisent à laver le péché.

Tous ont la grande hérésie selon laquelle on peut échapper aux peines sans être libéré du pouvoir du mal ; qu'une vie peut être sauvée par la grâce sans être pénétrée par la religion, et qu'il n'est pas tout à fait exact de dire que Jésus sauve son peuple de ses péchés.

Il n'est guère étonnant, lorsque certains hommes refusent ainsi à la morale les sanctions de la religion, que d'autres se proposent d'enseigner à la morale comment elle peut s'en passer. Malgré l'expérience des siècles, qui prouve que les passions humaines ne sont que trop prêtes à braver à la fois les peines des deux mondes, on s'imagine que le microscope et le scalpel peuvent supplanter l'Évangile comme maîtres de vertu ; que l'intérêt personnel d'une créature vouée à périr dans quelques années peut s'avérer plus efficace à contenir que les espérances et les craintes éternelles ; et qu'une prudence scientifique peut remplacer la sainteté.

Il n'en a jamais été ainsi dans le passé. Non seulement la Judée, mais l'Égypte, la Grèce et Rome étaient fortes tant qu'elles étaient justes, et justes tant que leur moralité était liée à leur religion. Quand ils ont cessé d'adorer, ils ont cessé d'être maîtres d'eux-mêmes, et l'intérêt le plus urgent et le plus manifeste, ni toutes les ressources de la haute philosophie ne pouvaient les retenir de la ruine qui accompagne ou suit toujours le vice.

Est-il certain que la science moderne s'en sortira mieux ? Loin d'approfondir notre respect pour la nature humaine et pour la loi, elle découvre les origines viles de nos institutions les plus sacrées et de nos instincts les plus profonds, et murmure d'étranges moyens par lesquels le crime peut fonctionner sans détection et le vice sans pénalité. Jamais il n'y a eu de temps où la pensée instruite évoquait davantage le mépris de soi-même et de son prochain, et d'une poursuite prudente, robuste et impitoyable de l'intérêt personnel, ce qui peut être très loin d'être vertueux. La prochaine génération mangera le fruit de cet enseignement, tandis que nous récoltons ce que nos pères ont semé. Le théoricien est peut-être aussi pur qu'Épicure. Mais les disciples seront comme les épicuriens.

Y a-t-il quelque chose dans la conception moderne d'un homme qui me demande de l'épargner, si son existence me voue à la pauvreté et que je peux tranquillement le pousser au bord d'un précipice ? Il est tout à fait concevable que je puisse prouver, et très probablement même que je puisse me persuader, que le raccourcissement de la vie d'un homme dur et avide peut égayer la vie de centaines. Et mes passions se moqueront simplement de la tentative de me retenir en arguant que de grands avantages résultent du respect de la vie humaine dans son ensemble.

Les appétits, les avidités, les ressentiments ne regardent pas leurs objets de cette manière large et incolore ; ils accordent la proposition générale, mais ajoutent que toute règle a ses exceptions. Il faut quelque chose de plus : quelque chose qui ne peut jamais être obtenu que d'une loi universelle, de la sainteté de toutes les vies humaines comme portant des issues éternelles dans leur sein, et de la certitude que Celui qui a donné le mandat le fera respecter.

C'est quand nous voyons dans notre prochain une créature divine du Divin, faite par Dieu à sa propre image, entachée et défigurée par le péché, mais pas irrécupérable, quand ses actions sont considérées comme forgées aux yeux d'un juge dont présence remplace totalement la légèreté, la chaleur et l'insuffisance de notre jugement et de notre vengeance, lorsque ses affections pures nous parlent de l'amour de Dieu qui dépasse la connaissance, lorsque ses erreurs nous effraient comme des apostasies terribles et mélancoliques d'un puissant appel, et lorsque sa mort est solennel comme le dévoilement de destinées inconnues et sans fin, c'est alors que nous discernons le caractère sacré de la vie, et la terrible présomption de l'acte qui l'éteint.

C'est quand nous réalisons qu'il est notre frère, tenant sa place dans l'univers par la même tenure dont nous tenons la nôtre, et cher au même Père, que nous comprenons combien est sévère le devoir de réprimer les premiers mouvements de ressentiment au sein de notre poitrine qui voudrait même l'écraser, car ils sont une rébellion contre l'ordonnance divine et contre la bienveillance divine.

Se demande-t-on comment tout cela peut être concilié avec la légalité de la peine capitale ? La peine de mort est fréquente dans le code mosaïque. Mais l'Écriture considère le juge comme le ministre et l'agent de Dieu. Le monothéisme sévère de l'Ancien Testament « disait : vous êtes des dieux » à ceux qui prononçaient ainsi l'ordre du ciel ; et la vengeance privée ne devient que plus coupable quand on réfléchit à la haute sanction et à l'autorité par lesquelles seules la justice publique prétend agir.

Or, toutes ces considérations s'évanouissent ensemble, lorsque la religion cesse de consacrer la morale. Le jugement de droit diffère du mien simplement parce que je l'aime mieux, et parce que je suis partie (peut-être à contrecœur) au consentement général qui le crée ; celui que je voudrais attaquer est voué de toute façon à une extinction rapide et complète ; sa vie plus longue est peut-être un fardeau pour lui-même et pour la société ; et il n'existe pas d'Être supérieur pour en vouloir à mon intervention, ou pour mesurer l'existence que je pense trop longue.

Il est clair qu'une telle vision de la vie humaine doit s'avérer fatale à son caractère sacré ; et que ses résultats se feraient de plus en plus sentir, à mesure que la crainte s'estompait qu'inspirent maintenant les vieilles associations.

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