Luc 1:57-80

Chapitre 2

LE PRÊTRE MUET.

Luc 1:5 ; Luc 1:57 .

APRÈS son prélude personnel, notre évangéliste poursuit en donnant en détail les révélations pré-adventistes, reliant ainsi le fil de son récit au fil rompu de l'Ancien Testament. Sa langue, cependant, change subitement de caractère et d'accent ; et ses fréquents hébraïsmes montrent clairement qu'il ne donne plus ses propres mots, mais qu'il enregistre simplement les récits tels qu'ils lui ont été racontés, peut-être par un membre de la Sainte Famille.

« Il y en avait aux jours d'Hérode, roi de Judée. Même le lecteur superficiel des Écritures remarquera combien peu est fait dans ses pages de l'élément temps. Il y a un flou voulu dans sa chronologie, qui s'accorde à peine avec nos idées occidentales d'exactitude et de précision. Nous observons les temps et les saisons. Nous rayons les années avec le tintement des cloches ou le silence des offices solennels. Chaque jour avec nous prend de l'importance, ayant une personnalité et une histoire qui lui sont propres, et tandis que nous écrivons son histoire, nous la gardons dégagée de tous ses lendemains et de ses hiers.

Et ainsi le jour se transforme naturellement en date, et les dates se combinent en chronologies, où tout est net, exact. Cependant, ce n'était pas le cas, ou c'est effectivement le cas, dans le monde oriental. Le temps là-bas, si l'on peut parler temporellement, était de peu d'importance. Pour ce monde lent et pensant un jour, c'était comme une bagatelle, quelque chose d'atomique ; il en fallait un certain nombre pour en faire une quantité appréciable. Et ainsi ils ont divisé leur temps, dans le langage ordinaire, non pas minutieusement comme nous le faisons, mais en périodes plus larges, mesurant ses distances par les ombres de leurs événements marquants.

Pourquoi avons-nous quatre évangiles, et en fait tout un Nouveau Testament, sans date ? car il ne peut pas s'agir d'une omission fortuite. L'élément temps est-il si contenu et en retrait, de peur que les « choses temporelles » ne détournent notre esprit des « choses spirituelles et éternelles » ? Car qu'est-ce que le temps, après tout, sinon une quantité négative ? un espace vide, en lui-même tout silencieux et mort, jusqu'à ce que nos pensées et nos actes le heurtent et le fassent entendre ? Bien plus, même dans la vie céleste, nous voyons la même perte de l'élément temps, car nous lisons : « Il ne devrait plus y avoir de temps.

« Non qu'elle disparaisse alors, engloutie dans cette durée infinie que nous appelons l'éternité. Cela ferait du ciel une confusion ; car pour les esprits finis, l'éternité elle-même doit venir en battements mesurés, frappant, comme les vagues le long du rivage, par intervalles rythmiques. Mais notre temps ne sera plus, il faut qu'il soit transfiguré, cessant d'être terrestre, pour qu'il devienne céleste dans sa mesure et dans sa parole.

Et ainsi dans la Bible, qui est un livre divin-humain, écrit pour les âges, Dieu a volontairement voilé les temps, en tout cas les « jours » du calcul terrestre. Même le jour de la naissance de notre Seigneur, et le jour de sa mort, nos chronologies ne peuvent déterminer : nous mesurons, nous devinons, mais c'est au hasard, comme les hommes aveuglés de Sodome, qui se lassaient de trouver la porte. Aux yeux du ciel, les actes sont plus que des jours.

Les battements du temps en eux-mêmes ne sont que des silences brisés, mais mettez une âme parmi eux, et vous faites des chansons, des hymnes et toutes sortes de musique. "En ces jours" peut être un hébraïsme courant, mais ne serait-ce pas quelque chose de plus ? ne serait-ce pas un idiome de la parole céleste, la manière céleste de se référer aux choses terrestres ? En tout cas, nous savons ceci, que tandis que le Ciel prend soin de nous donner le but, la promesse et l'accomplissement, l'Esprit divin ne se soucie pas de nous donner le moment exact où la promesse est devenue une réalisation. Et qu'il en soit ainsi montre qu'il vaut mieux qu'il en soit ainsi. Le silence peut parfois être meilleur que la parole.

Mais en disant tout cela, nous ne disons pas que le Ciel n'observe pas les temps et les saisons terrestres. Ils font partie de l'ordre Divin, imprimé sur toutes les vies, sur tous les mondes. Nos jours et nos nuits gardent leur pas alterné ; nos saisons observent leur ordre processionnel, chantant en réponses antiphoniques ; tandis que notre monde, articulé avec d'autres mondes, égrène nos années et nos jours terrestres avec une précision absolue.

Ainsi, maintenant, le temps de l'Avent a été divinement choisi, pour des millénaires entiers fixé de manière inaltérable ; les cris des espoirs impatients d'Israël n'ont pas non plus été autorisés à précipiter le dessein divin, le rendant ainsi prématuré. Mais pourquoi l'Avent devrait-il être si longtemps retardé ? Dans notre façon désinvolte de penser, nous aurions pu supposer que le Rédempteur serait venu directement après la Chute ; et en ce qui concernait le Ciel, il n'y avait aucune raison pour que l'Incarnation et la Rédemption ne se fassent pas immédiatement.

Le Divin Fils était même alors prêt à mettre de côté ses gloires et à s'incarner. Il aurait pu naître de la Vierge d'Eden aussi bien que de la Vierge de Galilée ; et même alors, il aurait pu offrir à Dieu cette obéissance parfaite par laquelle « beaucoup sont rendus justes ». Pourquoi donc cet étrange retard, alors que les mois s'allongent en années, et les années en siècles ? Les Patriarches vont et viennent, et ne voient la promesse que "de loin".

« Puis viennent des siècles d'oppression, comme Canaan est complètement éclipsé par l'ombre noire de l'Egypte ; puis l'Exode, les errances, la conquête. racontant le " Merveilleux " qui sera ; mais le Messie retarde toujours Sa venue. Pourquoi cet étrange ajournement des espoirs du monde, comme si la prophétie n'avait trait qu'à des illusions ? Nous trouvons la réponse dans St.

Épître de Paul aux Galates (chap. iv. 4). La « plénitude des temps » n'était pas encore venue. Le temps mûrissait, mais n'était pas encore mûr. Le ciel était depuis longtemps préparé pour une incarnation, mais pas la Terre ; et si l avènement avait eu lieu à un stade antérieur de l histoire du monde, cela aurait été un anachronisme que l âge aurait mal compris. Il doit y avoir une voie menant aux dons de Dieu, ou Ses bénédictions cessent d'être des bénédictions.

Le monde doit être préparé pour le Christ, ou virtuellement Il n'est pas Christ, pas de Sauveur pour eux. Le Christ doit entrer dans l'esprit du monde comme une pensée familière, il doit entrer dans le cœur du monde comme un besoin profond, avant de pouvoir venir comme le Verbe incarné.

Et à quand cette « plénitude du temps » ? « Aux jours d'Hérode, roi de Judée. Telle est la phrase qui sonne maintenant à l'heure divine et conduit à l'aube d'une nouvelle dispensation. Et quels jours sombres furent ceux du peuple hébreu, lorsque sur le trône de leur David était assise cette ombre iduméenne du redoutable César ! Leur terre grouille de hordes de gentils, et sur le sol consacré à Jéhovah s'élèvent des temples majestueux, splendides, dédiés à des dieux étrangers.

C'est une irruption du paganisme, comme si le Panthéon romain s'était vidé sur la Terre Sainte. Bien plus, il semblait que la foi hébraïque elle-même allait s'éteindre, étranglée par les fables païennes, ou en tout cas qu'elle survivrait, seulement le fantôme de son autre moi, marchant comme une apparition, le visage voilé et les lèvres scellées, au milieu des scènes de ses anciennes gloires. "Les jours d'Hérode" étaient le minuit hébreu, mais ils nous donnent l'étoile brillante et du matin. Et ainsi sur ce cadran de l'Écriture, le grand Hérode, avec toutes ses royautés, n'est rien de plus que l'ombre sombre et vide qui marque une heure divine, « la plénitude du temps ».

La vie d'entreprise d'Israël a commencé par quatre siècles de silence et d'oppression, lorsque l'Egypte leur a confié la double tâche, et le Ciel s'est étrangement immobilisé, ne leur donnant ni voix ni vision. N'est-ce qu'une des répétitions fortuites de l'histoire que la vie nationale d'Israël devrait se terminer, elle aussi, par quatre cents ans de silence ? car telle est la coïncidence, si, en effet, nous ne pouvons l'appeler quelque chose de plus. C'est pourtant une coïncidence telle que l'esprit hébreu, prompt à tracer des ressemblances et à discerner des signes, saisirait fermement et avidement.

Il raviverait leurs espoirs longtemps différés et mourants, recouvrant le futur proche de son or. C'est peut-être cette coïncidence même qui a maintenant transformé leur espérance en attente et a mis leur cœur à l'écoute de l'avènement du Messie. Moïse n'est-il pas venu quand la tâche a été doublée ? Et le silence de quatre cents ans n'a-t-il pas été rompu par les tonnerres de l'Exode, alors que le JE SUIS, s'affirmant une fois de plus, « a envoyé la rédemption à Son peuple » ? Et ainsi, en comptant en arrière leurs années de silence depuis que la dernière voix du ciel leur est venue par l'intermédiaire de leur prophète Malachie, ils ont capté dans ses silences mêmes un son d'espoir, le pas du précurseur et la voix du Seigneur à venir.

Mais où et comment rompre le long silence ? Nous devons aller chercher notre réponse et ici, encore une fois, nous voyons une correspondance entre le nouvel Exode et l'ancien à la tribu de Lévi, et à la maison d'Amram et de Jokébed.

Résidant dans l'une des villes sacerdotales de la région montagneuse de Judée, mais pas à Hébron, comme on le suppose généralement, car il est très peu probable qu'un nom si familier et sacré dans l'Ancien Testament soit ici omis dans le Nouveau était « un certain prêtre nommé Zacharie." Lui-même descendant d'Aaron, sa femme aussi était de la même lignée ; et en plus d'être « des filles d'Aaron », elle portait le nom de leur mère ancestrale, Elisabeth.

« Comme Abraham et Sarah, ils étaient tous deux bien avancés en âge, et sans enfants. Mais s'il ne leur était permis d'avoir aucun privilège sur la postérité, se jetant en avant dans les générations futures, ils comblaient le manque de relations terrestres en cultivant le céleste. Interdit, comme ils le pensaient, de regarder en avant dans les lignes des espérances terrestres, ils pouvaient et ont regardé vers le ciel ; car nous lisons qu'ils étaient tous les deux « justes », un mot impliquant une perfection mosaïque « marchant dans tous les commandements et ordonnances du Seigneur irréprochable.

" Nous ne pourrons peut-être pas faire la distinction précise entre " commandements " et " ordonnances ", car ils étaient parfois utilisés indifféremment ; mais si, comme l'usage général des mots nous le permet, nous renvoyons aux " commandements " à la morale, et des « ordonnances » à la loi cérémonielle, nous voyons à quel point le terrain qu'elles couvrent est vaste, embrassant, comme elles le font, « (alors) « tout le devoir de l'homme ». en termes si élogieux, et qu'ils devraient être appliqués ici à Zacharie et Elisabeth montre qu'ils étaient avancés en sainteté, ainsi qu'en années.

Peut-être saint Luc avait-il un autre objet en vue en nous donnant les portraits de ces deux chrétiens d'avant l'Avent, complétant dans le chapitre suivant le quarternion, par sa mention de Siméon et d'Anne. Il est pour le moins étrange que l'évangéliste des Gentils nous ait donné ce groupe remarquable des quatre templiers âgés qui, « quand il faisait encore nuit », se levèrent pour chanter leurs matines et anticiper l'aube.

Que l'évangéliste le veuille ou non, son récit salue l'Ancien, alors qu'il annonce la Nouvelle dispensation, en lui payant un tribut élevé mais inconscient. Il nous montre que l'hébraïsme n'était pas encore mort ; car si sur sa tige centrale, dans la zone limitée de ses cours du Temple, un tel groupe de belles vies pouvait être trouvé, qui dira la récolte de ses branches périphériques ? Le judaïsme n'était pas tout à fait une pièce mécanique, élaborée et exacte, avec un déclic métallique sans âme de rites et de cérémonies.

C'était un organisme, vivant et sensible. Il avait des nerfs et du sang. Possédé d'un cœur lui-même, il a touché le cœur de ses enfants. Elle leur a donné des aspirations et des inspirations sans nombre ; et même ses ombres étaient les interprètes, comme elles étaient les créations, de la lumière céleste Et si maintenant elle est vouée à disparaître, dépassée et dépassée, ce n'est pas parce qu'elle est mauvaise, sans valeur ; car c'était une conception divine, la "bonne" chose, préparant et proclamant la "meilleure chose" de Dieu. Le judaïsme était "l'ange glorieux, gardant les portes de la lumière" ; et maintenant, voici, elle recule les portes, accueille le Matin, puis elle-même disparaît.

C'est le service d'automne pour le cours d'Abia qui est le huitième des vingt-quatre cours en lesquels le sacerdoce a été divisé et Zacharie se rend à Jérusalem, pour accomplir la partie du service que le sort peut lui assigner. C'est probablement le soir du sabbat que la présence de la multitude l'impliquerait presque et ce soir le sort donne à Zacharie la distinction convoitée qui ne pouvait venir qu'une seule fois dans une vie de brûler de l'encens dans le Lieu Saint.

A un signal donné, entre l'abattage et l'offrande de l'agneau, Zacharie, pieds nus et vêtu de blanc, monte les marches, accompagné de deux assistants, l'un portant un encensoir d'or contenant une demi-livre d'encens odorant, le l'autre portant un vase d'or de charbons ardents pris sur l'autel. Lentement et avec révérence, ils passent dans le Lieu Saint, où seuls les Lévites sont autorisés à entrer ; et ayant disposé l'encens et répandu les charbons ardents sur l'autel, les assistants se retirèrent, laissant Zacharie seul dans la pénombre du chandelier à sept branches, seul à côté de ce voile qu'il ne peut soulever, et qui lui cache à la vue le Saint des Saints, où Dieu habite "dans les ténèbres épaisses". Tel est le lieu, tel le moment suprême, où le Ciel rompt le silence de quatre cents ans.

Il ne nous appartient pas d'expliquer le phénomène qui s'en est suivi, ni d'en atténuer les éléments surnaturels. Étant donné une Incarnation, et alors le devenir surnaturel devient non seulement probable, mais nécessaire. En effet, nous ne pourrions pas bien concevoir une nouvelle révélation sans elle ; et au lieu d'être une faiblesse, une tache sur la page de l'Écriture, c'est plutôt une preuve de son caractère céleste, une marque qui marque sa Divinité.

Il n'est pas non plus besoin, croyant comme nous en l'existence d'intelligences autres et supérieures que nous-mêmes, de nous excuser pour l'apparition des anges, ici et ailleurs, dans l'histoire ; une telle déférence envers les doutes sadducéens n'est pas requise.

Soudain, alors que Zacharie se tient debout, les mains levées, se joignant aux prières offertes par la « multitude » silencieuse à l'extérieur, un ange apparaît. Il se tient « du côté droit de l'autel des parfums », à demi voilé par la fumée parfumée, qui s'enroulait vers le haut, remplissait l'endroit. Pas étonnant que le prêtre solitaire soit rempli de « peur », et qu'il soit « troublé », un mot impliquant un tremblement extérieur, comme si le corps même était secoué par l'agitation inhabituelle de l'âme.

L'ange n'annonce pas d'abord son nom, mais cherche plutôt à calmer le cœur du prêtre, en apaisant son tumulte avec un "Ne crains pas" comme Jésus a calmé les eaux avec sa "Paix". Puis il fait connaître son message, parlant dans le langage le plus simple et le plus humain : « Ta prière est exaucée. Peut-être qu'une traduction plus exacte serait : « Ta demande a été accordée », car le substantif implique une prière spécifique, tandis que le verbe indique une « audition » qui devient un « assentiment.

« Ce qu'était la prière, nous pouvons le déduire des paroles de l'ange ; car tout le message, à la fois dans sa promesse et sa prophétie, n'est qu'une amplification de sa première clause. Pour le Juif, l'absence d'enfant était le pire de tous les deuils. Cela impliquait : du moins le pensaient-ils, le mécontentement divin, alors qu'il les coupait de fait de toute part personnelle dans ces espérances messianiques chéries. Pour le cœur hébreu, le message : « Un fils est né pour toi », était la musique d'un évangile inférieur.

Il a marqué une époque dans leur histoire de vie ; il a apporté l'accomplissement de leurs désirs, et une richesse de dignités supplémentaires. Et Zacharie avait prié avec ferveur et longuement pour qu'un fils leur naisse ; mais l'espoir brillant, avec les années, s'était éloigné et obscurci, jusqu'à ce qu'enfin il soit tombé au-delà de l'horizon de leurs pensées, et devienne une impossibilité. Mais ces prières ont été entendues, oui, et exaucées, aussi, dans le dessein divin ; et si la réponse a été retardée, c'est qu'elle pourrait venir chargée d'une plus grande bénédiction.

Mais en disant que c'était la prière spécifique de Zacharie, nous ne voulons pas dénigrer ses motifs, en enfermant ses pensées et ses aspirations dans un cercle si étroit et égoïste. Ce moindre espoir de progéniture, comme un satellite, tournait autour de l'espoir plus grand d'un Messie, et en effet en est né. Il tirait tout son éclat et toute sa beauté de cet espoir plus vaste, l'espoir qui illuminait le ciel sombre hébreu des aurores d'une aube nouvelle et immaculée.

Lorsque les marins « prennent le soleil », comme ils l'appellent, en lisant sur son disque leurs longitudes, ils le ramènent au niveau de leur horizon. Ils obtiennent le plus haut dans la vision inférieure, et la véritable direction de leur regard n'est pas la direction apparente. Et si les pensées et les prières de Zacharie semblent dériver vers la terre, son âme semble plus haute que sa parole ; et s'il regarde à l'horizon des espérances terrestres, c'est pour lire la promesse céleste.

Ce n'est pas un fils qu'il cherche, mais le Fils, la "Semence" en qui "toutes les familles de la terre seront bénies". Et ainsi, lorsque la langue silencieuse retrouve ses pouvoirs de parole, elle donne ses premières et plus hautes doxologies pour cet autre Enfant, qui est Lui-même la « rédemption » promise et une « corne de salut » ; son propre enfant, il recule, très loin dans l'ombre (ou plutôt la lumière) de Celui qu'il appelle le «Seigneur». C'est la réalisation proche de ces deux espoirs que l'ange annonce maintenant.

Un fils leur naîtra, même dans leur âge avancé, et ils appelleront son nom « Jean », ce qui signifie « Le Seigneur est miséricordieux ». "Beaucoup se réjouiront avec eux de sa naissance", car cette naissance sera le réveil de nouvelles espérances, la première heure d'un nouveau jour. " Grand aux yeux du Seigneur ", il doit être un Naziréen, s'abstenant totalement de " vin et boisson forte ", les deux mots grecs incluant toutes les substances intoxicantes, quelle que soit leur fabrication.

"Rempli du Saint-Esprit dès le sein de sa mère" ce parti pris originel ou propension au mal, s'il n'est pas effacé, mais plus que neutralisé, il sera l'Élie (en esprit et en puissance) de la prophétie de Malachie, transformant de nombreux enfants d'Israël " au Seigneur leur Dieu." « Aller devant Lui » et l'antécédent de « Lui » doit être « le Seigneur leur Dieu » du verset précédent, si tôt la pourpre de la Divinité est jetée autour du Christ qu'il « tournera le cœur des pères vers leurs enfants », rétablissant paix et ordre à la vie domestique, et le « désobéissant » il inclinera « à marcher dans la sagesse des justes » (R.

V.), ramenant les pieds qui se sont égarés et ont glissé vers « les sentiers de la droiture », qui sont les « voies de la sagesse ». Bref, il sera le héraut, préparant un peuple préparé pour le Seigneur, courant devant le char royal, proclamant Celui qui vient, et préparant son chemin, puis laissant ses propres petites empreintes disparaître, jetées dans la poussière du char. de Celui qui était plus grand et plus puissant que lui.

On comprend aisément, même sans excuses, l'incrédulité de Zacharie. Il y a des crises dans notre vie où, sous une émotion profonde, la Raison elle-même semble désorientée, et la Foi perd sa stabilité de vision. La tempête des sentiments jette la confusion dans les pouvoirs de réflexion, la pensée devient floue et indistincte, et la parole incohérente et sauvage. Et une telle crise l'était maintenant, mais intensifiée dans l'esprit de Zacharie par tous ces ajouts de surnaturel.

La vision, avec ses accessoires de lieu et de temps, le message, si saisissant, quoique si bienvenu, doit nécessairement produire un étrange trouble de l'âme ; et quelle surprise faut-il y avoir que lorsque le prêtre parle c'est dans les accents zozotés de l'incrédulité ? Aurait-il bien pu en être autrement ? Pierre "ne sait pas que c'était vrai ce qui a été fait par l'ange, mais il a pensé qu'il a eu une vision" ; et bien que Zacharie n'ait aucun de ces doutes sur l'irréalité, ce n'est pour lui pas un rêve de l'extase du moment, mais il n'est pas encore conscient du rang et de la dignité de son ange visiteur, alors qu'il est perplexe devant le message, qui contrevient si directement raison et expérience.

Il ne doute pas du pouvoir divin, qu'il soit observé, mais il cherche un signe que l'ange parle avec l'autorité divine. « Par où saurai-je cela ? demande-t-il, nous rappelant par sa question le "Dis-moi ton nom" de Jacob. L'ange répond, en substance, « Vous demandez par qui vous pouvez savoir ceci ; c'est-à-dire que vous souhaitez savoir par qui je vous annonce ce message. envoyé pour vous parler et vous apporter ces bonnes nouvelles.

Et puisque vous demandez un signe, une approbation de mon message, vous en aurez un. J'ai mis le sceau du silence sur tes lèvres, et tu ne pourras parler jusqu'au jour où ces choses arriveront, parce que tu n'as pas cru à mes paroles. les cieux, laissant Zacharie porter, dans un calme affreux de l'âme, ce nouveau "secret du Seigneur".

Ce mutisme infligé à Zacharie a généralement été considéré comme une réprimande et une punition pour son incrédulité ; mais si l'on se réfère aux cas parallèles d'Abraham et de Gédéon, telle n'est pas la réponse habituelle du Ciel à la demande d'un signe. Nous devons plutôt le comprendre comme la preuve recherchée par Zacharie, quelque chose à la fois surnaturel et significatif, qui devrait aider sa foi chancelante. Un tel signe, et des plus efficaces, c'était le cas.

Contrairement à la rosée de Gédéon, qui s'évaporerait bientôt, ne laissant rien d'autre qu'un souvenir, cela était toujours présent, jamais ressenti, au moins jusqu'à ce que la foi soit échangée contre la vue. Ce n'était pas non plus simplement du mutisme, car le mot ( Luc 1:22 ) rendu "sans parole" implique l'incapacité d'entendre aussi bien que l'incapacité de parler; et ceci, couplé avec le fait mentionné au v.

Luc 1:62 , que "ils lui firent des signes" qu'ils n'auraient guère fait s'il avait entendu leurs voix nous oblige à supposer que Zacharie était soudain devenu sourd et muet. Le ciel a mis le sceau du silence sur ses lèvres et ses oreilles, afin que sa propre voix soit plus claire et plus forte ; et ainsi les profonds silences de l'âme de Zacharie n'étaient que les blancs sur lesquels la douce musique du ciel était écrite.

Combien de temps a duré l'entretien avec l'ange, nous ne pouvons pas le dire. Il a dû, cependant, avoir été bref ; car à un signal donné, le coup du Magrephah, le prêtre de service rentrait dans le lieu saint, pour allumer les deux lampes qu'on avait laissées éteintes. Et ici, il faut chercher l'« aterrissement » qui a tant embarrassé la multitude, qui attendait dehors, en silence, la bénédiction du prêtre encensoir.

En rentrant dans le Lieu Saint, le préposé trouve Zacharias frappé comme par une paralysie soudaine sans voix, sourd et submergé par l'émotion. Quelle merveille que l'étrange excitation les ait inconscients du temps, et, pour le moment, oublieux de leurs devoirs au Temple ! Les prêtres sont à leur place, groupés sur les marches qui conduisent au Lieu Saint ; le prêtre sacrifiant est monté sur le grand autel d'airain ; prêt à jeter les morceaux de l'agneau immolé sur le feu sacré; les Lévites se tiennent prêts avec leurs trompettes et leurs psaumes attendant tous les prêtres qui s'attardent si longtemps dans le Lieu Saint.

Enfin ils apparaissent, prenant position sur le haut des marches, au-dessus des rangées de prêtres et au-dessus de la multitude silencieuse. Mais Zacharie ne peut prononcer aujourd'hui la bénédiction habituelle. Le « Jéhovah te bénisse et te garde » n'est pas dit ; le prêtre ne peut que leur « faire signe », peut-être en posant son doigt sur les lèvres silencieuses, puis en leur montrant le ciel silencieux, certes silencieux, mais à lui-même tout vocal maintenant.

Et ainsi le prêtre muet, une fois les jours de son ministère terminés, retourne chez lui dans la région montagneuse, pour attendre l'accomplissement des promesses, et de ses profonds silences pour tisser un chant qui devrait être immortel ; car le Benedictus, dont la musique ceint le monde aujourd'hui, avant qu'elle ne frappe l'oreille et le cœur du monde, avait, pendant ces mois calmes, rempli le temple feutré de son âme, élevant le prêtre et le prophète parmi les poètes, et transmettre le nom de Zacharie comme l'un des premiers chanteurs doux du nouvel Israël.

Et ainsi l'Ancien se rencontre et se fond dans le Nouveau ; et au mariage ce sont les mains parlantes du prêtre muet qui réunissent les deux dispensations, comme chacune se donne à l'autre, pour ne plus jamais être séparée, mais pour être « non plus deux, mais une », un seul but, un plan, une pensée divine, une parole divine.