INTRODUCTION
Invoquer le passé et reproduire avec le moindre détail l'histoire de la vie d'Israël dans le désert est désormais impossible. Les contours seuls restent, sévères, insouciants de presque tout ce qui ne porte pas sur la religion. Ni dans l'Exode ni dans les Nombres, nous ne pouvons recueillir ces touches qui nous permettraient de reconstituer les incidents d'un seul jour passé dans le camp ou en marche. Les tribus se déplacent d'un "désert" à un autre.
Les épreuves du temps de l'errance ne semblent pas soulagées, car tout au long de l'histoire, ce sont les actions de Dieu, et non les réalisations ou les souffrances du peuple, qui sont le grand thème. Le patriotisme du Livre des Nombres est de nature à nous rappeler continuellement les prophéties. Le ressentiment contre les méfiants et les rebelles, comme celui qu'expriment Amos, Osée et Jérémie, est ressenti dans presque toutes les parties du récit.
En même temps, la différence entre les Nombres et les livres des prophètes est large et frappante. Ici, le style est simple, souvent sévère, avec peu d'émotion, presque aucune rhétorique. La finalité législative réagit sur l'historique, et rend l'esprit du livre sévère. Rarement l'écrivain s'accorde un répit à la lourde tâche de présenter les devoirs et les délits d'Israël, et d'exalter la majesté de Dieu.
On nous fait continuellement sentir le poids dont sont chargées les affaires du peuple ; et pourtant le livre n'est pas un poème : exciter la sympathie ou conduire à un grand paroxysme n'entre pas dans le dessein.
Néanmoins, dans la mesure où un livre d'incident et de statut peut ressembler à de la poésie, il y a un parallèle entre les Nombres et une forme de littérature produite sous d'autres cieux, d'autres conditions - le drame grec. Il en est de même de l'Exode et du Deutéronome ; mais on trouvera surtout des nombres pour étayer la comparaison. La ressemblance peut être tracée dans la présentation d'une idée principale, la relation de divers groupes de personnes réalisant ou s'opposant à cette idée principale, et le puritanisme de la forme et de la situation.
Le Livre des Nombres peut être appelé littérature éternelle plus convenablement que l'Iliade et l'Énéide n'ont été appelés poèmes éternels ; et la tension éthique vive et la haute pensée religieuse rendent le mouvement tragique tout au long. Moïse le chef est vu avec ses assistants et adversaires, Aaron et Miriam, Josué et Hobab, Koré, Dathan et Abiram, Balak et Balaam. Il est poussé à bout ; il désespère et en appelle passionnément au Ciel : à l'heure de l'orgueil, il tombe dans le péché qui le condamne.
Le peuple, murmurant, avide, souffrant, est toujours une vague multitude. La tente, le nuage, l'encens, les guerres, la tension du voyage dans le désert, l'espoir de la terre au-delà, tous ont une faible solennité. La pensée qui nous occupe concerne le dessein de Jéhovah et la révélation de son caractère. Moïse est le prophète de ce mystère divin, le représente presque seul, le presse sur Israël, est le moyen de l'impressionner par des jugements et des victoires, par la loi et la cérémonie sacerdotales, par l'exemple même de son propre échec dans une épreuve soudaine.
Avec un dessein plus grave et plus audacieux que tout autre incarné dans les chefs-d'œuvre dramatiques de la Grèce, l'histoire des Nombres trouve sa place non seulement dans la littérature, mais dans le développement de la religion universelle, et respire cette inspiration divine qui appartient à l'hébreu et à lui seul. parmi ceux qui parlent de Dieu et de l'homme.
La discipline divine de la vie humaine est un élément du thème, mais contrairement aux drames grecs, les livres de l'exode ne sont pas individualistes. Moïse est grand, mais il l'est en tant que professeur de religion, serviteur de Jéhovah, législateur d'Israël. Jéhovah, sa religion, sa loi, sont au-dessus de Moïse. La personnalité du leader est claire ; pourtant il n'est pas le héros du Livre des Nombres. Le but de l'histoire le laisse, quand il a fait son travail, mourir sur le mont Abarim, et continue, afin que Jéhovah soit considéré comme un homme de guerre, qu'Israël puisse être amené à son héritage et commencer sa nouvelle carrière.
La voix des hommes dans la tragédie grecque est, comme le dit M. Ruskin, « Nous avons fait confiance aux dieux ; nous avons pensé que la sagesse et le courage nous sauveraient. Notre sagesse et notre courage nous trompent jusqu'à notre mort. » Quand Moïse désespère, ce n'est pas son cri. Il n'y a pas de destin plus fort que Dieu ; et Il regarde loin dans l'avenir dans la discipline qu'Il fixe aux hommes, à Son peuple Israël. Le lointain, l'insatisfait, brille le long du désert.
Il y a une lumière de la colonne de feu même lorsque la peste est à l'étranger, et les tombeaux des luxurieux sont creusés, et le camp est dissous en larmes parce qu'Aaron est mort, parce que Moïse a gravi la dernière montagne et ne sera plus jamais revu .
En ce qui concerne le contenu, un point montre une similitude entre le drame grec et notre livre : la conception vague de la mort. Ce n'est pas une extinction de la vie, mais l'être humain continue dans une existence dont il n'y a pas d'idée définie. Ce qui reste n'a pas de calcul, pas d'objet. Le recul de l'Hébreu n'est pas en effet pitoyable, et chargé d'horreur, comme celui du Grec, bien que la mort soit le dernier châtiment des hommes qui transgressent.
Pour Aaron et Moïse, et tous ceux qui ont servi leur génération, c'est une Puissance élevée et vénérée qui les revendique quand vient l'heure du départ. Le Dieu auquel ils ont obéi dans la vie les appelle, et ils sont rassemblés auprès de leur peuple. Aucune note de désespoir ne se fait entendre comme celle de l'Iphigénie d'Aulis, -
"Il délire qui prie Pour mourir.
C'est mieux de vivre dans le malheur
Que de mourir noblement."
Les mourants comme les vivants sont avec Dieu ; et ce Dieu est le Seigneur de tous. Immense est la différence entre le Grec qui fait confiance ou redoute de nombreux pouvoirs en haut et en bas, et l'Hébreu se réalisant, même vaguement, comme le serviteur de Jéhovah le saint, l'éternel. Cette grande idée, saisie par Moïse, introduite par lui dans la foi de son peuple, est restée elle peut être indéfinie, mais toujours présente à la pensée d'Israël avec de nombreuses implications jusqu'à ce que le temps de la pleine révélation soit venu avec Christ, et Il a dit : " Maintenant que les morts sont ressuscités, même Moïse l'a montré, dans le buisson, lorsqu'il a appelé le Seigneur le Dieu d'Abraham, et le Dieu d'Isaac, et le Dieu de Jacob.
Car il n'est pas le Dieu des morts, mais des vivants. » Le large intervalle entre un peuple dont la religion contenait cette pensée, dans l'histoire duquel elle est imbriquée, et un peuple dont la religion était polythéiste et naturelle se voit dans toute la tension de leur littérature et de leur vie. Même Platon le lumineux trouve qu'il est impossible de dépasser les ombres des interprétations païennes. ou, s'il ne peut pas le faire, prendre au moins le meilleur et le moins attaquable des mots humains, et, porté sur celui-ci comme sur un radeau, effectuer en péril le voyage de la vie, à moins qu'il ne puisse accomplir le voyage avec moins risque et danger sur un vaisseau plus sûr, une parole divine." Or Israël avait une parole divine ; et la vie n'était pas périlleuse.
Le problème qui revient sans cesse dans la relation de Moïse avec le peuple est celui de l'idée théocratique face à l'appréhension du succès immédiat. À divers moments, depuis le début en Égypte, l'opportunité d'assumer une position royale se présente à Moïse. Il est pratiquement dictateur, et il pourrait être roi. Mais une rare simplicité d'esprit le maintient fidèle à la seigneurie de Jéhovah, qu'il s'efforce d'imprimer dans la conscience du peuple et le cours de son développement.
Il doit souvent le faire au plus grand risque pour lui-même. Il retient le peuple dans ce qui semble être l'heure de l'avance, et c'est la volonté de Jéhovah par laquelle ils sont retenus. Le Roi Invisible est leur Aide et également leur Juge Rhadamanthine ; et c'est à Moïse qu'incombe le fardeau de leur imposer ce fait.
Israël ne pourrait jamais, selon l'idée de Moïse, devenir un grand peuple au sens où les nations du monde étaient grandes. Parmi eux, la grandeur était recherchée en dépit de la moralité, au mépris de tout ce que l'Éternel avait commandé. Israël pourrait ne jamais être grand en richesse, territoire, influence, mais elle devait être vraie. Elle existait pour Jéhovah, tandis que les dieux des autres nations existaient pour eux, n'avaient aucun rôle à jouer sans eux.
Jéhovah ne devait être dominé ni par la volonté ni par les besoins de son peuple. Il était le Seigneur existant par lui-même. Le Nom ne représentait pas une assistance surnaturelle qui pouvait être obtenue à des conditions ou par toute personne autorisée. Moïse lui-même, bien qu'il ait supplié Jéhovah, ne l'a pas changé. Son propre désir était parfois contrarié ; et il dut souvent donner l'oracle avec tristesse et déception.
Moïse n'est pas le prêtre du peuple : le sacerdoce intervient en tant que corps de ministère, nécessaire aux fins et aux idées religieuses, mais jamais gouvernant, jamais même interprète. Il est singulier de ce point de vue que le soi-disant Code des prêtres soit attribué avec assurance à une caste ambitieuse de régner ou pratiquement intronisée. Wellhausen ridiculise la distinction « fine » entre hiérocratie et théocratie.
Il affirme que le gouvernement de Dieu est la même chose que la règle du prêtre ; et il peut l'affirmer parce qu'il le pense. Le Livre des Nombres, tel qu'il est, aurait pu être écrit pour prouver qu'ils ne sont pas équivalents ; et Wellhausen lui-même montre qu'elles ne le sont que par l'une de ses conclusions. La théocratie, dit-il, est par sa nature intimement liée à l'Église catholique romaine, qui en est, en fait, son enfant ; et dans l'ensemble il préfère parler de l'Église juive plutôt que de la théocratie.
Mais si un corps religieux moderne doit être nommé enfant de la théocratie hébraïque, ce ne doit pas être un corps dans lequel le prêtre s'interpose continuellement entre la foi et Dieu. Wellhausen dit encore que « la constitution sacrée du judaïsme était un produit artificiel » par opposition à l'élément indigène largement humain, l'idée réelle de la relation de l'homme à Dieu ; et lorsqu'un sacerdoce, comme dans le judaïsme ultérieur, devient l'organe directeur, Dieu est, jusqu'à présent, détrôné.
Or, Moïse n'a pas donné à Aaron un pouvoir plus grand qu'il n'en possédait lui-même, et son propre pouvoir est constamment représenté, comme exercé dans la soumission à Jéhovah. Une théocratie pourrait être établie sans sacerdoce ; en effet, la médiation du prophète se rapproche beaucoup plus de l'idéal que celle du prêtre. Mais dans les débuts d'Israël, le sacerdoce était requis, reçut une place subordonnée qui lui était propre, à laquelle il était tout le temps strictement confiné. Quant au gouvernement sacerdotal, on peut dire qu'il n'a de support nulle part dans le Pentateuque.
Le Livre des Nombres, appelé aussi « Dans le désert », s'ouvre avec le deuxième mois de la deuxième année après l'exode, et se poursuit jusqu'à l'arrivée des tribus dans les plaines de Moab par le Jourdain. Dans l'ensemble, on peut dire qu'il met en œuvre les idées historiques et religieuses de l'Exode et du Lévitique : et l'histoire et la législation coulent dans trois canaux principaux. Ils vont établir la séparation d'Israël en tant que peuple, la séparation de la tribu de Lévi et de la prêtrise, et la séparation et l'autorité de Jéhovah.
Le premier de ces objets est servi par les récits du recensement, de la rédemption des premiers-nés, les lois de l'expiation nationale et de l'habit distinctif, et généralement la discipline divine d'Israël consignée au cours du livre. La deuxième ligne de dessein peut être tracée dans l'énumération soigneuse des Lévites ; l'attribution minutieuse des devoirs liés au tabernacle aux Guershonites, aux Kehathites et aux Merarites ; la consécration spéciale de la prêtrise d'Aaron ; l'élaboration de cérémonies exigeant le service sacerdotal ; et divers incidents frappants, tels que le jugement de Koré et de sa compagnie, et le bourgeonnement de la brindille d'amandier d'Aaron.
Enfin, l'institution de certains rites de purification, l'offrande pour le péché du chapitre 19, par exemple, les détails des châtiments qui s'abattaient sur les contrevenants à la loi, les précautions enjointes à l'égard de l'arche et du sanctuaire, ainsi que la multiplication des sacrifices, est allé souligner le caractère sacré du culte et la sainteté du roi invisible. Le livre est sacerdotal ; elle est encore plus marquée par un puritanisme physique et moral, excessivement rigoureux en de nombreux points.
L'ensemble du système d'observance religieuse et de ministère sacerdotal présenté dans les livres mosaïques peut sembler difficile à expliquer, non pas en fait comme un développement national, mais comme un gain moral et religieux. Nous sommes prêts à demander comment Dieu a pu, dans un sens quelconque, être l'auteur d'un code de lois imposant tant de cérémonies complexes, qui nécessitaient toute une tribu de Lévites et de prêtres pour les accomplir. Où était l'usage spirituel qui justifiait le système, aussi nécessaire, aussi sage, que Divin ? Des questions comme celles-ci surgiront dans l'esprit des hommes croyants, et une réponse suffisante doit être recherchée.
De la manière suivante, on peut trouver la valeur religieuse et donc l'inspiration de la loi cérémonielle. L'idée primitive que Jéhovah était la propriété exclusive d'Israël, le patron juré de la nation, tendait à altérer le sens de sa pureté morale. Un peuple ignorant enclin à de nombreuses formes d'immoralité ne pourrait pas avoir une juste conception de la sainteté divine ; et plus il était accepté comme un lieu commun de la foi que Jéhovah les connaissait seuls de toutes les familles de la terre, plus la croyance juste envers Lui était menacée.
Un psalmiste qui au nom de Dieu réprimande « les méchants » signale le danger : « Tu pensais que j'étais tout à fait comme toi. Or, le sacerdoce, les sacrifices, toutes les dispositions pour maintenir la sainteté de l'arche et de l'autel, et toutes les règles de purification cérémonielle, étaient des moyens d'empêcher cette erreur fatale. Les Israélites ont commencé sans les temples solennels et les mystères impressionnants qui ont rendu la religion égyptienne vénérable.
Dans le désert et à Canaan, jusqu'à l'époque de Salomon, les arrangements grossiers de la vie semi-civilisée maintenaient la religion au niveau de tous les jours. Les fortunes domestiques et la confusion de l'époque primitive, les fréquentes alarmes et changements que la nation dut subir pendant des siècles, durent rendre toute culture, même religieuse, presque impossible à la masse du peuple. La loi, dans sa complexité et sa rigueur mêmes, offrait une garantie et des moyens d'éducation nécessaires.
Moïse avait connu un grand système sacerdotal. Non seulement il lui paraîtrait naturel de créer quelque chose de semblable, mais il ne verrait pas d'autre moyen de créer dans les temps difficiles l'idée de la sainteté divine. Pour lui-même, il a trouvé l'inspiration et la puissance prophétique en jetant les bases du système ; et une fois amorcée, son développement a nécessairement suivi. Avec les progrès de la civilisation, la loi devait suivre le rythme, répondant aux nouvelles circonstances et aux besoins de chaque période successive.
Certes, le génie du Pentateuque, et en particulier du Livre des Nombres, n'est pas libérateur. Le ton est celui de la rigueur théocratique. Mais la raison est assez claire ; le développement de la loi était déterminé par les nécessités et les dangers d'Israël dans l'exode, dans le désert et dans Canaan idolâtre et séduisant.
S'ouvrant sur un compte rendu du recensement, le Livre des Nombres était évidemment, dès le début, tout à fait distinct des livres précédents en tant que composition ou compilation. Le rassemblement des tribus donnait l'occasion de passer d'un groupe de documents à un autre, d'une étape de l'histoire à une autre. Mais les mémorandums réunis dans Numbers sont de nature diverse. Les sources administratives, législatives et historiques sont mises à contribution.
Les enregistrements ont été classés autant que possible dans l'ordre chronologique : et il y a des traces, comme par exemple dans le deuxième récit de la frappe du rocher par Moïse, d'un ramassage minutieux de matériaux non utilisés auparavant, au moins dans le précis forme qu'ils ont maintenant. Les compilateurs ont rassemblé et transcrit avec le plus grand soin, et n'ont pas osé en aucune manière rejeter. Les notices historiques sont, pour une raison quelconque, tout sauf consécutives, et la plus grande partie du temps couvert par le livre est virtuellement dépassée.
D'autre part, certains passages répètent des détails d'une manière qui n'a pas d'équivalent dans le reste des livres de Mosaïque. L'effet est généralement celui d'une compilation faite dans les difficultés par un ou des scribes scrupuleux de préserver tout ce qui concerne le grand législateur et les relations de Dieu avec Israël.
La critique récente est positive dans son affirmation que le livre contient plusieurs strates narratives ; et il y a certains passages, les récits de la révolte de Koré et de Dathan et Abiram, par exemple, où sans un tel point d'écoute l'histoire doit sembler pas peu confuse. Dans un sens, c'est déconcertant. Le lecteur ordinaire a du mal à comprendre pourquoi un livre inspiré doit apparaître à un moment quelconque incomplet ou incohérent.
Le critique hostile est à nouveau prêt à nier la crédibilité de l'ensemble. Mais l'honnêteté de l'écriture est prouvée par les caractéristiques mêmes qui rendent certaines déclarations difficiles à interpréter et certains documents difficiles à recevoir. La théorie selon laquelle un journal des pérégrinations était tenu par Moïse ou sous sa direction est tout à fait indéfendable. En rejetant cela, nous retombons sur la conviction que les enregistrements contemporains de certains incidents et les traditions engagées tôt dans l'écriture ont formé la base du livre. Les documents étaient sans aucun doute anciens au moment de leur recension définitive, quel que soit le moment et l'auteur de celle-ci.
De loin la plus grande partie des Nombres se réfère à la deuxième année après la sortie d'Egypte, et à ce qui s'est passé la quarantième année, après le départ de Kadès. Concernant le temps intermédiaire on nous dit peu mais que le camp a été déplacé d'un endroit à un autre dans le désert. Pourquoi les détails manquants n'ont pas survécu sous quelque forme que ce soit ne peut maintenant être établi. Ce n'est pas une explication suffisante pour dire que seuls sont conservés les événements qui ont frappé l'imagination populaire.
D'un autre côté, attribuer ce que nous avons à une fabrication sans scrupules ou pieuse est à la fois impardonnable et absurde. Certains peuvent être enclins à penser que le livre se compose entièrement de bribes accidentelles de tradition, et que l'inspiration aurait mieux trouvé sa fin si les sentiments religieux du peuple avaient reçu plus d'attention, et que l'on nous avait montré la montée progressive d'Israël à l'extérieur. d'ignorance et de semi-barbarie.
Pourtant, même pour le sens historique moderne, le livre a sa propre prétention, loin d'être négligeable, à une haute estimation et à une étude approfondie. Ce sont des documents vénérables, remontant à l'époque qu'ils prétendent décrire et présentant, bien qu'avec une certaine brume traditionnelle, les incidents importants du voyage dans le désert.
Passant de l'histoire à la législation, nous devons rechercher si les lois concernant les prêtres et les Lévites, les sacrifices et les purifications, portent uniformément la couleur du désert. Les origines sont certainement de l'époque mosaïque, et certains des statuts élaborés ici doivent être fondés sur des coutumes et des croyances plus anciennes encore que l'exode. Pourtant, dans la forme, de nombreuses lois sont apparemment postérieures à l'époque de Moïse ; et il ne semble pas bon de soutenir que les lois exigeant ce qui était presque impossible dans le désert ont été, pendant le voyage, données et appliquées telles qu'elles sont actuellement par un sage législateur.
Moïse a-t-il exigé, par exemple, que cinq sicles, "du sicle du sanctuaire", soient payés pour la rançon du premier-né d'une maison, à une époque où de nombreuses familles devaient n'avoir ni argent ni moyens ? de l'obtenir ? Ce statut, comme un autre dont on dit qu'il est différé jusqu'au règlement de Canaan, n'implique-t-il pas un ordre fixe et un moyen d'échange ? Au nom d'une théorie qui vise à honorer Moïse comme le seul législateur d'Israël, est-il bien de soutenir qu'il a imposé des conditions qui ne pouvaient pas être réalisées, et qu'il a en fait préparé la voie à la négligence de son propre code ?
Il est hors de notre portée de discuter de la date de la compilation des Nombres par rapport aux autres livres du Pentateuque, ou de l'âge des documents « Jehovistic » par rapport au « Code des prêtres ». Ceci, cependant, a moins d'importance, car il devient maintenant clair que les tentatives de fixer ces dates ne peuvent qu'assombrir la question principale - l'ancienneté des documents et des textes originaux. L'affirmation selon laquelle l'Exode, le Lévitique et les Nombres appartiennent à une époque postérieure à celle d'Ézéchiel est bien sûr destinée à s'appliquer à la forme actuelle des livres.
Mais même dans ce sens, il est trompeur. Ceux qui le font eux-mêmes supposent que beaucoup de choses dans la loi et dans l'histoire sont d'une date beaucoup plus ancienne, basée en effet sur ce qui à l'époque d'Ézéchiel devait être un usage immémorial. La législation principale du Pentateuque doit avoir existé à l'époque de Josias, et même alors possédait l'autorité de l'ancienne observance. Le sacerdoce, l'arche, le sacrifice et la fête, les pains de proposition, l'éphod, remontent au-delà du temps de David à celui de Samuel et d'Eli, indépendamment du témoignage des livres de Moïse.
De plus, il est impossible de croire que la formule « Le Seigneur dit à Moïse » ait été inventée à une date tardive comme l'autorité pour les statuts. C'était l'accompagnement invariable de la règle antique, la marque d'une origine déjà reconnue. Les diverses dispositions législatives que nous aurons à considérer ont eu leur sanction sous la grande ordonnance de la loi et le prophétisme inspiré qui en a dirigé l'usage et maintenu son adaptation aux circonstances du peuple.
Le code religieux et moral dans son ensemble, conçu pour assurer un profond respect envers Dieu et la pureté de la foi nationale, continuait la législation de Moïse, et à chaque point était la tâche des hommes qui gardaient comme sacrées les idées du fondateur et étaient eux-mêmes enseigné de Dieu. La loi entière a été reconnue par Christ dans ce sens comme possédant l'autorité de la propre commission du grand législateur.
Il a été dit que « la condition inspirée semblerait être une condition qui produit une généreuse indifférence à l'exactitude pédante en matière de faits, et une préoccupation suprême et absorbante quant à la signification morale et religieuse des faits ». Si la première partie de cette affirmation était vraie, les livres historiques de la Bible, et, pouvons-nous dire, en particulier le Livre des Nombres, ne mériteraient aucune attention en tant qu'histoire.
Mais rien n'est plus frappant dans un survol de notre livre que la manière claire et sans hésitation dont les incidents sont exposés, même là où les fins morales et religieuses ne pourraient pas être beaucoup servies par le détail qui est librement utilisé. Le compte du rôle d'appel en est un exemple. On y trouve ce qu'on peut appeler une « précision pédante ». L'énumération de chaque tribu est donnée séparément, et la formule est répétée, "par leurs familles, par les maisons de leurs pères, selon le nombre des noms de vingt ans et plus, tous ceux qui ont pu partir à la guerre. " Encore une fois, tout le septième chapitre, le plus long du livre, est consacré au récit des offrandes des tribus, faites lors de la dédicace de l'autel.
Ces oblations sont présentées jour après jour par les chefs des douze tribus dans l'ordre, et chaque tribu apporte précisément les mêmes cadeaux - "un chargeur d'argent, le poids était de cent trente sicles, un bol d'argent de soixante-dix sicles après le sicle du sanctuaire, tous deux remplis de farine fine mélangée à de l'huile pour l'offrande, une cuillère d'or de dix sicles pleine d'encens, un jeune taureau, un bélier, un agneau de la première année pour l'holocauste; un bouc pour le sacrifice d'expiation, et pour le sacrifice d'actions de grâces, deux bœufs, cinq béliers, cinq boucs, cinq agneaux de la première année.
" Or la difficulté survient tout de suite que dans le désert, selon Exode 16:1 , il n'y avait ni pain, ni farine, que la manne était la nourriture du peuple. Dans Nombres 11:6 la plainte des enfants d'Israël est enregistré : « Maintenant, notre âme est desséchée ; il n'y a rien du tout : nous n'avons que cette manne vers laquelle nous tourner.
" Dans Josué 5:10 il est dit qu'après le passage du Jourdain, " ils célébrèrent la Pâque le quatorzième jour du mois au même dans les plaines de Jéricho. Et ils mangèrent du vieux blé du pays le lendemain de la Pâque, des gâteaux sans levain et du blé desséché le même jour. Et la manne cessa le lendemain, après qu'ils eurent mangé du vieux blé du pays.
" Aux compilateurs du Livre des Nombres, la déclaration selon laquelle tribu après tribu apportaient des offrandes de farine fine mélangée à de l'huile, qui ne pouvait être obtenue qu'en Egypte ou dans quelque vallée d'Arabie à une certaine distance, a dû être aussi difficile à recevoir qu'elle est à nous. Néanmoins, l'assertion est répétée pas moins de douze fois. Quoi donc ? Attaquons-nous la sincérité des historiens ? Devons-nous les supposer insouciants du fait ? Ne s'apercevons-nous pas plutôt que face à ce qui semblait difficultés insurmontables qu'ils tenaient à ce qu'ils avaient devant eux comme documents authentiques ?Aucun écrivain ne pouvait être inspiré et en même temps indifférent à l'exactitude.
S'il y a une chose plus qu'une autre sur laquelle nous pouvons nous fier, c'est que les auteurs de ces livres de l'Écriture ont fait de leur mieux par une enquête et une recension minutieuses pour rendre leur récit de ce qui s'est passé dans le désert de manière complète et précise. Une sincérité absolue et une prudence scrupuleuse sont des conditions essentielles pour traiter avec succès les thèmes moraux et religieux ; et nous avons toutes les preuves que les compilateurs avaient ces qualités.
Mais pour atteindre le fait historique, ils ont dû utiliser le même genre de moyens que nous employons ; et cette affirmation qualificative, avec tout ce qu'elle implique, s'applique à tout le contenu du livre que nous devons considérer. Notre dépendance en ce qui concerne les événements enregistrés dépend de la véracité mais pas de l'omniscience des hommes, quels qu'ils soient, qui, à partir de traditions, d'enregistrements, de rouleaux de loi et de vénérables mémorandums, ont compilé cette Écriture telle que nous l'avons.
Ils ont travaillé sous le sens du devoir sacré et ont trouvé par là l'inspiration qui donne une valeur pérenne à leur travail. Dans cette perspective, nous aborderons les diverses questions d'histoire et de législation.
Revenant maintenant, pour un peu, à l'esprit du Livre des Nombres, nous trouvons dans les passages éthiques sa note la plus élevée et sa puissance d'écriture inspirée. La norme de jugement n'est en aucun cas celle du christianisme. Elle appartient à une époque où les idées morales devaient souvent être appliquées avec indifférence à la vie humaine ; quand, à l'inverse, les fléaux et les désastres qui s'abattaient sur les hommes étaient toujours liés à des délits moraux.
Il appartient à une époque où la malédiction de celui qui prétendait avoir une perspicacité surnaturelle était généralement considérée comme porteuse de pouvoir, et la bénédiction de Dieu signifiait la prospérité terrestre. Et le fait notable est que, à côté de ces croyances, la justice d'un genre exalté est vigoureusement enseignée. Le jugement divin de leur faute est enregistré ; et le sérieux montré n'est rien moins que sublime.
Au cours de la législation, Aaron est investi d'une dignité officielle extraordinaire ; et Moïse apparaît à son meilleur dans l'affaire d'Eldad et de Medad lorsqu'il dit : « Envies-tu à cause de moi ? Dieu voudrait-il que tout le peuple de l'Éternel soit des prophètes, et que l'Éternel mette son Esprit sur eux. Pourtant, Nombres rapporte la sentence prononcée contre les frères : « Parce que vous ne me croyez pas, pour me sanctifier aux yeux des enfants d'Israël, vous n'amenerez pas cette congrégation dans le pays que je leur ai donné.
" Et plus sévère est la forme de la condamnation enregistrée dans Nombres 27:14 : " Parce que vous vous Nombres 27:14 rebellés contre ma parole dans le désert de Zin, dans la lutte de l'assemblée, pour me sanctifier aux eaux devant leurs yeux. " La morale La tension du livre est vive dans la punition infligée à un transgresseur du sabbat, dans la destination à la mort de toute la congrégation, pour avoir murmuré contre Dieu - un jugement qui, à la prière de Moïse, n'a pas été révoqué, mais seulement différé - et à nouveau dans la condamnation à mort de toute âme qui pèche avec présomption.D'autre part, la fourniture de villes refuges pour le tueur d'hommes involontaire montre que la justice divine ne fait qu'un avec la miséricorde.
Il faut avouer que le livre a une autre note. Pour qu'Israël puisse atteindre et conquérir Canaan, il fallait qu'il y ait la guerre ; et l'esprit guerrier se respire franchement. Il n'est pas question de convertir des ennemis comme les Madianites en amis ; chacun d'entre eux doit être passé au fil de l'épée. Le recensement dénombre les hommes aptes à la guerre. Le militarisme primitif est consacré par la nécessité et le destin d'Israël.
Lorsque la marche vers le désert sera terminée, Ruben, Gad et la demi-tribu de Manassé ne doivent pas se tourner pacifiquement vers leurs moutons et leur bétail du côté est du Jourdain ; ils doivent envoyer leurs hommes de guerre à travers le fleuve pour maintenir l'unité de la nation en courant le risque de la bataille avec les autres. L'expérience de cette discipline inévitable a apporté un gain moral. La religion pouvait même utiliser la guerre pour élever le peuple vers la possibilité d'une vie plus élevée.