Commento biblico del sermone
1 Giovanni 2:3
Salvare la conoscenza.
I. Tutto il dovere e l'opera del cristiano si compone di queste due parti: fede e obbedienza; "guardare a Gesù", oggetto divino nonché Autore della nostra fede, e agire secondo la sua volontà. Non come se un certo stato d'animo, certe nozioni, affetti, sentimenti e temperamenti non fossero una condizione necessaria di uno stato salvifico; ma è così. L'Apostolo non insiste come se fosse sicuro di seguire se i nostri cuori lo fanno, ma di crescere in questi due obiettivi principali: la visione di Dio in Cristo e lo scopo diligente di obbedirgli nella nostra condotta.
San Giovanni parla di conoscere Cristo e di osservare i suoi comandamenti come i due grandi dipartimenti del dovere religioso e della beatitudine. Conoscere Cristo è discernere il Padre di tutti manifestato attraverso il suo Figlio unigenito incarnato. Volgendoci da Lui a noi stessi, troviamo data una breve regola: "Se mi amate, osservate i miei comandamenti". Questo è tutto ciò che ci è stato affidato, difficile davvero da eseguire, ma facile da comprendere, tutto ciò che ci è stato affidato, e per questa chiara ragione: che Cristo ha fatto tutto il resto. Ci ha liberamente scelti; è morto per noi, ci ha rigenerato, e ora vive sempre in noi; e cosa resta? Semplicemente che dobbiamo fare come Lui ha fatto a noi, mostrando la Sua gloria con buone opere.
II. Il nostro dovere sta negli atti; non risiede direttamente negli stati d'animo o nei sentimenti. L'ufficio dell'autoesame consiste piuttosto nell'individuare ciò che è male in noi che nell'accertare ciò che è buono. Nessun male può derivare dal contemplare i nostri peccati, così che teniamo Cristo davanti a noi e tentiamo di vincerli; una tale revisione di sé non potrà che portare al pentimento e alla fede. E mentre fa questo, senza dubbio trasformerà i nostri cuori in uno stato più alto e più celeste, ma sempre indirettamente, proprio come si raggiunge il mezzo nell'azione o nell'arte, non contemplandolo direttamente e mirando ad esso, ma negativamente, evitando estremi.
JH Newman, Parrocchiale e sermoni semplici, vol. ii., pag. 151.
L'insegnamento morale di San Giovanni.
I. È una condotta per la quale l'apostolo Giovanni è ansioso, altrettanto ansioso di san Giacomo, sebbene mostri molto più pienamente di san Giacomo la sua dipendenza dalla retta fede in Cristo, come veramente divino, che ci purifica e ci salva attraverso la sua sangue. È la condotta, distinta dal mero parlare o dalle piacevoli supposizioni sulla propria bontà, su cui insiste l'Epistola; giacché san Giovanni è intollerante all'inganno, come diviene il discepolo che fu amato da Colui che era la Verità.
È stato chiamato mistico; ma non c'è nulla di sognante o di indefinito nel suo insegnamento sul dovere: è molto schietto, persino severamente diretto, intransigentemente pratico. E la pratica cristiana con lui si trova a girare intorno alle due idee di luce e di verità.
II. Questo è vero sia che consideriamo ciò che riguarda praticamente la nostra stessa anima o ciò che appartiene alle nostre relazioni reciproche. Sotto il primo capo (1) San Giovanni vorrebbe farci pensare alla condotta cristiana come esibizione dei due aspetti dell'obbedienza e della purezza. Prendi prima l'obbedienza. Colui che commette il peccato, la cui vita quotidiana tende ordinariamente al peccato, la cui vita è caratterizzata dal peccato volontario, in tal modo commette anche l'illegalità.
E la purezza non è che un altro aspetto della stessa condizione morale. (2) Ma lo stesso principio si svilupperà nell'amore verso i nostri fratelli. Nella misura in cui ci rendiamo conto della presenza di Cristo e delle sue pretese, apprezziamo più concretamente i legami che ci uniscono a coloro che percorrono la stessa strada, che, con noi, sono stati fatti suoi figli. Camminiamo nelle tenebre, siamo bugiardi, non solo quando siamo impuri o disobbedienti, ma anche quando non siamo caritatevoli.
W. Bright, La morale in dottrina, p. 39.
Riferimenti: 1 Giovanni 2:3 . Spurgeon, Sermoni, vol. xvi., n. 922; Mensile del predicatore, vol. viii., p. 292.