2 Cronache 25

GIOAS E AMAZIAH

2 Cronache 24:1 ; 2 Cronache 25:1

PER Cronache, come per il libro dei Re, l'interesse principale del regno di Ioas è la riparazione del Tempio; ma la narrazione successiva introduce modifiche che danno un aspetto un po' diverso alla storia. Entrambe le autorità ci dicono che Joas ha fatto questo. che era giusto agli occhi di Geova tutti i giorni di Jehoiada, ma il libro dei Re aggiunge subito che "gli alti luoghi non furono tolti: il popolo ancora sacrificava e bruciava incenso negli alti luoghi.

"Visto che Jehoiada esercitò l'autorità regale durante la minorità di Ioas, questa tolleranza degli alti luoghi doveva avere la sanzione del sommo sacerdote. Ora il cronista e i suoi contemporanei erano stati educati nella convinzione che il Pentateuco fosse il codice ecclesiastico. della monarchia; trovarono impossibile accreditare una dichiarazione secondo cui il sommo sacerdote aveva sancito qualsiasi altro santuario oltre al tempio di Sion; di conseguenza omisero il versetto in questione.

Nella prima narrazione della riparazione del Tempio i sacerdoti sono ordinati da Ioas di usare certi tributi e offerte sacre per riparare le brecce della casa; ma dopo un po' di tempo si scoprì che le brecce non erano state riparate, e quando Ioas protestò con i sacerdoti, questi rifiutarono categoricamente di avere a che fare con le riparazioni o con la ricezione di fondi per lo scopo.

Le loro obiezioni furono, tuttavia, respinte; e Jehoiada mise accanto all'altare una cassa con un buco nel coperchio, nella quale "i sacerdoti misero tutto il denaro che era stato portato nella casa di Geova". 2 Re 12:9 Quando fu abbastanza pieno, lo scriba del re e il sommo sacerdote contarono il denaro e lo misero nei sacchi.

C'erano diversi punti in questa prima narrazione che avrebbero fornito precedenti molto scomodi ed erano così in contrasto con le idee e le pratiche del secondo Tempio che, quando il cronista scrisse, una nuova e più comprensibile versione della storia era corrente tra i ministri del Tempio. Per cominciare, c'era un'omissione che avrebbe urtato molto sgradevolmente i sentimenti del cronista.

In questo lungo racconto, tutto preso dalle vicende del Tempio, non si parla dei Leviti. Si potrebbe ben supporre che la raccolta e la ricezione di denaro appartengano a loro; e di conseguenza in Cronache i Leviti sono prima associati ai sacerdoti in questa materia, e poi i sacerdoti escono dalla narrazione, e solo i Leviti si occupano delle disposizioni finanziarie.

Ancora, dal libro dei Re si può dedurre che i tributi e le offerte sacre, che costituivano il reddito dei sacerdoti e dei Leviti, venivano deviati per ordine del re alla riparazione del tessuto. Il cronista era naturalmente ansioso che non ci fossero errori su questo punto; le frasi ambigue sono omesse, ed è chiaramente indicato che furono raccolti fondi per le riparazioni per mezzo di una tassa speciale ordinata da Mosè.

Ioas "raccolse i sacerdoti e i leviti e disse loro: Uscite nelle città di Giuda e raccogliete da tutto Israele denaro per riparare la casa del vostro Dio di anno in anno, e badate di affrettare la cosa. i leviti non l'hanno affrettato». La negligenza dei sacerdoti nella narrazione originale è qui trasferita molto fedelmente e candidamente ai Leviti. Poi, come nel libro dei Re, Ioas protesta con Ioiada, ma i termini della sua rimostranza sono tutt'altro: qui si lamenta perché ai Leviti non è stato chiesto di «portare fuori da Giuda e da Gerusalemme la tassa stabilita da Mosè il servitore dell'Eterno e per la raunanza d'Israele per la tenda della testimonianza», i.

e. , il Tabernacolo, contenente l'Arca e le tavole della Legge. Apparentemente il riferimento è alla legge, Esodo 30:11 che quando si faceva un censimento doveva essere pagata una tassa di mezzo siclo a testa per il servizio del Tabernacolo. Poiché uno degli usi principali di un censimento era quello di facilitare l'aumento delle tasse, questa legge non potrebbe essere interpretata ingiustamente nel senso che quando si presentava l'occasione, o forse anche ogni anno, si doveva fare un censimento in modo che questa tassa sui sondaggi potesse essere riscosso.

Neemia organizzò una tassa annuale di un terzo di siclo per le spese accessorie del Tempio. Nehemia 10:32 Qui, tuttavia, si intende il mezzo siclo prescritto nell'Esodo; e si deve osservare che questa tassa doveva essere riscossa non una sola volta, ma "di anno in anno". Il cronista inserisce poi una nota per spiegare perché queste riparazioni erano necessarie: "I figli di Atalia, quella donna malvagia, avevano distrutto la casa di Dio: e anche tutte le cose dedicate della casa di Geova avevano conferito ai Baal.

"Qui ci troviamo di fronte a un'ulteriore difficoltà. Tutti i figli di Jehoram, tranne Achaziah, furono assassinati dagli arabi durante la vita del loro padre. Chi sono questi "figli di Athaliah" che distrussero il Tempio? Jehoram aveva circa trentasette anni quando i suoi figli furono massacrati, in modo che alcuni di loro potessero essere abbastanza grandi da demolire il Tempio. Si potrebbe pensare che "le cose dedicate" potrebbero essere state recuperate per Geova quando Athaliah fu rovesciata; ma forse, quando il popolo si vendicò facendo irruzione nel casa di Baal, tra loro c'era Acans, che si appropriava del bottino.

Dopo aver protestato con Jehoiada, il re prese in mano la situazione; e lui, non Jehoiada, fece fare una cassa e collocarla, non accanto all'altare, una disposizione che sapeva di profanità, ma fuori alla porta del tempio. Questo piccolo tocco è molto suggestivo. Il rumore e il trambusto di pagare denaro, riceverlo e metterlo nella cassa, si sarebbero mescolati in modo distratto al solenne rituale del sacrificio.

Nei tempi moderni il tintinnio di pezzi da tre penny tende spesso a rovinare l'effetto di un fascino impressionante ea disturbare le tranquille influenze di un servizio di comunione. La disposizione scozzese, per cui un piatto coperto da un bel panno bianco è posto nel portico di una chiesa e custodito da due moderni Leviti o anziani, è molto più conforme alle Cronache.

Quindi, invece di mandare i Leviti a riscuotere la tassa, fu proclamato che il popolo stesso avrebbe dovuto portare le loro offerte. Apparentemente, l'obbedienza era diventata una questione di coscienza, non di sollecitazione. Forse era perché i leviti sentivano che i doveri sacri dovevano essere dati liberamente che non erano disposti a fare spedizioni annuali di riscossione delle tasse. In ogni caso, il nuovo metodo ha avuto un notevole successo.

Giorno dopo giorno i principi e il popolo portavano volentieri le loro offerte e il denaro veniva raccolto in abbondanza. Altri passaggi suggeriscono che il cronista non fosse sempre incline a confidare nella spontanea generosità del popolo per il sostegno dei sacerdoti e dei leviti; ma riconobbe chiaramente che le offerte volontarie sono più eccellenti delle donazioni che vengono estratte penosamente dalle visite annuali dei collezionisti ufficiali. Probabilmente avrebbe simpatizzato con l'abolizione degli affitti dei banchi.

Come nel libro dei Re, la cassa veniva svuotata a opportuni intervalli; ma invece di essere associato al sommo sacerdote con lo scriba del re, come se fossero allo stesso livello ed entrambi funzionari della corte reale, l'ufficiale del sommo sacerdote assiste lo scriba del re, così che il sommo sacerdote è posto su un livello con il re stesso.

I dettagli delle riparazioni nelle due narrazioni differiscono notevolmente nella forma, ma per la maggior parte concordano nella sostanza; l'unico punto che colpisce è che apparentemente sono in disaccordo sul fatto che vasi d'argento o d'oro siano stati o non siano stati realizzati per il Tempio rinnovato.

Segue poi il racconto dell'ingratitudine e dell'apostasia di Ioas e del suo popolo. Finché visse Ioiada, i servizi del Tempio furono regolarmente eseguiti e Giuda rimase fedele al suo Dio; ma alla fine morì, pieno di giorni: centotrenta anni. In vita aveva esercitato l'autorità regale, e quando morì fu sepolto come un re: «Lo seppellirono nella città di Davide in mezzo ai re, perché aveva operato del bene in Israele e verso Dio e la sua casa.

Come Nerone quando si liberò del controllo di Seneca e Burrhus, Joas cambiò la sua politica non appena Jehoiada fu morto. Apparentemente era un personaggio debole, che seguiva sempre la guida di qualcuno. La sua libertà dall'influenza che aveva reso decoroso il suo primo regno e onorevole non fu, come nel caso di Nerone, un suo atto. Il cambiamento di politica fu adottato su suggerimento dei principi di Giuda. Re, principi e popolo ricaddero nell'antica malvagità, abbandonarono il tempio e servirono gli idoli.

Eppure Geova non li abbandonò prontamente alla loro follia, né inflisse frettolosamente punizioni; Mandò non un profeta, ma molti per ricondurli a Sé, ma non vollero ascoltare. Alla fine Geova fece un ultimo sforzo per riconquistare Ioas; questa volta scelse come suo messaggero un sacerdote che aveva speciali diritti personali sull'attenzione favorevole del re. Il profeta era Zaccaria figlio di Ioiada, al quale Ioas doveva la vita e il trono.

Il nome era uno dei preferiti in Israele, ed era portato da altri due profeti oltre al figlio di Jehoiada. La sua stessa etimologia costituiva un appello alla coscienza di Ioas: è composto dal nome sacro e da una radice che significa "ricordare". Gli ebrei erano abili nell'estrarre da una tale combinazione tutte le sue possibili applicazioni. La più ovvia era che Geova avrebbe ricordato il peccato di Giuda, ma i recenti profeti inviati per richiamare i peccatori al loro Dio mostrarono che Geova si ricordava anche della loro precedente giustizia e desiderava ricordarla a loro e loro; dovrebbero ricordare Geova.

Inoltre, Joas dovrebbe ricordare l'insegnamento di Jehoiada e i suoi obblighi verso il padre dell'uomo che ora si rivolge a lui. Probabilmente Ioas si ricordò di tutto questo quando, nell'impressionante idioma ebraico, "lo spirito di Dio si rivestì di Zaccaria, figlio del sacerdote Jehoiada, e stette al di sopra del popolo e disse loro: Così dice Dio: Perché trasgredite i comandamenti? dell'Eterno, a vostro danno? Poiché avete abbandonato l'Eterno, egli ha abbandonato anche voi.

"Questo è il peso delle dichiarazioni profetiche in Cronache; 1 Cronache 28:9 2 Cronache 7:19 ; 2 Cronache 12:5 ; 2 Cronache 13:10 ; 2 Cronache 15:2 ; 2 Cronache 21:10 ; 2 Cronache 28:6 ; 2 Cronache 29:6 ; 2 Cronache 34:25 il contrario è affermato da Ireneo quando dice che seguire il Salvatore è partecipare alla salvezza.

Sebbene la verità di questo insegnamento fosse stata rafforzata più e più volte dalle disgrazie che erano accadute a Giuda sotto i re apostati, Ioas non vi prestò attenzione, né si ricordò della gentilezza che Jehoiada gli aveva fatto; vale a dire, non mostrò gratitudine verso la casa di Jehoiada. Forse uno scomodo senso di obbligo verso il padre lo ha solo amareggiato di più nei confronti del figlio. Ma il figlio del sommo sacerdote non poteva essere trattato così sommariamente come Asa trattò Hanani quando lo mise in prigione.

Il re avrebbe potuto essere indifferente all'ira di Geova, ma il figlio dell'uomo che aveva governato per anni Giuda e Gerusalemme doveva avere un forte partito alle sue spalle. Perciò il re e i suoi seguaci congiurarono contro Zaccaria e lo lapidarono con pietre per ordine del re. Questo martire dell'Antico Testamento morì in uno spirito molto diverso da quello di Stefano; la sua preghiera non era: "Signore, non imputare loro questo peccato", ma "'Geova, guardalo e richiedilo.

La sua preghiera non rimase a lungo senza risposta. Nel giro di un anno i siri vennero contro Ioas; aveva un esercito molto grande, ma era impotente contro una piccola compagnia dei vendicatori di Zaccaria incaricati da Dio. I tentatori che avevano sedotto il re all'apostasia erano un segno speciale per l'ira di Geova: i siri distrussero tutti i principi e mandarono il loro bottino al re di Damasco.Come Asa e Jehoram, Joas subì una punizione personale sotto forma di "grandi malattie", ma la sua fine fu addirittura più tragico del loro.

Una congiura ne vendicò un'altra: in casa sua c'erano seguaci della famiglia di Jehoiada: "Due dei suoi propri servi congiurarono contro di lui per il sangue di Zaccaria, e lo uccisero sul suo letto; e lo seppellirono nella città di Davide, e non nei sepolcri dei re».

La biografia di Joash del cronista potrebbe essere stata progettata appositamente per ricordare ai suoi lettori che l'educazione più attenta a volte deve fallire nel suo scopo. Ioas era stato educato fin dai suoi primi anni nel tempio stesso, sotto la cura di Jehoiada e di sua zia Jehosha-beath, la moglie del sommo sacerdote. Senza dubbio era stato accuratamente istruito nella religione e nella storia sacra d'Israele, ed era stato continuamente circondato dalle migliori influenze religiose della sua epoca.

Perché Giuda, secondo il cronista, era anche allora l'unica dimora della vera fede. Queste sante influenze erano state mantenute dopo che Ioas aveva raggiunto l'età adulta, e Ioiada ebbe cura di provvedere che l'harem del giovane re fosse arruolato nella causa della pietà e del buon governo. Possiamo essere sicuri che le due mogli che Ieoiada scelse per il suo allievo erano fedeli adoratrici di Geova e leali alla Legge e al Tempio.

Nessuna figlia della casa di Acab, nessuna "strana moglie" dall'Egitto, da Ammon o da Moab, avrebbe avuto l'opportunità di annullare i buoni effetti del primo addestramento. Inoltre, ci saremmo aspettati che il carattere sviluppato dall'educazione fosse rafforzato dall'esercizio. I primi anni del suo regno furono occupati da una zelante attività al servizio del Tempio. L'allievo superò il suo maestro, e l'entusiasmo del giovane re trovò occasione per rimproverare il tardivo zelo del venerabile sommo sacerdote.

Eppure tutta questa giusta promessa è stata rovinata in un giorno. La pietà accuratamente coltivata per mezza vita cedette ai primi assalti della tentazione, e non tentò nemmeno di riaffermarsi. Forse i brevi e frammentari resoconti dai quali il cronista dovette fare la sua scelta enfatizzano indebitamente il contrasto tra gli anni precedenti e successivi del regno di Ioas; ma il quadro che fa del fallimento dei migliori precettori e governatori è purtroppo fin troppo tipico.

Giuliano l'Apostata fu educato da un distinto Prelato Cristiano, Eusebio di Nicomedia, e fu istruito in una rigida routine di osservanze religiose; tuttavia ripudiò il cristianesimo alla prima occasione sicura. La sua apostasia, come quella di Ioas, fu probabilmente caratterizzata da vile ingratitudine. Alla morte di Costantino le truppe di Costantinopoli massacrarono quasi tutti i principi della famiglia imperiale, e Giuliano, allora di soli sei anni, sarebbe stato salvato e nascosto in una chiesa da Marco, vescovo di Aretusa.

Quando Giuliano divenne imperatore, ripagò questo obbligo sottoponendo il suo benefattore a crudeli torture perché aveva distrutto un tempio pagano e si era rifiutato di fare alcun compenso. Immagina che Ioas richieda a Jehoiada di compensare per aver abbattuto un luogo elevato!

Il parallelo di Giuliano può suggerire una spiegazione parziale della caduta di Ioas. La tutela di Jehoiada può essere stata troppo severa, monotona e prolungata: nello scegliere le mogli per il giovane re, l'anziano sacerdote può non aver fatto una scelta del tutto felice; Ieoiada potrebbe aver tenuto Ioas sotto controllo fino a quando non fu incapace di indipendenza e poté solo passare da un'influenza dominante all'altra.

Quando la morte del sommo sacerdote diede al re l'opportunità di cambiare i suoi padroni, una reazione all'insistenza troppo urgente sul suo dovere verso il Tempio potrebbe aver indotto Ioas ad ascoltare favorevolmente le sollecitazioni dei principi.

Ma forse i peccati di Ioas sono sufficientemente giustificati dai suoi antenati. Sua madre era Zibiah di Beersheba, e quindi probabilmente un'ebrea. Di lei non sappiamo altro, né nel bene né nel male. Altrimenti i suoi antenati per due generazioni erano stati uniformemente cattivi. Suo padre e suo nonno erano i re malvagi Ieoram e Acazia; sua nonna era Athalia; e discendeva da Acab, e forse da Jezebel.

Quando ricordiamo che sua madre Zibiah era una moglie di Acazia ed era stata probabilmente scelta da Atalia, non possiamo supporre che l'elemento che ha contribuito al suo carattere avrebbe fatto molto per contrastare il male che aveva ereditato da suo padre.

Altrettanto deludente è il resoconto del cronista del suo successore Amazia; anche lui cominciò bene e finì miseramente. Nelle formule iniziali della storia del nuovo regno e nel racconto della punizione degli assassini di Ioas, il cronista segue da vicino il racconto precedente, omettendo, come al solito, l'affermazione che questo buon re non ha tolto gli alti posti . Come i suoi pii predecessori, Amazia nei suoi anni precedenti e migliori fu ricompensato con un grande esercito e successo militare; e tuttavia l'appello delle sue forze mostra come i peccati e le calamità dei recenti regni malvagi avevano raccontato sulle risorse di Giuda. Giosafat poteva comandare più di millecentosessantamila soldati; Amazia ne ha solo trecentomila.

Questi non erano sufficienti per l'ambizione del re; per grazia divina, aveva già accumulato ricchezze, malgrado le devastazioni siriache alla fine del regno precedente: e destinò cento talenti d'argento per acquistare i servigi di altrettante migliaia di Israeliti, cadendo così nel peccato per che Giosafat era stato ripreso e punito due volte. Geova, tuttavia, all'inizio arrestò l'impiego da parte di Amazia di alleati empi.

Un uomo di Dio venne da lui e lo esortò a non lasciare che l'esercito d'Israele andasse con lui, perché "Geova non è con Israele"; se avesse avuto coraggio e fede per andare con solo i suoi trecentomila ebrei, tutto sarebbe andato bene, altrimenti Dio lo avrebbe abbattuto, come aveva fatto Acazia. L'affermazione che Geova non era con Israele potrebbe essere stata intesa in un senso che sembrerebbe quasi blasfemo ai contemporanei del cronista; è quindi attento a spiegare che qui "Israele" significa semplicemente "i figli di Efraim".

Amazia obbedì al profeta, ma era naturalmente angosciato al pensiero di aver speso cento talenti per niente: "Che cosa faremo per i cento talenti che ho dato all'esercito d'Israele?" Non si rendeva conto che l'alleanza divina gli sarebbe valsa più di molte centinaia di talenti d'argento; o forse rifletteva che la grazia divina è gratuita e che avrebbe potuto risparmiare i suoi soldi.

Si vorrebbe credere che fosse ansioso di recuperare questo argento per dedicarlo al servizio del santuario; ma era evidentemente una di quelle anime sordide che amano, come si suol dire, "ottenere la loro religione per niente". Non c'è da stupirsi che Amazia si sia smarrito! Non possiamo sbagliarci nel rilevare una vena di disprezzo nella risposta del profeta: "Geova può darti molto di più di questo".

Questo piccolo episodio porta con sé un grande principio. Ogni crociata contro un abuso accertato viene accolta con il grido: "Cosa faremo per i cento talenti?" -per il capitale investito in schiavi o in gin-shop; per le entrate inglesi dall'alcol o quelle indiane dall'oppio? Pochi hanno fede per credere che il Signore può provvedere ai deficit finanziari, o, se possiamo azzardare a indicare il metodo in cui il Signore provvede, che una nazione sarà mai in grado di ripagarsi con finanze oneste. Notiamo, tuttavia, che ad Amazia fu chiesto di sacrificare i propri talenti, e non quelli di altre persone.

Di conseguenza Amazia mandò a casa i mercenari; e se ne tornarono con grande delusione, offesi dall'offesa fatta loro e delusi per la perdita del potenziale bottino. Il peccato del re nell'assumere mercenari israeliti fu di subire una punizione più severa della perdita di denaro. Mentre era in guerra, i suoi alleati respinti tornarono e attaccarono le città di confine, uccisero tremila ebrei e presero molti saccheggi.

Nel frattempo Amazia e il suo esercito stavano raccogliendo i frutti diretti della loro obbedienza in Edom, dove ottennero una grande vittoria, seguita da un massacro di diecimila prigionieri, che uccisero gettandoli dall'alto di un precipizio. Tuttavia, dopo tutto, la vittoria di Amazia su Edom fu di scarso profitto per lui, poiché in tal modo fu sedotto all'idolatria. Tra gli altri suoi prigionieri, aveva portato via gli dèi di Edom; e invece di gettarli in un precipizio, come avrebbe dovuto fare un re pio, "li stabilì come suoi dei, e si prostrò davanti a loro e bruciò loro incenso".

Allora Geova, nella sua ira, mandò un profeta a chiedere: "Perché hai cercato dèi stranieri, che non hanno liberato il loro popolo dalle tue mani?" Secondo le idee correnti al di fuori di Israele, una nazione potrebbe ragionevolmente cercare gli dei dei suoi conquistatori. Tale conquista non poteva che essere attribuita alla superiorità del potere e della grazia degli dei dei vincitori: gli dei dei vinti furono vinti insieme ai loro adoratori, ed erano ovviamente incompetenti e indegni di ulteriore fiducia.

Ma agire come Amazia, andare in battaglia nel nome di Geova, guidato e incoraggiato dal Suo profeta, per vincere per la grazia del Dio d'Israele, e poi abbandonare Geova degli eserciti, il Datore di vittoria, per il idoli meschini e screditati degli Edomiti vinti: questa era pura follia. Eppure, come la Grecia ha reso schiavi i suoi conquistatori romani, così il vincitore è stato spesso conquistato alla fede dei vinti.

La Chiesa soggiogò i barbari che avevano sopraffatto l'impero, ei pagani Sassoni adottarono infine la religione dei Britanni vinti. Enrico IV di Francia è appena un parallelo con Amazia: andò a messa per poter tenere il suo scettro con una presa più salda, mentre il re di Giuda si limitò ad adottare idoli stranieri per gratificare la sua superstizione e amore per la novità.

Apparentemente Amazia dapprima era incline a discutere la questione: lui e il profeta parlavano insieme; ma il re presto si irritò, e interruppe il colloquio con un'improvvisa scortesia: "Ti abbiamo fatto seguire il consiglio del re? Pazienza; perché dovresti essere colpito?" La prosperità sembra essere stata invariabilmente fatale per i re ebrei che cominciarono a regnare bene; il successo che ha premiato, nello stesso tempo distrutto, la loro virtù.

Prima della sua vittoria, Amazia era stato cortese e sottomesso al messaggero di Geova; ora lo sfidava e trattava duramente il suo profeta. Quest'ultimo scomparve, ma non prima di aver dichiarato la divina condanna dell'ostinato re.

Il resto della storia di Amazia - la sua presuntuosa guerra con Ioas, re d'Israele, la sua sconfitta e degradazione, e il suo assassinio - è tratto letteralmente dal libro dei Re, con alcune modifiche e note editoriali del cronista per armonizzare queste sezioni con il resto del suo racconto. Ad esempio, nel libro dei Re il racconto della guerra con Ioas inizia in modo un po' brusco: Amazia manda la sua sfida prima che sia stata data alcuna ragione per la sua azione.

Il cronista inserisce una frase che collega molto suggestivamente il suo nuovo paragrafo con quello precedente. Il primo concluse con lo scherno del re che il profeta non era del suo consiglio, al che il profeta rispose che il re doveva essere distrutto perché non aveva ascoltato il consiglio divino che gli era stato offerto. Allora Amazia "si consigliò"; cioè , ha consultato coloro che erano del suo consiglio, e il seguito ha mostrato la loro incompetenza.

Il cronista spiega anche che la temeraria perseveranza di Amazia nella sua sfida a Ioas "fu da Dio, per darli nelle mani dei loro nemici, perché avevano cercato gli dèi di Edom."' Ci dice anche che il nome di il custode dei vasi sacri del Tempio era Obed-Edom. Poiché il cronista menziona cinque Leviti di nome Obed-Edom, quattro dei quali non si trovano da nessun'altra parte, il nome era probabilmente comune in qualche famiglia ancora sopravvissuta ai suoi tempi.

Ma, in considerazione della predilezione degli ebrei per l'etimologia significativa, è probabile che il nome sia registrato qui perché era estremamente appropriato. "Il servo di Edom" si addice al funzionario che deve cedere il suo sacro incarico a un conquistatore perché il suo stesso re ha adorato gli dei di Edom. Infine, una nota aggiuntiva spiega che l'apostasia di Amazia lo aveva prontamente privato della fiducia e della lealtà dei suoi sudditi; la congiura che portò al suo assassinio si formò dal momento in cui si allontanò dal seguire Geova, così che quando inviò la sua orgogliosa sfida a Ioas, la sua autorità era già minata, e c'erano traditori nell'esercito che guidava contro Israele. Ci viene mostrato uno dei mezzi usati da Geova per provocare la sua sconfitta.