Deuteronomio 18:9-22

DIFFUSORI PER DIO -

III. IL PROFETA

Deuteronomio 18:9 .

LA terza delle voci divine a questa nazione era il profeta. Come nelle altre nazioni semitiche intorno a Israele c'erano re, sacerdoti e indovini, così in Israele dovevano esserci re, sacerdoti e profeti; e discussi i primi due ordini, resta da considerare il profeta, almeno in quanto doveva sostituire l'indovino. Che questo parallelismo fosse nella mente di chi scrive, e che probabilmente intendesse trattare solo alcuni aspetti dell'ufficio profetico, è testimoniato dal fatto che introduce quanto ha da dire sul profeta con una severa e circostanziata denuncia di qualsiasi rapporto con indovini e maghi.

Nei codici precedenti si trova la stessa denuncia, ma il catalogo dei nomi di coloro che praticavano tali arti non è mai così vasto come qui. Nel Libro dell'Alleanza è menzionato solo il mekhashsheph , o mago; Esodo 22:18 mentre il codice peculiare che è contenuto nell'ultimo capitolo s del Levitico, menziona solo cinque varietà di stregoni.

L'elenco deuteronomio degli otto è quindi il più completo; e Dillmann potrebbe aver ragione a considerarlo anche l'ultimo. Ma la speciale indignazione dello scrittore del Deuteronomio contro queste forme di superstizione sarebbe del tutto sufficiente per spiegare il suo elaborato dettaglio. Se fosse vissuto ai giorni di Manasse, avrebbe davanti ai suoi occhi il passaggio dei bambini attraverso il fuoco a Moloch. Questo era connesso con l'indovina ed era il coronamento dell'orrore dell'idolatria di Israele. L'autore del Deuteronomio potrebbe, quindi, essere più appassionato e dettagliato nelle sue denunce di altri, prima o dopo.

Né si possa immaginare che in questo si sbagliasse e non fosse illuminato. Che si creda o meno all'apparizione occasionale di poteri anormali di tipo profetico, è evidente che nella vita di ogni nazione c'è stato un tempo in cui la fede nell'esistenza di tali poteri era universale, e in cui la vita morale e spirituale degli uomini è stato minacciato nel modo più grave dai procedimenti di coloro che sostenevano di possederli.

A quest'ora lo stregone, con le sue crudeltà e imbrogli, è l'incubo che riposa su tutti i popoli semicivili o totalmente incivili dell'Africa. Anche la giustizia britannica deve imporgli le mani in Nuova Guinea, come dimostrerà il seguente estratto da un giornale di Melbourne: "La divinazione per mezzo di spiriti maligni è praticata a tal punto e con tali effetti malvagi dai nativi della Nuova Guinea che il Il National Regulation Board della Nuova Guinea britannica ha ritenuto necessario emanare un'ordinanza che lo vietasse.

Il regolamento si apre con l'affermazione: «Gli uomini bianchi sanno che la stregoneria è solo inganno, ma le bugie dello stregone spaventano molte persone; l'inganno dello stregone dovrebbe essere fermato.' Prosegue quindi sottolineando che è vietato a qualsiasi persona praticare o fingere di praticare la stregoneria, o che qualsiasi persona minacci qualsiasi altra persona con la stregoneria, sia praticata da se stesso che da chiunque altro.

Chiunque sia ritenuto colpevole di stregoneria può essere condannato da un magistrato europeo a tre mesi di reclusione, o da un magistrato indigeno a tre giorni di reclusione, e sarà costretto a lavorare in carcere senza pagamento." Attraverso lo stregone tenta di anticipare una vita superiore ai nostri giorni viene resa inutile, su sua istigazione vengono commessi i crimini più oscuri e a causa di lui e delle convinzioni che inculca gli uomini sono tenuti per tutta la vita sottomessi alla schiavitù.

Così anche di antico. L'antico indovino poteva essere un impostore in tutto, ma non per questo era meno pericoloso. A quale profondità di malvagità possano portare le sue pratiche gli uomini si vede negli orrori del culto segreto dei negri di Hayti. Anche quando la divinazione e la magia erano collegate a religioni superiori al feticismo del negro di Haytian, erano ancora dannose in misura non ordinaria. Nessuna degna concezione di Dio poteva crescere dove questi erano dominanti, e la loro tolleranza era del tutto impossibile per la religione di Yahweh.

La giustizia della pena di morte decretata contro maghi e streghe nella Scrittura era, quindi, del tutto indipendente dalla realtà dei poteri che tali persone rivendicavano. Essi professavano e si credeva di averli, e così acquistavano un'influenza che era fatale a qualsiasi fede reale in un governo morale e spirituale del mondo. Devono quindi essere come "abominio" per Yahweh; e siccome, in ogni caso, per il fatto stesso che erano indovini e indovini, praticavano forme basse di idolatria, coloro che le cercavano devono condividere la condanna dell'idolatra in Israele.

Nei primi tempi della storia sacra non c'era nemico così sottile, così insidioso, così difficile da incontrare come la magia e l'indovina. Solo con il divieto effettivo, a pena di morte, il caso poteva essere adeguatamente soddisfatto; e in queste circostanze non c'è bisogno che ci scusiamo per la legge dell'Antico Testamento: "Non permetterai che una strega viva". Esodo 22:18 Ciò a cui si mira qui è la professione da parte di qualsiasi donna che aveva e usava questi poteri soprannaturali.

Questo era un crimine contro la vita superiore di Israele. La sua punizione non aveva alcuna somiglianza con le crudeltà giudiziarie perpetrate in tempi relativamente moderni, quando l'accusa di essere una strega divenne un'arma contro le persone, che per la maggior parte erano colpevoli solo di essere indifese e sole.

Ma è caratteristico dell'ampia prospettiva del Deuteronomio che non solo si protesta contro il male; viene riconosciuto e soddisfatto il bisogno umano universale che ne è alla base. Dietro tutte le terribili aberrazioni della divinazione e dell'indovina pagana, l'autore vedeva la fame di una rivelazione della volontà e dello scopo di Dio. Ciò era degno di simpatia, per quanto inadeguati e malvagi fossero i sostituti elaborati per i mezzi di illuminazione veramente Divini.

Quindi promette che il vero bisogno sarà soddisfatto dai santi profeti di Dio. Nulla che sapesse di ignoranza o di fraintendimento della spiritualità di Dio, o di infedeltà a Yahweh, poteva essere tollerato; poiché il Dio d'Israele avrebbe provveduto a tutto il loro bisogno mediante un profeta in mezzo a loro, dei loro fratelli, come Mosè, nella cui bocca Yahweh avrebbe messo le Sue parole, e che avrebbe detto loro tutto ciò che gli avrebbe comandato.

Questa è la legittimazione più ampia e più generale del profeta, come organo speciale di rivelazione in Israele, che la Scrittura contiene. Con esso è fatto uno dei canali regolarmente costituiti di influenza divina per il suo popolo. Perché evidentemente non è un singolo individuo, come il Messia, che è qui predetto. Questa è stata l'interpretazione ricevuta dai primi ebrei, e amata nella Chiesa fino a tempi abbastanza moderni.

Ma come dice giustamente Keil, il fatto che questa promessa sia contrapposta a qualsiasi supposto bisogno di ricorrere a indovini e maghi, è di per sé una prova sufficiente che si intende l'ordine profetico. Non era solo nel lontano tempo messianico che Israele doveva trovare in questo profeta mandato da Dio quella conoscenza della volontà e dei propositi di Dio di cui aveva bisogno. Israele di tutti i tempi, tentato dalle usanze dei suoi vicini pagani ad andare dagli indovini, doveva avere nel profeta di Yahweh una continua liberazione dalla tentazione. Ciò implica che questo Nabhi , o profeta come Mosè, doveva essere continuamente ricorrente, ad ogni svolta e crisi della carriera di questa nazione.

Inoltre, la direzione alla fine del passaggio per mettere alla prova i profeti, se fossero veramente inviati da Dio o no, conferma questa opinione. Sarebbe singolarmente fuori luogo in una promessa che si riferisse al Messia in modo esclusivo e primario. Non avrebbe mai avuto bisogno di prove di questo tipo, poiché doveva essere la realizzazione e l'incarnazione delle più alte aspirazioni di Israele. Ma se il brano intende dare ai profeti un posto tra gli organi nazionali di rapporto con Yahweh a fianco dei sacerdoti, era urgente la necessità di distinguere questi profeti veri e divinamente dati dai pretendenti.

Il contesto, sia prima che dopo la promessa, sembra, quindi, decisamente favorevole al riferimento generale; e le frasi "come a me", "come a te" , cioè Mosè, quando esaminate attentamente, invece di indebolire tale inferenza, la rafforzano. Non sono usati qui come la frase simile è usata in Deuteronomio 34:10 : "E non è sorto un profeta poiché in Israele come Mosè, che Yahweh conobbe faccia a faccia.

Lì la vicinanza dell'approccio di Mosè a Yahweh è il punto in questione, ed è chiaramente affermato che a questo riguardo Mosè fu più favorito di chiunque gli fosse succeduto. Ma qui il confronto è tra Mosè e i profeti, in quanto poiché si trattava della mediazione tra Yahweh e il suo popolo. Per volere di Israele, Mosè era stato incaricato di ascoltare la voce di Dio. Israele aveva detto: "Che io non ascolti più la voce di Yahweh mio Dio, né mi faccia più vedere questo grande fuoco, che non muoio.

Il profeta qui promesso doveva essere simile a Mosè sotto questo aspetto, ma non c'è nulla per affermare che sarebbe stato uguale a Mosè in potenza e dignità. In ogni caso, quindi, il riferimento alla linea dei profeti è da mantenere.

Tuttavia, l'interpretazione così raggiunta non esclude - include distintamente - il riferimento messianico. Se il brano promette che in tutti i momenti di difficoltà e di crisi della storia d'Israele, la volontà di Dio sarà fatta conoscere da un profeta mandato da Dio, ciò sarà particolarmente vero per l'ultima e più grande crisi, la nascita del nuovo tempo che il Il Messia doveva inaugurare. Qualunque adempimento la promessa potesse ricevere prima di ciò, non potrebbe essere perfettamente adempiuto senza l'avvento di Colui il cui ufficio era di chiudere la storia del mondo presente e portare tutte le cose attraverso una transizione sicura nel nuovo mondo messianico.

Quella è stata la crisi più grande; e necessariamente il profeta che ha parlato per Yahweh in essa deve essere la corona della lunga stirpe dei profeti. C'è ancora un senso più alto in cui questa promessa si riferisce al Messia. Doveva riassumere e realizzare in Sé tutte le possibilità di Israele. Ora erano la nazione profetica, il popolo che doveva rivelare Dio all'umanità; e quando si dimostrarono prevalentemente falsi alla loro chiamata superiore, le speranze di tutti coloro che rimasero fedeli si rivolsero a quel "vero" Israele che solo avrebbe ereditato le promesse.

In un periodo, appena prima e durante l'esilio, l'ordine profetico sembrava essere considerato come l'Israele in Israele, al quale sarebbe toccato compiere le grandi cose a cui era stato chiamato il seme di Abramo. Ma l'autore del Secondo Isaia, disperando anche di loro, vide che il destino di Israele sarebbe stato compiuto da un grande Servo di Yahweh, che avrebbe superato tutti gli altri profeti, come avrebbe superato tutti gli altri sacerdoti israeliti e re davidici.

In quanto corona e incarnazione di tutto ciò che i profeti aspiravano ad essere, solo il Messia ha adempiuto completamente a questa promessa, e di conseguenza il riferimento messianico è organicamente tutt'uno con il riferimento primario. Sono così intimamente intrecciati che nient'altro che la violenza può separarli; e così otteniamo una visione più profonda dell'ampia portata dei propositi divini e dell'unità organica dell'azione divina nel mondo.

Questi costituiscono una garanzia di gran lunga migliore per il riconoscimento della profezia messianica qui rispetto al presunto riferimento diretto ed esclusivo. Non aggrappandoci troppo disperatamente alla visione che coinvolge in modo più sorprendente il soprannaturale, abbiamo ricevuto di nuovo con "piena misura schiacciata e traboccante" la certezza che Dio stava veramente parlando qui, e che questo, come tutte le promesse dell'Antico Testamento se rettamente inteso, è sì e amen in Cristo.

Ma per il nostro scopo attuale il riferimento primario di questo passaggio alla linea profetica è ancora più importante del riferimento secondario ma più vitale al Messia. Perché propone la profezia come lo strumento più potente per la crescita e il progresso della religione di Israele. Il profeta è qui dichiarato successore di Mosè, dichiaratore ispirato della volontà divina al suo popolo nei casi che non rientravano nella sfera o nella competenza del sacerdote.

Quest'ultimo era, come abbiamo visto, destinato ad operare nei limiti e sulla base della rivelazione data da Mosè. Doveva mettere in atto ciò che gli era stato comandato, mantenere viva nei cuori del popolo la conoscenza del loro Dio come l'aveva data Mosè, dare la "Torah" dal santuario secondo i suoi principi. Ma qui al profeta è assegnato un ufficio più nobile. Egli deve ampliare e sviluppare l'opera di Mosè.

La rivelazione mosaica è qui vista come fondamentale e normativa, ma, contrariamente alle opinioni del giudaismo successivo, non è affatto completa. Per il suo completamento, il profeta è qui dichiarato lo strumento prescelto da Dio, e di conseguenza gli viene assegnata una posizione più elevata nel proposito di Dio rispetto al re o al sacerdote. È elevato molto al di sopra degli indovini facendo innalzare la sua chiamata nella sfera morale; ed eccelle entrambi gli altri organi della vita nazionale in quanto, mentre sono in gran parte legati dal passato, è chiamato da Dio per iniziare nuovi e più alti stadi nella vita del popolo eletto. I gradini ascendenti della rivelazione iniziata da Mosè dovevano essere nelle sue mani, e attraverso di lui Dio doveva rivelarsi in misura sempre più piena.

Visto così, l'ordine profetico in Israele ha un carattere del tutto unico. È un provvedimento per il progresso religioso che non ha eguali in altre parti del mondo; e questo riconoscimento pubblico del suo diritto divino è quasi più notevole. Ovunque in altre parti del mondo si suppone che la religione sia divinamente data attraverso un solo uomo, sebbene siano state effettivamente apportate modifiche in tempi successivi, tuttavia non sono mai state previste e previste in anticipo.

Salvo nel caso del maomettanesimo, che ha mutuato la sua idea dell'ufficio del profeta dal giudaismo, non c'è mai stata una deliberata ammissione che Dio aveva cose ancora più alte da rivelare su di sé, tanto meno è stata prevista la venuta di ciò che era nuovo per soddisfare il vecchio. E nei tempi moderni il rivelatore di nuovi aspetti della verità non trova accoglienza da nessuna parte. Invece di essere ricevuto come messaggero di Dio, anche nella Chiesa cristiana deve sempre affrontare l'abbandono, spesso la persecuzione, e solo se è insolitamente fortunato vive per vedere il suo messaggio ricevuto.

Ma in Israele, anche in tempi così antichi come quelli di cui ci occupiamo, si riconosceva la natura progressiva della Rivelazione di Dio stesso, si legittimava e si cercava la ricezione di nuove verità, e si riservava il posto più alto nel regno terreno di Dio per coloro che Dio aveva illuminato da essa. È vero, naturalmente, che la nazione nel suo insieme non ha mai agito in conformità con questo insegnamento.

Non obbedirono al comando qui dato: "Ascoltate lui", e ripeterono ancora più solennemente con le parole: "E avverrà che chiunque non ascolterà le mie parole, che dirà nel mio nome , richiederò da lui." I profeti per la maggior parte parlavano invano ai loro contemporanei. Dove non furono trascurati furono perseguitati e molti suggellarono la loro testimonianza con il loro sangue.

Ma il pensiero che Yahweh stesse educando il Suo popolo passo dopo passo, e che in ogni momento della loro storia avrebbe avuto ulteriori rivelazioni di Sé stesso da fare, è familiare a chi scrive. Perciò accoglie con favore il pensiero di un progresso in questa regione delle cose, e qui solennemente iscrive coloro che devono esserne gli strumenti tra i poteri dominanti della nazione.

Ora, nel pensiero religioso questo non ha eguali. Il tenace conservatorismo, basato sulla convinzione che la piena verità sia già stata raggiunta, è sempre stato il segno distintivo del pensiero religioso. Che un insegnante di religione possa vedere che la luce della rivelazione, come la luce naturale, deve venire gradualmente, allargandosi a poco a poco nel giorno perfetto, e che lui stesso stava in piedi solo nel crepuscolo mattutino, è una cosa così notevole che si è incapace di spiegarlo, se non per la natura speciale dell'illuminazione profetica.

Era parte dell'ufficio dei profeti prevedere e predire il futuro. Smend ha certamente ragione, contro coloro che hanno insegnato che il profeta era solo un predicatore di genio, quando afferma che "in Amos e nei suoi successori la profezia è il punto di partenza di tutto il loro discorso e della loro azione", e che "ogni nuova conoscenza che predicano viene loro dall'azione di Yahweh che essi preannunciano... Di conseguenza la grandezza di un profeta deve essere raccolta dalla misura in cui prevede il futuro.

Questa affermazione ci dà la verità che sta tra gli altri due estremi; poiché secondo essa il profeta proclama e predica la verità religiosa, ma lo fa in base a ciò che percepisce che Dio sta per fare in futuro. In altri parole, proclama una nuova verità sulla base della rivelazione che Dio sta per fare di se stesso, che è ispirato a prevedere e ad interpretare.Il suo compito non è tutto prevedere né tutto insegnamento, è un insegnamento fondato sulla preveggenza.

Di conseguenza era impossibile per il profeta credere che il cambiamento di religione fosse di per sé un male. Sapeva il contrario. L'unico cambiamento che avrebbe dovuto rimuovere gli uomini dalla base divinamente data della fede era il male; e tale cambiamento, qualunque fossero le credenziali che l'accompagnavano, anche se potevano essere miracolose, ogni fedele israelita era già stato avvertito con la massima severità di rifiutare. Deuteronomio 13:5 Ma quando l'impulso ad avanzare è venuto dalla manifestazione di Yahweh di se stesso, il cambiamento non era solo buono, era la prova indispensabile della fedeltà.

Non erano i veri seguaci di Isaia che, sulla base della sua profezia secondo cui Sion, in quanto dimora di Yahweh, doveva essere liberata dalla distruzione, respinsero la profezia di Geremia che Sion sarebbe caduta davanti ai caldei. Gli uomini veramente fedeli erano quelli che avevano preso a cuore le lezioni che Yahweh aveva posto per il suo popolo nel secolo che stava tra questi due profeti; il quale vide che il tempo in cui la liberazione di Sion era necessaria alla sicurezza della vera religione era passato, e che ora la cattura di Sion era necessaria al suo vero sviluppo. E questo non è un caso solitario; è un esempio di ciò che era normale nella storia religiosa di questo popolo.

Questo non è sfuggito all'occhio rapido di John Stuart Mill. Dice che la religione di Israele "ha dato esistenza a un'istituzione disorganizzata inestimabilmente preziosa: l'ordine (se così si può chiamare) dei profeti... La religione, di conseguenza, non c'era, come è stata in tanti altri luoghi, un consacrazione di tutto ciò che una volta era stato stabilito, e una barriera contro ulteriori miglioramenti". C'era sempre il movimento della vita pulsante al suo interno, e sotto la guida divina quel movimento era sempre verso l'alto.

A volte era relativamente superficiale e lenta, altre era una marea profonda e impetuosa. Ma si muoveva sempre in direzioni che condussero direttamente al grande compimento di se stesso nella venuta di Cristo, che raccolse nella propria vita tutte le varie correnti della rivelazione, e le incoronò e le compì tutte. In nessun momento del progresso da Mosè al Messia tocchiamo la verità completa e completa; né, secondo l'insegnamento della Scrittura in questo passaggio, dovevamo farlo.

I fedeli in Israele avevano come parola d'ordine il disio e il passo di Dante. Vedevano davanti a loro un mondo di "pace" divina, che sapevano essere ancora nel futuro, e il "desiderio" e l'anelito delle loro anime erano sempre diretti verso di esso. Con inestinguibile speranza marciavano avanti con i volti sollevati, ai quali la luce riflessa da quel futuro dava talora una radiosa letizia; e sempre prestavano orecchio a coloro che vedevano ciò che Dio stava per fare ad ogni svolta della via.

Ma ammesso che la religione fosse così progressiva prima che agli uomini fosse parlato "dal Figlio", possiamo dire o credere che, ora che ha parlato, è ancora possibile progredire in questo modo? A prima vista sembrerebbe necessario rispondere a tale domanda in senso negativo. La rivelazione progressiva di Dio è giunta alla sua perfezione in Gesù Cristo: che cosa ci resta dunque se non aggrapparci a quella? Non siamo tenuti a fare della resistenza al progresso, a qualsiasi nuova visione della religione, il nostro primo dovere? Molti agiscono e parlano come se quella fosse l'unica condotta possibile coerente con la fedeltà.

Ma dobbiamo distinguere. La rivelazione di Dio ha raggiunto, secondo la nostra fede cristiana, non solo il suo punto più alto attuale, ma anche il suo punto più alto possibile in Cristo. Dio non può fare niente di più per la sua vigna di quanto ha fatto. In quanto manifestazione di Dio, la rivelazione si completa e si chiude in Cristo. Perché è impossibile manifestare Dio agli uomini più pienamente che in un uomo che rivela Dio in ogni pensiero, parola e atto.

Ma è tutt'altro con l'interpretazione della manifestazione. Nei primi tempi ciò era previsto da una speciale ispirazione di Dio, che rese i santi dell'antichità infallibili nella loro interpretazione della rivelazione ricevuta fino ai loro giorni, e che durò fino all'istituzione della Chiesa. Da allora lo Spirito Santo deve essere la guida degli uomini fedeli in tutta la verità. Ora, nel modo di interpretare Cristo e il suo messaggio, il progresso è tanto aperto per noi quanto lo era per Israele.

Una rivelazione completa di Dio deve necessariamente, in un dato momento fino alla consumazione di tutte le cose, contenere in sé un residuo di significato che, a quel punto della sua esperienza, l'umanità non ha sentito il bisogno, né ha avuto la capacità di comprendere. Man mano che il mondo invecchia, tuttavia, appaiono continuamente nuove prospettive, nuovi ambienti, nuove circostanze e tutti insistono per essere affrontati dalla Chiesa.

Per trattarli adeguatamente e degnamente, una Chiesa fedele deve rivolgersi a Cristo per vedere cosa Dio vorrebbe che facesse; e se Cristo è ciò che noi supponiamo che sia, uscirà da Lui una luce, invisibile o inosservata prima, per soddisfare il bisogno fino ad allora non sentito. Inoltre, mentre nostro Signore Gesù Cristo rivela completamente Dio come il Dio della Redenzione e illumina tutti i rapporti di Dio con l'uomo, luce che non necessita e non ammette aggiunte supplementari, vi sono altri aspetti del carattere divino che Egli non così del tutto rivelare.

Ad esempio, i rapporti di Dio con il mondo della natura, che ora vengono svelati in modo sorprendente, sono trattati relativamente raramente nei Vangeli. Dobbiamo chiudere gli occhi di fronte a queste cose senza importanza e non permettere loro di influenzare i nostri pensieri? Sicuramente questo non può essere preteso da noi; perché, per parlare chiaramente, è impossibile. Nessuno può restare impassibile quando Dio e l'uomo si rivelano nel meraviglioso panorama della vita del mondo.

Anche coloro che più lo professano, in nessun caso prendono posizione semplicemente e unicamente sulle verità credute e sostenute dai primi cristiani. Tutti loro hanno adottato sviluppi successivi come parte del loro tesoro infallibile. Alcuni risalgono solo alla teologia del grande risveglio evangelico; alcuni alla Riforma; alcuni agli scolastici pre-riforma; altri ai primi cinque secoli. Ma qualunque sia il punto in cui si avvicinano alla teologia cristiana, essi riprendono, insieme al credo originale dei primi credenti, alcune verità o dottrine che sono emerse e sono state accettate in un secondo momento.

Essendo essi stessi giudici, dunque, si devono ammettere aggiunte al primitivo deposito della fede; ed è un procedimento puramente arbitrario da parte loro dire che ora abbiamo raggiunto tutta la verità, e il conservatorismo stolido è ormai l'unico atteggiamento fedele. No, abbiamo ancora un Dio vivente e una Chiesa vivente, e un mondo multiforme e meraviglioso con cui confrontarci. L'interazione di questi non può essere evitata, né può verificarsi senza che si sviluppi una nuova verità.

Avere orecchie e non sentire, avere occhi e non vedere, deve essere offensivo per Dio ora come lo era ai tempi dell'Antico Testamento. Sebbene ora non abbiamo profeti ispirati da prevedere e interpretare, abbiamo in tutte le nostre Chiese uomini le cui orecchie sono più in sintonia con l'armonia celeste di altre, i cui occhi hanno una visione più acuta e sicura di ciò che Dio il Signore direbbe; e dovremmo ascoltarli, per vedere almeno se possono rendere buona la loro posizione.

Rifiutare il loro insegnamento, solo perché qualche elemento o aspetto di esso è nuovo, è negare la provvidenza guida di Dio, voltare le spalle alle ricche riserve di istruzione che i fatti della storia, sia secolari che religiosi, sono tacciati di impartire . Questo non può mai essere un dovere cristiano. Anche se fosse possibile sarebbe inutile. La luce sarà ricevuta dalle nature più giovani, più fresche e meno stereotipate in tutte le Chiese; e coloro che lo rifiutano, tenendo ostinatamente e con devozione esclusiva a ciò che hanno, lo troveranno rimpicciolirsi e avvizzire nella loro mano.

Solo nella fretta e nel conflitto, solo in mezzo agli impulsi e alle potenze che si muovono nel mondo, può respirare una sana religione. Senza dubbio ci giungerà un nuovo insegnamento in modi congrui alla Rivelazione compiuta del nostro Dio Redentore; ma verrà; e dovrebbe essere accolto con la stessa gioia con cui l'insegnamento dei profeti fu accolto dagli uomini fedeli in Israele. Se non lo è, allora la minaccia divina si applicherà in questo caso così pienamente come nell'altro: "Chiunque non darà ascolto alle mie parole che pronuncerà in mio nome, lo richiederò da lui".

Molti dicono ora, e molti lo hanno detto in ogni momento, a coloro che avevano intravisto qualche nuova lezione che Dio desiderava impartire: "Voi ammettete che le anime sono state rinnovate e il carattere costruito e la vita spirituale preservata senza questo nuovo insegnamento. Perché allora non puoi lasciarci soli?Nella tua ricerca del meglio puoi distruggere il bene, e nessun danno può accadere se tieni per te la fede migliorata.

" Ma hanno dimenticato il solenne "chi non vorrà ascoltare, lo richiederò da lui". sorprendentemente manifesti, quelli della stagnazione e del rifiuto di apprendere possono essere molto più distruttivi della fede comune, poiché il rifiuto di riconoscere la verità ha problemi molto più vasti della perdita di una particolare verità.

Indica e rafforza un atteggiamento dell'anima che, se perseverato, permetterà alla Chiesa che lo adotta di allontanarsi lentamente dal contatto vivo con le menti degli uomini. Così alla deriva, si restringe in una consorteria, e ogni sua attività viene infettata dalla maledizione della futilità.

Da entrambe le parti, quindi, c'è pericolo per noi, come c'era per la Chiesa dell'Antico Testamento; e ci rivolgiamo con vivo interesse alla prova, il criterio con cui il Deuteronomio avrebbe messo alla prova i profeti. Pone proprio la domanda che la linea di pensiero che abbiamo seguito non poteva non suggerire: "Come conosceremo la parola che Yahweh non ha pronunciato?" Se un profeta parlava in nome di altri dei doveva morire; che era già stato determinato nel tredicesimo capitolo, e qui si ripete.

Ma il profeta che avesse pronunciato una parola presuntuosa nel nome di Yahweh, cosa che Egli non aveva comandato, doveva essere nella stessa condanna. Era, quindi, della massima importanza che ci fossero mezzi per scoprire quando si è verificato questo ultimo male. La prova è questa: "Quando un profeta parla nel nome di Yahweh, se la cosa non segue, né si avvera, quella è la cosa che Yahweh non ha detto.

Le strane nozioni di Duhm e di altri al riguardo sono già state trattate. Anche qui è stato dimostrato che la profezia di cui si parla qui doveva essere una profezia nel suo senso più stretto, una profezia che trattava di promesse di giudizio e liberazione immediati. Inoltre, questo è qui esposto come un test applicabile ai profeti in tutte le epoche della storia di Israele, ed è anche nella natura del caso che deve essere sempre stato il test popolare.

L'annuncio delle cose a venire prima che venissero era fatto, almeno in parte, allo scopo di impressionare la popolazione e di guadagnare la loro fiducia e attenzione. Di conseguenza devono essere stati continuamente all'erta per applicare questo test, e tutto ciò che viene fatto qui è riconoscerlo nella maniera più completa come un criterio giusto e divinamente approvato.

Ma il modo in cui dovrebbe essere applicato è meglio esemplificato dal metodo di applicazione di Geremia, che, come ha sottolineato il dottor Edersheim, si trova nel capitolo ventottesimo del libro di quel profeta. Lì leggiamo del conflitto di Geremia con "Anania figlio del profeta Azzur", all'inizio del regno di Sedechia. Poco prima Nabucodonosor aveva portato via Ieconia, re di Giuda, con tutti i tesori della casa dell'Eterno e le forze del popolo.

Geremia aveva profetizzato che non sarebbero tornati; anzi, aveva predetto un'ulteriore calamità, vale a dire . che Nabucodonosor sarebbe tornato e avrebbe portato via le persone e gli arredi della casa che era rimasta. In opposizione a ciò, Hananiah dichiarò, come una parola di Yahweh: "Entro due anni interi ricondurrò in questo luogo tutti gli arredi della casa di Yahweh che Nabucodonosor, re di Babilonia, prese da questo luogo e li portò a Babilonia; e Riporterò in questo luogo Ieconia, figlio di Jehoiakim, re di Giuda, con tutti i prigionieri di Giuda che sono andati a Babilonia, dice l'Eterno.

"La condotta di Geremia in queste circostanze è degna di nota. Non denunciò immediatamente il suo rivale come profetizzando il falso. Sembra che abbia pensato di poter avere una parola vera da Yahweh, poiché, come vediamo nel Libro di Giona, la più positiva le profezie erano condizionate, e Geremia sembrerebbe aver ritenuto possibile che il pentimento personale stesse per portare sul re e sul popolo prigionieri una benedizione, invece del male che aveva previsto.

Di conseguenza espresse un fervido desiderio che la profezia di Anania potesse avverarsi, ma ricordò al suo rivale che le cause delle malvagie profezie sue e dei profeti precedenti erano molto più vaste del terreno che il pentimento personale dei prigionieri poteva coprire. Per questo evidentemente nutriva il più grave dubbio su Anania; ma risolve la questione dicendo: "Il profeta che profetizza la pace, quando la parola del profeta si avvererà, allora il profeta sarà conosciuto, che il Signore lo ha veramente mandato". Solo in seguito, dopo aver ricevuto egli stesso una rivelazione speciale riguardo ad Anania, lo denunciò come impostore e falso profeta.

L'intera narrazione è di estrema importanza, poiché ci mostra come i profeti stessi considerassero i propri poteri soprannaturali e come usassero le prove fornite nel Deuteronomio. In primo luogo, chiesero come stava la nuova parola di Yahweh rispetto alle parole più antiche che Egli aveva certamente pronunciato. Se c'era un modo possibile in cui il nuovo e il vecchio potevano essere riconciliati, concedevano al nuovo il beneficio del dubbio e lasciavano la decisione all'evento.

Ovviamente se non ci fosse stato modo di conciliare la profezia di Anania con la massa della profezia contraria che era stata precedente, Geremia lo avrebbe denunciato secondo la legge di Deuteronomio 13:5 come allontanamento da Yahweh. Così com'era, egli ricadde sulla prova in questo ventottesimo capitolo, e avrebbe mantenuto un atteggiamento di vigile neutralità fino a quando l'evento non avesse giustificato o condannato il suo rivale, se Yahweh stesso non avesse risolto la questione.

Per i nostri giorni e nelle nostre diverse circostanze le prove sono radicalmente le stesse, anche se, poiché la profezia è estinta nella Chiesa, devono in una certa misura agire in modo diverso. Il Nuovo Testamento parallelo al criterio in Deuteronomio 13:5 si trova in 1 Giovanni 4:1 : "Provate gli spiriti, se sono da Dio: perché molti falsi profeti sono usciti nel mondo.

Da questo conoscete lo Spirito di Dio: ogni spirito che confessa che Gesù Cristo è venuto nella carne è da Dio; e ogni spirito che non confessa Gesù non è da Dio: e questo è lo spirito dell'anticristo, del quale avete udito che viene." Nella dispensazione cristiana negare "che Gesù Cristo è venuto nella carne" è lo stesso che era dire sotto la dispensazione precedente "Andiamo dietro ad altri dei", così Dio e Cristo coincidono completamente nella nostra fede santissima.

In ogni caso la prova ultima della profezia deve essere il principio fondamentale della fede. Qualunque siano le credenziali che gli insegnanti che negano possano portare, devono essere respinte senza esitazione. Appartengono al mondo, quel disegno e quel tessuto di cose che rifiuta la fedeltà allo Spirito di Dio. Meno di tutto è la popolarità con il mondo in quanto distinto dalla Chiesa, o con la parte mondana della Chiesa, a ostacolare il suo rifiuto. Questa è solo la conseguenza naturale del suo essere "del mondo". All'interno della Chiesa non si deve mostrare quartiere a tale insegnamento, poiché esso porta realmente con sé l'assoluta negazione della fede.

Ma che dire dell'erroneo insegnamento che riconosce che "Gesù Cristo è venuto nella carne"? Ad esso il parallelo dell'Antico Testamento è l'espressione del profeta che "parla nel nome di Yahweh, e la cosa non segue né avviene". Secondo il precetto e l'esempio dell'Antico Testamento, ciò doveva essere lasciato al giudizio del tempo. Ai nostri giorni bisogna trovare un corso corrispondente. Il caso ipotizzato è quello dell'insegnamento ritenuto erroneo, ma non fondamentalmente sovversivo del cristianesimo né distruttivo dei princìpi speciali di una Chiesa.

Se è così, la sincera opposizione di coloro che sostengono la visione opposta e un'adeguata discussione sono il vero modo di affrontare il caso. Per il resto, la decisione finale va lasciata all'esperienza. Col tempo, anche un errore sussidiario di questo genere, se importante, si manifesterà indebolendo la vita spirituale in coloro che lo detengono; gradualmente diminuiranno di numero e la loro influenza nella Chiesa svanirà.

Iniziano promettendo rinnovata forza e intuizione nelle cose spirituali, rinnovata energia nella vita spirituale. Se quel "non segue né si avvera", quando è stato dato il tempo dovuto per tale sviluppo, allora quella è la cosa che il Signore non ha detto, e dovrebbe essere trattata come l'eresia fondamentale deve essere trattata. Ma probabilmente a quel punto si sarà giudicato e non avrà bisogno del giudizio degli uomini.

Questi dunque erano i collegamenti tra Yahweh e il Suo popolo, e gli organi dai quali era guidata la vita della nazione israelita: la regalità, il sacerdozio e l'ordine profetico. La prima dava visibilità alla regola divina e stabilità alla vita nazionale e sociale; la seconda assicurò la stabilità della religione ed edificò la vita morale della nazione sulla base della legge mosaica; il terzo assicurava il progresso ed evitava la stagnazione, sia nella religione che nella morale sociale e individuale.

Infatti, ordine e progresso, le due cose che i pensatori positivisti hanno indicato come quelle che sole possono assicurare la salute a una comunità, sono qui fornite con una immediatezza e un successo che sarebbe difficile paragonare altrove. Quando ricordiamo quanto piccolo, oscuro e incivile fosse il popolo a cui era stato dato questo schema di cose, e quanto poco il loro ambiente o le circostanze fossero calcolati per suggerire disposizioni di tale portata, vediamo che la fonte di tutto era la Rivelazione del carattere Divino data da Mosè.

Yahweh come rivelato attraverso di lui non permise ai Suoi adoratori di credere che avrebbero potuto, in un momento, ricevere tutto ciò che doveva essere conosciuto su di Lui. Fu insegnato loro a fondare la loro condotta e la loro politica su ciò che sapevano, e ad essere ansiosamente all'erta per ciò che poteva essere rivelato in occasione di nuove crisi della loro storia. Ora quell'insegnamento trova la sua espressione più completa nelle leggi concernenti le tre istituzioni che abbiamo passato in rassegna.

Dietro ogni sana vita nazionale e tutte le istituzioni stabili c'era, così aveva imparato questo popolo, il potere e la giustizia di Dio Onnipotente. Nella sua ansia di avvicinarsi agli uomini, aveva cambiato il sacerdote, il re, il profeta da essere, come erano tra i pagani, semplici funzionari politici e religiosi designati per fini puramente terreni, in canali di comunicazione con Lui. Attraverso di loro furono riversate nella vita di questa nazione salutari e variegate correnti di grazia e illuminazione divina, e fu mirabilmente assicurato un giusto equilibrio tra conservatorismo e riforma nella religione.

Di conseguenza, in mezzo a tutti gli inconvenienti, gli Israeliti divennero uno strumento del più grande potere per il bene nelle mani del loro Re Onnipotente; e anche quando la loro gloria esteriore svanì, furono interiormente rinnovati e spinti avanti di età in età. "Senza fretta e senza sosta", il proposito di Dio si è realizzato nella loro storia, guidata da questi tre organi della loro vita nazionale. Ciascuno ha contribuito con la sua parte alla preparazione per la pienezza del tempo in cui è venuto Colui che era la Salvezza di Dio, e ciascuno ha fornito elementi del tipo più essenziale all'attesa mista che è stata così meravigliosamente soddisfatta dalla vita e dall'opera di Cristo.

Lavoravano insieme nella più completa armonia, inoltre, sebbene non sempre ne fossero consapevoli. Perché tutti si muovevano al comando della voce ancora sommessa con cui Dio parla nel modo più efficace alle anime degli uomini. A causa di ciò i loro propositi presero un raggio più ampio di quanto immaginassero, le loro speranze ricevettero 'ali che li portarono lontano oltre l'orizzonte del tempo dell'Antico Testamento; e, partendo dai punti più remoti, tutte le correnti della vita nazionale convergevano, finché, alla fine del tempo dell'Antico Testamento, correvano in direzioni tali che non potevano mancare in poco spazio di incontrarsi.

Non fu quindi una sorpresa per i fedeli in Israele quando, all'inizio del Nuovo Testamento, si scoprì che si erano incontrati in Gesù il Cristo. Una volta raggiunto quel punto, tutta la storia precedente, che ora giaceva compiuta sotto gli occhi di tutti, poteva essere pienamente apprezzata. Tutto in passato sembrava parlare di Lui. Se, in quel primo scoppio di gioiosa sorpresa, si trovarono riferimenti messianici del tipo più definito dove ora possiamo vedere solo deboli accenni e adombramenti, non c'è da meravigliarsi.

Di Lui si era parlato molto più di quanto avessero pensato, sarebbe stato strano se non avessero oscillato un po' all'estremo opposto. Ma ciò non deve impedirci di riconoscere che la storia di Israele, vista dal loro punto di vista, è stata ed è la prova più cospicua, più convincente, più ispiratrice dell'azione divina nel mondo. Il dito di Dio era così palesemente qui, armonizzante, dirigente, impellente, che l'evidenza della guida divina in regioni molto più oscure diventa irresistibile.

Con questa storia davanti a noi possiamo credere che non solo in quei giorni lontani, e in quel piccolo angolo d'Asia, Dio era attivo per la produzione del bene. Ora e qui, così come allora e là, ci sono forze divine e guida all'opera nel mondo; e le uniche politiche sicure, i soli popoli veramente prosperi, sono quelli in cui sono assicurati i governanti, i sacerdoti e i profeti, ai quali è aperto il segreto di Dio.