PREFAZIONE
In questo volume ho cercato di presentare la sostanza delle profezie di Ezechiele in una forma comprensibile agli studiosi della Bibbia inglese. Ho cercato di fare dell'esposizione una guida abbastanza adeguata al senso del testo, e di fornire le informazioni che mi sono sembrate necessarie per chiarire l'importanza storica dell'insegnamento del profeta. Laddove mi sia discostato dal testo ricevuto, di solito ho indicato in una nota la natura della modifica introdotta. Sebbene abbia cercato di esercitare un giudizio indipendente su tutte le questioni toccate, il libro non ha alcuna pretesa di essere considerato un contributo agli studi sull'Antico Testamento.
Le opere su Ezechiele a cui sono principalmente debitore sono: Propheten des Alten Bundes di Ewald (vol. ii.); Di Smend Der Prophet Ezechiel erkldrt (Kurzgefassies Exegetisches Manuale Zuin AT) ; Di Cornill Das Buck des Proph. Ezechiel e, soprattutto, il commento del Dr. AB Davidson nella Cambridge Bible for Schools, i miei obblighi verso i quali sono quasi continui. In misura minore sono stato aiutato dai commentari di Havernick e Orelli, dal Viertal Voorkzingen di Valeton (iii.
), e da La Mission du Prophete Ezechiel di Gautier . Tra le opere di carattere più generale un riconoscimento speciale è dovuto a The Old Testament in the Jewish Church e The Religion of the Semites del compianto Dr. Robertson Smith.
Desidero inoltre esprimere la mia gratitudine a due amici: il Rev. A. Alexander, Dundee, e il Rev. G. Steven, Edimburgo, che hanno letto la maggior parte dell'opera in manoscritto o bozza, e hanno dato molti preziosi suggerimenti.
DECLINO E CADUTA DELLO STATO EBRAICO
Ezechiele è un profeta dell'esilio. Fu uno dei sacerdoti che andarono in cattività con il re Ioiachin nell'anno 597, e tutta la sua carriera profetica cade dopo quell'evento. Della sua vita e delle circostanze precedenti non abbiamo informazioni dirette, al di là dei fatti che era un prete e che il nome di suo padre era Buzi. Una o due inferenze, tuttavia, possono essere considerate ragionevolmente certe.
Sappiamo che la prima deportazione dei Giudei in Babilonia fu riservata alla nobiltà, agli uomini di guerra e agli artigiani; 2 Re 24:14 e poiché Ezechiele non era né soldato né artigiano, il suo posto nel seguito dei prigionieri doveva essere dovuto alla sua posizione sociale. Doveva appartenere ai ranghi superiori del sacerdozio, che faceva parte dell'aristocrazia di Gerusalemme.
Era quindi un membro della casa di Zadok; e la sua familiarità con i dettagli del rituale del Tempio rende probabile che avesse effettivamente officiato come sacerdote nel santuario nazionale. Inoltre, uno studio attento del libro dà l'impressione che non fosse più un giovane nel momento in cui ricevette la chiamata all'ufficio profetico. Appare come uno le cui visioni della vita sono già maturate, che è sopravvissuto alla vivacità e all'entusiasmo della giovinezza e ha imparato a valutare le possibilità morali della vita con la sobrietà che deriva dall'esperienza.
Questa impressione è confermata dal fatto che era sposato e aveva una casa propria fin dall'inizio del suo lavoro, e probabilmente al momento della sua prigionia. Ma il fatto più importante di tutti è che Ezechiele aveva vissuto un periodo di calamità pubblica senza precedenti e carico di conseguenze gravissime per il futuro della religione. Muovendosi nei più alti circoli della società, al centro della vita nazionale, doveva essere pienamente consapevole dei gravi eventi in cui nessun osservatore premuroso poteva non riconoscere i segni dell'imminente dissoluzione dello stato ebraico.
Tra gli influssi che lo prepararono alla sua missione profetica, un posto di primo piano va dunque assegnato all'insegnamento della storia; e non possiamo iniziare il nostro studio delle sue profezie meglio che con una breve rassegna del corso degli eventi che hanno portato alla svolta della sua carriera, e allo stesso tempo hanno contribuito a formare la sua concezione dei rapporti provvidenziali di Dio con il suo popolo Israele.
Al tempo della nascita del profeta il regno di Giuda era ancora una dipendenza nominale del grande impero assiro. Dalla metà circa del VII secolo, tuttavia, il potere di Ninive era in declino. Le sue energie si erano esaurite nella repressione di una determinata rivolta in Babilonia. I media e l'Egitto avevano recuperato la loro indipendenza, e c'erano molti segni che una nuova crisi negli affari delle nazioni era imminente.
Il primo evento storico che ha lasciato tracce riconoscibili negli scritti di Ezechiele è un'irruzione dei barbari sciti, avvenuta durante il regno di Giosia (circa 626). Stranamente, i libri storici dell'Antico Testamento non contengono alcuna traccia di questa notevole invasione, sebbene i suoi effetti sulla situazione politica di Giuda furono importanti e di vasta portata. Secondo Erodoto, l'Assiria era già duramente colpita dai Medi, quando improvvisamente gli Sciti irruppero attraverso i passi del Caucaso, sconfissero i Medi e commisero vaste devastazioni in tutta l'Asia occidentale per un periodo di ventotto anni.
Si dice che abbiano contemplato l'invasione dell'Egitto, e che abbiano effettivamente raggiunto il territorio filisteo, quando in qualche modo sono stati indotti a ritirarsi. Giuda era quindi in pericolo imminente, e il terrore ispirato da queste orde distruttive si riflette nelle profezie di Sofonia e Geremia, che videro negli invasori settentrionali gli araldi del grande giorno di Geova. La forza della tempesta, tuttavia, fu probabilmente esaurita prima che raggiungesse la Palestina, e sembra che sia passata lungo la costa, lasciando intatta la terra montana di Israele.
Sebbene Ezekiel non fosse abbastanza grande da ricordare il panico causato da questi movimenti, il resoconto di questi sarebbe stato uno dei primi ricordi della sua infanzia e lasciò un'impressione duratura nella sua mente. Una delle sue profezie successive, quella contro Gog, è colorata da tali remmascenze, il giudizio finale sui pagani essendo rappresentato sotto forme suggerite da un'invasione scita (Capitolo s 38, 39).
Possiamo anche notare che nel capitolo 32, i nomi di Mesech e Tubal ricorrono nell'elenco delle nazioni conquistatrici che sono già scese negli inferi. Questi popoli del nord formavano il nucleo dell'esercito di Gog, e l'unica occasione in cui si può supporre che abbiano svolto la parte di grandi conquistatori in passato è in connessione con le devastazioni scitiche, in cui probabilmente hanno avuto una parte.
Il ritiro degli Sciti dalle vicinanze della Palestina fu seguito dalla grande riforma che fece del diciottesimo anno di Giosia un'epoca nella storia d'Israele. La coscienza della nazione era stata ravvivata dalla sua fuga da un così grande pericolo, e il tempo era propizio per realizzare i cambiamenti necessari per conformare la pratica religiosa del paese alle esigenze della Legge.
La caratteristica principale del movimento fu la scoperta del libro del Deuteronomio nel Tempio e la ratifica di una solenne lega e patto, con il quale il re, i principi e il popolo si impegnarono a soddisfare le sue richieste. Ciò avvenne nell'anno 621, da qualche parte vicino al tempo della nascita di Ezechiele. La giovinezza del profeta fu quindi trascorsa all'indomani della riforma; e sebbene le prime speranze nutrite dai suoi promotori possano essere estinte prima che egli potesse apprezzarne le tendenze, possiamo essere sicuri che ne ricevette impulsi che continuarono con lui fino alla fine della sua vita.
Possiamo forse permetterci di ipotizzare che suo padre appartenesse a quella sezione del sacerdozio che, sotto il suo capo Hilkiah, cooperò con il re nel compito di riforma, e desiderava vedere un puro culto stabilito nel Tempio. Se è così, possiamo facilmente capire come lo spirito riformatore sia passato nella fibra stessa della mente di Ezechiele. Quanto il suo pensiero sia stato influenzato dalle idee del Deuteronomio appare da quasi tutte le pagine delle sue profezie.
C'era ancora un altro modo in cui l'invasione scita influenzò le prospettive del regno ebraico. Sebbene sembri che gli Sciti abbiano reso un servizio immediato all'Assiria salvando Ninive dal primo attacco dei Medi, non c'è dubbio che le loro devastazioni in tutta la parte settentrionale e occidentale dell'impero abbiano preparato la strada per il suo crollo finale e ne abbiano indebolito tenere le province periferiche.
Di conseguenza troviamo che Giosia, in seguito al suo progetto di riforma, esercitò una libertà d'azione oltre i confini della propria terra che non sarebbe stata tollerata se l'Assiria avesse conservato il suo antico vigore. Le visioni patriottiche di una monarchia ebraica indipendente sembrano essersi combinate con il neonato zelo per una pura religione nazionale per rendere l'ultima parte del regno di Giosia la breve "estate indiana" dell'esistenza nazionale di Israele.
Il periodo di parziale indipendenza terminò verso il 607 con la caduta di Ninive davanti alle forze unite dei Medi e dei Babilonesi. Di per sé questo evento ebbe meno conseguenze per la storia di Giuda di quanto si potrebbe supporre. L'impero assiro svanì dalla terra con una completezza che è una delle sorprese della storia; ma il suo posto fu preso dal nuovo impero babilonese, che ereditò la sua politica, la sua amministrazione e la parte migliore delle sue province.
La sede dell'impero fu trasferita da Ninive a Babilonia; ma ogni altro cambiamento che si avvertì a Gerusalemme fu dovuto unicamente all'eccezionale vigore ed abilità del suo primo Monarca, Nabucodonosor.
La vera svolta nei destini d'Israele avvenne uno o due anni prima con la sconfitta e la morte di Giosia a Meghiddo. Verso l'anno 608, mentre il destino di Ninive era ancora in bilico, il faraone Neco preparò una spedizione sull'Eufrate, con l'obiettivo di assicurarsi il possesso della Siria. Non fu certamente alcun sentimento di lealtà verso il suo sovrano assiro che spinse Giosia a gettarsi sulla strada di Neco.
Ha agito come un monarca indipendente, e le sue motivazioni erano senza dubbio le più alte che abbiano mai spinto un re a un'impresa pericolosa, per non dire temeraria. Lo zelo con cui era stata perseguita la crociata contro l'idolatria e la falsa adorazione sembra aver generato da parte dei consiglieri del re la fiducia che la mano di Geova era con loro e che il suo aiuto poteva essere considerato in qualsiasi impresa intrapresa in Il suo nome.
Si vorrebbe sapere cosa disse il profeta Geremia dell'impresa; ma probabilmente la difesa della terra di Geova sembrava un dovere così ovvio del re davidico che non fu nemmeno consultato. Fu la determinazione a mantenere l'inviolabilità della terra che era il santuario di Geova che incoraggiò Giosia, a dispetto di ogni prudenziale considerazione, a tentare con la forza di intercettare il passaggio dell'esercito egiziano.
Il disastro che ne seguì diede il colpo di grazia a questa illusione e al superficiale ottimismo che ne scaturì. C'è stata una fine dell'idealismo in politica; e la classe dirigente di Gerusalemme ricadde sulla vecchia politica di esitazione tra l'Egitto e la sua rivale orientale, che era sempre stata la trappola della politica ebraica. E con l'ideale politico di Giosia cedette anche la fede su cui si fondava.
Sembrava che l'esperimento dell'affidamento esclusivo a Geova come custode degli interessi della nazione fosse stato tentato e fosse fallito, e così la morte dell'ultimo buon re di Giuda fu il segnale di un grande scoppio di idolatria, in cui ogni potere divino fu invocato e praticato assiduamente ogni forma di culto, per sostenere il coraggio degli uomini decisi a lottare fino alla morte per la loro esistenza nazionale.
Al momento della morte di Giosia, Ezechiele era in grado di interessarsi con intelligenza agli affari pubblici. Visse il periodo travagliato che ne seguì nella piena consapevolezza della sua portata disastrosa per le sorti del suo popolo, e nei suoi scritti si trovano occasionali riferimenti ad esso. Ricorda e commisera la triste sorte di Ioacaz, il re scelto dal popolo, che fu detronizzato e imprigionato dal faraone Neco durante il breve intervallo della supremazia egiziana.
Il re successivo, Ioiachim, ricevette il trono come vassallo d'Egitto, a condizione di pagare un pesante tributo annuale. Dopo la battaglia di Carchemish, in cui Neco fu sconfitto da Nabucodonosor e cacciato dalla Siria, Ioiachim trasferì la sua fedeltà al monarca babilonese; ma dopo tre anni di servizio si ribellò, incoraggiato senza dubbio dalle solite promesse di appoggio dell'Egitto. Le incursioni di bande di predoni di Caldei, Siri, Moabiti e Ammoniti, istigate senza dubbio da Babilonia, lo tennero in gioco finché Nabucodonosor fu libero di dedicare la sua attenzione alla parte occidentale del suo impero.
Prima che arrivasse quel momento, però, Ioiachim era morto, seguito da suo figlio Ioiachin. Questo principe era appena seduto sul trono, quando un esercito babilonese, con Nabucodonosor alla testa, apparve davanti alle porte di Gerusalemme. L'assedio terminò con una capitolazione e il re, la regina-madre, l'esercito e la nobiltà, una parte dei sacerdoti e dei profeti e tutti gli abili artigiani furono trasportati a Babilonia (597).
Con questo evento si può dire che inizi la storia di Ezechiele. Ma per comprendere le condizioni in cui fu esercitato il suo ministero, dobbiamo cercare di renderci conto della situazione creata da questo primo allontanamento dei prigionieri giudei. Da questo momento fino alla presa definitiva di Gerusalemme, un periodo di undici anni, la vita nazionale fu spezzata in due corsi d'acqua, che scorrevano in canali paralleli, uno in Giuda e l'altro in Babilonia.
L'obiettivo della prigionia era naturalmente quello di privare la nazione dei suoi capi naturali, della sua testa e delle sue mani, e renderla incapace di una resistenza organizzata ai Caldei. Sotto questo aspetto Nabucodonosor adottò semplicemente la politica tradizionale dei successivi re assiri, solo che la applicò con molto meno rigore di quanto erano abituati a mostrare. Invece di fare quasi piazza pulita della popolazione conquistata e di colmare il vuoto con coloni da una parte lontana del suo impero, come era stato fatto nel caso di Samaria, si limitò a rimuovere gli elementi più pericolosi dello stato, e rendendo un principe indigeno responsabile del governo del paese.
Il risultato mostrò quanto avesse sottovalutato la determinazione feroce e fanatica che già faceva parte del carattere ebraico. Niente in tutta la storia è più meraviglioso della rapidità con cui l'indebolito residuo di Gerusalemme riacquistò la sua efficienza militare e preparò una difesa più risoluta di quella che la nazione intatta aveva potuto offrire.
Gli esuli, d'altra parte, riuscirono a conservare la maggior parte delle loro peculiarità nazionali sotto gli occhi stessi dei loro conquistatori. Della loro condizione temporale si sa ben poco al di là del fatto che si trovarono in condizioni abbastanza agiate, con l'opportunità di acquisire proprietà e accumulare ricchezze. Il consiglio che Geremia inviò loro da Gerusalemme, di identificarsi con gli interessi di Babilonia, e di vivere una vita stabile e ordinata nell'industria pacifica e nella felicità domestica, Geremia 29:5 mostra che non furono trattati come prigionieri o come schiavi .
Sembra che siano stati distribuiti in villaggi nel fertile territorio di Babilonia e che si siano formati in comunità separate sotto gli anziani, che erano le autorità naturali in una semplice società semita. La colonia in cui visse Ezechiele si trovava a Tel Abib, vicino al Nahr (fiume o canale) Kebar , ma ora non è possibile identificare né il fiume né l'insediamento. Il Kebar, se non il nome di un braccio dell'Eufrate stesso, era probabilmente uno dei numerosi canali irrigui che intersecavano in ogni parte la grande pianura alluvionale dell'Eufrate e del Tigri.
In questo insediamento il profeta aveva la sua casa, dove il popolo era libero di visitarlo, e la vita sociale con ogni probabilità differiva poco da quella di un piccolo paese di provincia della Palestina. Quello, senza dubbio, fu un grande cambiamento per gli ex aristocratici di Gerusalemme, ma non fu un cambiamento al quale non poterono adattarsi prontamente.
Di molto più importante, tuttavia, è lo stato d'animo che prevaleva tra questi esuli. E anche qui la cosa notevole è la loro intensa preoccupazione per le questioni nazionali e israeliane. Si mantenevano vivaci rapporti con la madrepatria e gli esuli erano perfettamente informati di tutto ciò che accadeva a Gerusalemme. C'erano, senza dubbio, ragioni personali ed egoistiche per il loro vivo interesse per le azioni dei loro connazionali a casa.
L'antipatia che esisteva tra i due rami del popolo ebraico era estrema. Gli esuli avevano lasciato dietro di sé i loro figli Ezechiele 24:21 ; Ezechiele 24:25 soffrire sotto l'obbrobrio delle disgrazie dei loro padri.
Sembra anche che fossero stati costretti a vendere frettolosamente le loro proprietà alla vigilia della loro partenza, e tali transazioni, volgendo necessariamente a vantaggio dei compratori, lasciavano un profondo rancore nel petto dei venditori. Quelli che rimasero nel paese esultarono per la calamità che aveva procurato tanto profitto a se stessi, e si credevano perfettamente al sicuro nel farlo perché consideravano i loro fratelli come uomini scacciati per i loro peccati dall'eredità di Geova.
Gli esuli da parte loro mostravano il massimo disprezzo per le pretese dei plebei novellini che a Gerusalemme portavano le cose con un'alta mano. Come gli emigrati francesi al tempo della Rivoluzione, senza dubbio sentivano che il loro paese veniva rovinato per mancanza di una guida adeguata e di una politica esperta. Né era il pregiudizio del tutto patrizio a dare loro questo sentimento di superiorità.
Sia Geremia che Ezechiele considerano gli esuli come la parte migliore della nazione e il nucleo della comunità messianica del futuro. Per il momento, infatti, non sembra esserci stato molto da scegliere, in fatto di credenze e pratiche religiose, tra le due sezioni del popolo. In entrambi i luoghi la maggioranza era immersa in nozioni idolatriche e superstiziose; alcuni sembrano persino avere avuto lo scopo di assimilarsi ai pagani intorno, e solo una piccola minoranza era ferma nella loro fedeltà alla religione nazionale.
Eppure gli esuli non potevano, non più del rimanente in Giuda, abbandonare la speranza che Geova avrebbe generato il Suo santuario dalla profanazione. Il Tempio era "l'eccellenza della loro forza, il desiderio dei loro occhi, e ciò che la loro anima compativa". Ezechiele 24:21 Falsi profeti apparvero a Babilonia per profetizzare cose lisce e assicurare agli esuli una pronta restaurazione al loro posto nel popolo di Dio.
Fu solo quando Gerusalemme fu ridotta in rovina e lo stato ebraico era scomparso dalla terra, che gli Israeliti erano in vena di comprendere il significato del giudizio di Dio, o di imparare le lezioni a cui la profezia di quasi due secoli aveva invano teso inculcare. Siamo ora giunti al punto in cui si apre il Libro di Ezechiele, e ciò che resta da raccontare della storia del tempo sarà dato in connessione con le profezie su cui è atto a gettare luce.
Ma prima di procedere a considerare il suo ingresso nell'ufficio profetico, sarà utile soffermarsi un po' su quella che fu probabilmente l'influenza più fruttuosa della giovinezza di Ezechiele: l'influenza personale del suo contemporaneo e predecessore Geremia. Questo sarà l'oggetto del prossimo capitolo.
GEREMIA ED EZECHIELE
OGNUNA delle comunità descritte nell'ultimo capitolo è stata teatro dell'attività di un grande profeta. Quando Ezechiele iniziò a profetizzare a Tel Abib, Geremia si stava avvicinando alla fine della sua grande e tragica carriera. Per trentacinque anni era stato conosciuto come un profeta, e durante l'ultima parte di quel tempo era stato la figura più importante di Gerusalemme. Per i successivi cinque anni i loro ministeri furono contemporanei, ed è alquanto notevole che si ignorino l'un l'altro nei loro scritti così completamente come fanno.
Daremmo molto per avere qualche riferimento da Ezechiele a Geremia o da Geremia a Ezechiele, ma non ne troviamo. La Scrittura non ci favorisce spesso con quelle luci incrociate che si rivelano così istruttive nelle mani di uno storico moderno. Mentre Geremia sa dell'ascesa di falsi profeti in Babilonia, ed Ezechiele denuncia quelli che aveva lasciato a Gerusalemme, nessuno di questi grandi uomini tradisce la minima coscienza dell'esistenza dell'altro.
Questo silenzio è particolarmente evidente da parte di Ezechiele, perché le sue frequenti descrizioni dello stato della società a Gerusalemme gli danno abbondanti opportunità di esprimere la sua simpatia per la posizione di Geremia. Quando leggiamo nel capitolo ventiduesimo che non è stato trovato un uomo che costruisca il recinto e stia sulla breccia davanti a Dio, potremmo essere tentati di concludere che in realtà non fosse a conoscenza della nobile posizione di Geremia per la giustizia nel corrotto e città condannata.
Eppure i punti di contatto tra i due profeti sono così numerosi e così evidenti che non possono essere equamente spiegati dall'operazione comune dello Spirito di Dio sulle menti di entrambi. Non c'è nulla nella natura della profezia che vieti l'idea che un profeta abbia imparato da un altro e abbia costruito sulle fondamenta che avevano posto i suoi predecessori; e quando troviamo un parallelismo così vicino come quello tra Geremia ed Ezechiele siamo portati alla conclusione che l'influenza era insolitamente diretta, e che l'intero pensiero dello scrittore più giovane era stato modellato dall'insegnamento e dall'esempio del più anziano.
In che modo sia stata comunicata questa influenza è una questione sulla quale può esistere una certa divergenza di opinioni. Alcuni scrittori, come Kuenen, pensano che il debito di Ezechiele con Geremia fosse principalmente letterario. Vale a dire, ritengono che ciò debba essere spiegato da uno studio prolungato da parte di Ezechiele delle profezie scritte di colui che era il suo maestro. Kuenen ipotizza che ciò sia avvenuto dopo la distruzione di Gerusalemme, quando alcuni amici di Geremia arrivarono a Babilonia, portando con sé il volume completo delle sue profezie.
Prima che Ezechiele iniziasse a scrivere le sue profezie, si suppone che la sua mente fosse così satura delle idee e del linguaggio di Geremia che ogni parte del suo libro porta l'impronta e tradisce l'influenza del suo predecessore. In questo fatto, ovviamente, Kuenen trova un argomento per sostenere che le profezie di Ezechiele siano state scritte in un periodo relativamente tardo della sua vita. È difficile parlare con sicurezza su alcuni dei punti sollevati da questa ipotesi.
Che l'influenza di Geremia possa essere rintracciata in tutte le parti del libro di Ezechiele è indubbiamente vero; ma non è così chiaro che possa essere assegnato ugualmente a tutti i periodi dell'attività di Geremia. Molte delle profezie di Geremia non possono essere riferite a una data certa: e non sappiamo quali mezzi avesse Ezechiele per ottenere copie di quelle che appartengono al periodo successivo alla separazione dei due profeti.
Sappiamo, tuttavia, che gran parte del libro di Geremia era scritta diversi anni prima che Ezechiele fosse portato a Babilonia; e possiamo tranquillamente supporre che tra i tesori che portò con sé in esilio vi fosse il rotolo scritto da Baruc sotto la dettatura di Geremia nel quarto anno di Ioiachim. Geremia 36:1 Anche gli oracoli successivi possono aver raggiunto Ezechiele prima o durante la sua carriera profetica attraverso la corrispondenza attiva mantenuta tra gli esuli e Gerusalemme.
È possibile, quindi, che anche la dipendenza letteraria di Ezechiele da Geremia possa appartenere a un'epoca molto precedente al numero finale del libro di Ezechiele; e se si dovesse scoprire che le idee nella prima parte del libro suggeriscono la conoscenza di un'affermazione successiva di Geremia, il fatto non deve sorprenderci. Certamente non è una ragione sufficiente per concludere che l'intera sostanza della profezia di Ezechiele fosse stata rifusa sotto l'influenza di una lettura tardiva dell'opera di Geremia.
Ma, al di là delle coincidenze verbali e di altri fenomeni che suggeriscono una dipendenza letteraria, resta un'affinità di tipo molto più profondo tra l'insegnamento dei due profeti, che può essere spiegato, se proprio si può spiegare, solo con l'influenza personale del più vecchio sul più giovane. E sono queste somiglianze più fondamentali che sono di maggior interesse per il nostro scopo presente, perché possono permetterci di capire qualcosa delle convinzioni consolidate con cui Ezechiele entrò nella chiamata del profeta.
Inoltre, un confronto tra i due profeti farà emergere più chiaramente che altro alcuni aspetti del carattere di Ezechiele che è importante tenere a mente. Entrambi sono uomini dall'individualità fortemente marcata, e nessuna concezione dell'epoca in cui hanno vissuto può essere formata con sicurezza dagli scritti di entrambi, presi da soli.
È stato già osservato che Geremia era il personaggio pubblico più cospicuo dei suoi tempi. Se è il caso che ha lanciato il suo incantesimo sulla mente giovanile di Ezechiele, il fatto è il più eclatante tributo alla sua influenza che si possa concepire. Non ci sono due uomini più diversi per temperamento e carattere naturali. Geremia è il profeta di una nazione morente, e l'agonia della prolungata lotta contro la morte di Giuda è riprodotta con dieci volte di intensità nel conflitto interiore che squarcia il cuore del profeta.
Inesorabile nella sua predizione del destino imminente, confessa che ciò è dovuto al fatto che è sopraffatto dal potere divino che lo spinge su un sentiero dal quale la sua natura si è ritratta. Deplora l'isolamento che gli viene imposto, l'alienazione di amici e parenti, e il conflitto costante di cui è la causa riluttante. Si sente come se potesse con gioia scrollarsi di dosso il fardello della responsabilità profetica e diventare un uomo tra gli uomini comuni.
Le sue umane simpatie vanno verso il suo infelice paese, e il suo cuore sanguina per la miseria che vede incombere sul popolo sviato, per il quale gli è proibito perfino di pregare. Il tragico conflitto della sua vita raggiunge il suo culmine in quelle proteste con Geova che sono tra i passaggi più notevoli dell'Antico Testamento. Esprimono il ritrarsi di una natura sensibile dalla necessità interiore in cui era costretto a riconoscere la verità superiore; e la lotta di uno spirito sincero per l'assicurazione della sua posizione personale con Dio, quando tutte le istituzioni esteriori della religione venivano dissolte.
A tali conflitti mentali Ezechiele era estraneo, o se mai vi fosse passato le tracce sono quasi svanite dalle sue parole scritte. Difficilmente si può dire che sia più severo di Geremia; ma la sua severità sembra più parte di se stesso, e più consona all'inclinazione del suo carattere. È tutto dalla parte della sovranità divina; non c'è reazione delle simpatie umane contro i dettami imperativi dell'ispirazione profetica; è uno in cui ogni pensiero sembra portato in cattività alla parola di Geova.
È possibile che la completezza con cui Ezechiele si arrese all'aspetto giudiziario del suo messaggio possa essere in parte dovuta al fatto che aveva avuto familiarità con le sue concezioni principali dall'insegnamento di Geremia; ma deve anche essere dovuto a una certa austerità che gli è naturale. Meno emotivo di Geremia, la sua mente fu più prontamente presa in possesso dalle convinzioni che costituivano la sostanza del suo messaggio profetico.
Era evidentemente un uomo di abitudini di pensiero profondamente etiche, severo e intransigente nei giudizi, sia su se stesso che sugli altri uomini, e dotato di un forte senso di responsabilità umana. Come la sua prigionia gli ha impedito di vivere il contatto con la vita nazionale e gli ha permesso di osservare la condizione del suo paese con un po' lo sguardo spassionato di uno spettatore, così la sua disposizione naturale gli ha permesso di realizzare nella propria persona quella rottura con il passato che era essenziale per la purificazione della religione. Aveva le qualità che lo contraddistinguevano per il profeta del nuovo ordine che doveva essere, così chiaramente come Geremia aveva quelle che lo rendevano il profeta della dissoluzione di una nazione.
Anche nella posizione sociale e nella formazione professionale, gli uomini erano molto lontani l'uno dall'altro. Entrambi erano sacerdoti, ma Ezechiele apparteneva alla casa di Zadok, che officiava nel santuario centrale, mentre la famiglia di Geremia potrebbe essere stata annessa a uno dei santuari provinciali. Gli interessi delle due classi di sacerdoti entrarono in forte collisione come conseguenza della riforma di Giosia. La legge prevedeva che il sacerdozio rurale fosse ammesso al servizio del Tempio in condizioni di parità con i loro fratelli dei figli di Zadok; ma siamo espressamente informati che i sacerdoti del Tempio resistettero con successo a questa usurpazione dei loro peculiari privilegi.
È stato addotto da diversi commentatori come una prova della libertà di Ezechiele dal pregiudizio di casta, che era disposto a imparare da un uomo che era socialmente suo inferiore e che apparteneva a un ordine che lui stesso avrebbe dichiarato indegno di pieni diritti sacerdotali in la teocrazia restaurata. Ma va detto che c'era poco nell'opera pubblica di Geremia che richiamasse l'attenzione sul fatto che era di nascita sacerdote.
Nel profondo senso spirituale dell'Epistola agli Ebrei si può infatti dire che egli fu in fondo un sacerdote, «avente compassione degli ignoranti e di coloro che sono fuori strada, poiché egli stesso fu circondato dall'infermità». Ma questa qualità di simpatia spirituale derivava dalla sua chiamata di profeta piuttosto che dalla sua formazione sacerdotale. Uno dei contrasti tra lui ed Ezechiele risiede proprio nelle rispettive stime del valore del rituale che sono alla base del loro insegnamento.
Geremia si distingue anche tra i profeti per la sua indifferenza verso le istituzioni esteriori ei simboli della religione che è compito del sacerdote conservare. Egli sta nella successione di Amos e Isaia come sostenitore del carattere puramente etico del servizio di Dio. Il rituale non costituisce un elemento essenziale del patto di Geova con Israele, ed è dubbio che le sue profezie del futuro contengano alcun riferimento a una classe sacerdotale oa ordinanze sacerdotali.
Nel presente ripudia l'attuale culto popolare come offensivo per Geova, e, a meno che non abbia dato il suo appoggio alle riforme di Giosia, non si preoccupa di mettere qualcosa di meglio al suo posto. Per Ezechiele, al contrario, una pura adorazione è una condizione primaria del godimento da parte di Israele della compagnia di Geova. In tutto il suo insegnamento rileviamo il suo profondo senso del valore religioso delle cerimonie sacerdotali, e nella visione conclusiva emerge con chiarezza quel pensiero di fondo come un principio fondamentale della nuova costituzione religiosa.
Anche qui possiamo vedere come ogni profeta fosse provvidenzialmente preparato per il lavoro speciale che gli era stato assegnato. A Geremia fu dato, tra il naufragio di tutte le incarnazioni materiali di cui la fede si era rivestita in passato, di realizzare la verità essenziale della religione come comunione personale con Dio, e così elevarsi alla concezione di una religione puramente spirituale, in cui la volontà di Dio dovrebbe essere scritta nel cuore di ogni credente.
A Ezechiele era affidato il compito diverso, ma non meno necessario, di organizzare la religione dell'immediato futuro e di fornire le forme che dovessero custodire le verità della rivelazione fino alla venuta di Cristo. E quel compito non poteva, umanamente parlando, essere svolto se non da uno la cui formazione e inclinazione gli insegnavano ad apprezzare il valore di quelle regole di santità cerimoniale che erano la tradizione del sacerdozio ebraico.
Molto strettamente connesso con questo è l'atteggiamento dei due profeti verso quello che possiamo chiamare l'aspetto giuridico della religione. Geremia sembra essersi convinto molto presto dell'insufficienza e della superficialità del risveglio della religione che fu espresso nell'istituzione del patto nazionale durante il regno di Giosia. Sembra anche che abbia scorto alcuni dei mali che sono inseparabili da una religione della lettera, in cui le pretese di Dio sono presentate sotto forma di leggi e ordinanze esterne.
E queste convinzioni lo portarono a concepire una manifestazione molto più alta della grazia redentrice di Dio da realizzare in futuro, sotto forma di una nuova alleanza, basata sull'amore perdonatore di Dio, e operante attraverso una conoscenza personale di Dio e della legge scritto nel cuore e nella mente di ogni membro del popolo dell'alleanza. Vale a dire, il principio vivo della religione deve essere impiantato nel cuore di ogni vero israelita, e la sua obbedienza deve essere quella che chiamiamo obbedienza evangelica, scaturita dall'impulso libero di una natura rinnovata dalla conoscenza di Dio.
Ezechiele è anche colpito dal fallimento dell'alleanza deuteronomica e dalla necessità di un cuore nuovo prima che Israele sia in grado di soddisfare le elevate esigenze della santa legge di Dio. Ma non sembra essere stato portato a collegare il fallimento del passato con l'imperfezione intrinseca di una dispensa legale in quanto tale. Benché il suo insegnamento sia ricco di verità evangeliche, tra le quali occupa un posto cospicua la dottrina della rigenerazione, osserviamo tuttavia che presso di lui la giustizia dell'uomo davanti a Dio consiste in atti di obbedienza ai precetti oggettivi della legge divina.
Questo naturalmente non significa che Ezechiele fosse preoccupato solo dell'atto esteriore e indifferente allo spirito con cui la legge veniva osservata. Ma significa che il fine dei rapporti di Dio con il suo popolo era di metterlo in condizione di adempiere la sua legge, e che il grande scopo del nuovo Israele era l'osservanza fedele della legge che esprimeva le condizioni alle quali potevano rimanere in comunione con Dio.
Di conseguenza l'ideale finale di Ezechiele è su un piano più basso, e quindi più immediatamente praticabile, di quello di Geremia. Invece di un'anticipazione puramente spirituale che esprime la natura essenziale della perfetta relazione tra Dio e l'uomo, Ezechiele ci presenta una visione definita e chiaramente concepita di una nuova teocrazia, uno stato che deve essere l'incarnazione esteriore della volontà di Geova e in cui la vita è minuziosamente regolato dalla Sua legge.
Nonostante così ampie differenze di temperamento, di educazione e di esperienza religiosa, troviamo tuttavia un sostanziale accordo nell'insegnamento dei due profeti, dobbiamo certamente riconoscere in questo una prova lampante della stabilità di quella concezione di Dio e del suo provvidenza che era principalmente un prodotto della profezia ebraica. Non è necessario qui enumerare tutti i punti di coincidenza tra Geremia ed Ezechiele; ma sarà utile indicare alcuni tratti salienti che hanno in comune.
Di questi uno dei più importanti è la loro concezione dell'ufficio profetico. Non si può dubitare che su questo argomento Ezechiele avesse imparato molto sia dall'osservazione della carriera di Geremia sia dallo studio dei suoi scritti. Sapeva qualcosa di cosa significasse essere un profeta per Israele prima di ricevere lui stesso l'incarico del profeta; e dopo che l'ebbe ricevuto, la sua esperienza corse strettamente parallela a quella del suo maestro.
L'idea del profeta come uomo solo per Dio in mezzo a un mondo ostile, circondato da ogni parte da minacce e opposizioni, fu impressa in ciascuno di loro fin dall'inizio del suo ministero. Per essere un vero profeta bisogna saper affrontare gli uomini con un'inflessibilità pari alla loro, sostenuta solo da una potenza divina che gli assicura la vittoria finale. È tagliato fuori, non solo dalle correnti di opinione che giocano intorno a lui, ma da tutti partecipi di gioie e dolori comuni, vivendo una vita solitaria in simpatia con un Dio giustamente alienato dal suo popolo.
Questo atteggiamento di antagonismo verso il popolo, come Geremia ben sapeva, era stato il destino comune di tutti i veri profeti. Ciò che è caratteristico di lui ed Ezechiele è che entrambi entrano nel loro lavoro nella piena consapevolezza della natura severa e disperata del loro compito. Isaia sapeva dal giorno in cui divenne profeta che l'effetto del suo insegnamento sarebbe stato quello di indurire le persone nell'incredulità; ma non dice nulla dell'inimicizia personale e della persecuzione da affrontare fin dall'inizio. Ma ora è arrivata la crisi del destino del popolo, ei rapporti tra il profeta e la sua epoca si fanno sempre più tesi man mano che la grande controversia si avvicina alla sua decisione.
Un altro punto di accordo che può essere qui menzionato è la stima del peccato di Israele. Ezechiele va oltre Geremia nella via della condanna, considerando l'intera storia di Israele come una testimonianza ininterrotta di apostasia e ribellione, mentre Geremia almeno guarda al vagabondaggio nel deserto come un'epoca in cui si manteneva la relazione ideale tra Israele e Geova. Ma nel complesso, e soprattutto rispetto allo stato attuale della nazione, il loro giudizio è sostanzialmente uno.
La fonte di tutti i disordini religiosi e morali della nazione è l'infedeltà a Geova, che si manifesta nell'adorazione di falsi dèi e nell'affidarsi all'aiuto di nazioni straniere. Particolarmente degno di nota è il frequente ricorso in Geremia ed Ezechiele della figura della "prostituzione", idea introdotta nella profezia da Osea per descrivere questi due peccati. L'estensione della figura alla falsa adorazione di Geova mediante immagini e altri emblemi idolatrici può essere ricondotta anche a Osea; e in Ezechiele è talvolta difficile dire quale specie di idolatria egli abbia in vista, se sia l'adorazione effettiva di altri dèi o l'adorazione illecita del vero Dio.
La sua posizione è che un culto non spirituale implica una divinità non spirituale, e che il servizio che veniva svolto nei santuari ordinari non poteva in alcun modo essere considerato reso al vero Dio che parlava attraverso i profeti. Da questa sorgente di un senso religioso corrotto procedono tutte quelle pratiche immorali che entrambi i profeti stigmatizzano come "abominazioni" e come contaminazione della terra di Geova. Di questi il più sorprendente è il prevalente sacrificio di fanciulli di cui entrambi testimoniano, sebbene, come vedremo in seguito, con una caratteristica differenza nel loro punto di vista.
L'intero quadro, infatti, che Geremia ed Ezechiele presentano della società contemporanea è all'estremo. Tenendo conto del motivo pratico dell'invettiva profetica, che mira sempre alla convinzione del peccato, non possiamo dubitare che lo stato delle cose fosse sufficientemente grave da contrassegnare Giuda come maturo per il giudizio. Le fondamenta stesse della società sono state indebolite dalla diffusione della licenza e della violenza prepotente attraverso tutte le classi della comunità.
I vincoli della religione erano stati allentati dalla sensazione che Geova avesse abbandonato la terra, e nobili, sacerdoti e profeti si erano tuffati in una carriera di malvagità e oppressione che rendeva impossibile la salvezza della nazione esistente. La colpa di Gerusalemme è simboleggiata per entrambi i profeti nel sangue innocente che macchia le sue sottane e grida vendetta al cielo. Le tendenze più alte sono la malvagia eredità dei giorni di Manasse, quando, a giudizio di Geremia e dello storico dei libri dei Re, Geremia 15:4 ; 2 Re 23:26 la nazione peccò oltre ogni speranza di misericordia.
Nel dipingere le sue luride immagini della degenerazione sociale, Ezechiele attinge senza dubbio alla propria memoria e alle proprie informazioni; tuttavia le forme in cui è formulata la sua accusa mostrano che anche in questa materia ha imparato a guardare le cose con gli occhi del suo grande maestro.
È appena il caso di aggiungere che entrambi i profeti anticipano una rapida caduta dello stato e la sua restaurazione in una forma più gloriosa dopo un breve intervallo, fissato da Geremia a settant'anni e da Ezechiele a quarant'anni. La restaurazione è considerata definitiva e abbraccia entrambi i rami della nazione ebraica, il regno delle dieci tribù e la casa di Giuda. La speranza messianica in Ezechiele appare in una forma simile a quella in cui è presentata da Geremia; in nessuno dei due profeti la figura del Re ideale è così prominente come nelle profezie di Isaia.
La somiglianza tra i due è tanto più notevole come prova di dipendenza, perché la prospettiva finale di Ezechiele è verso uno stato di cose in cui il principe ha una posizione alquanto subordinata a lui assegnata. Entrambi i profeti, sempre seguendo Osea, considerano il rinnovamento spirituale del popolo come l'effetto del castigo in esilio. Quelle parti della nazione che vanno per prime all'esilio sono le prime ad essere portate sotto le salutari influenze della disciplina provvidenziale di Dio; e quindi troviamo che Geremia adotta un tono più fiducioso nel parlare di Samaria e dei prigionieri del 597 che nei suoi discorsi a coloro che rimasero nel paese.
Questa convinzione era condivisa da Ezechiele, nonostante il suo contatto quotidiano con gli abomini da cui si ribellava tutta la sua natura. Si è supposto che Ezechiele visse abbastanza a lungo per vedere che nessuna tale trasformazione spirituale doveva essere operata dal semplice fatto della prigionia, e che, disperando di una conversione generale e spontanea, mise mano all'opera di riforma pratica come se avrebbe assicurato per legge i risultati che una volta si era aspettato come frutti del pentimento.
Se il profeta si fosse mai aspettato che la punizione di per sé avrebbe operato un cambiamento nella condizione religiosa dei suoi connazionali, avrebbe potuto esserci spazio per un tale disincanto come qui ipotizzato. Ma non c'è alcuna prova che abbia mai cercato altro che una rigenerazione delle persone in cattività per opera soprannaturale dello Spirito divino; e che la visione finale abbia lo scopo di aiutare il piano divino con la politica umana è un suggerimento negato dall'intero scopo del libro.
Può essere vero che la sua attività pratica nel presente era diretta a preparare i singoli uomini alla salvezza futura; ma questo non era più di quanto qualsiasi maestro spirituale avrebbe dovuto fare in un tempo riconosciuto come un periodo di transizione. La visione della teocrazia restaurata presuppone una risurrezione nazionale e un pentimento nazionale. E a prima vista è tale che l'uomo non può compiere alcun passo verso il suo compimento finché Dio non abbia preparato la via creando le condizioni di una perfetta comunità religiosa, sia le condizioni morali nella mente del popolo, sia le condizioni esteriori nella miracolosa trasformazione della terra in cui abiteranno.
La maggior parte dei punti qui toccati dovranno essere trattati più ampiamente nel corso della nostra esposizione, e altre affinità tra i due grandi profeti dovranno essere notate man mano che procediamo. È stato forse detto abbastanza per dimostrare che il pensiero di Ezechiele è stato profondamente influenzato da Geremia, che l'influenza si estende non solo alla forma ma anche alla sostanza del suo insegnamento, e può quindi essere spiegata solo dalle prime impressioni ricevute dal profeta più giovane in i giorni prima che gli fosse giunta la parola del Signore.