Sacharja 6:13

Auch er wird den Tempel des HERRN bauen; und er wird die Ehre tragen und auf seinem Thron sitzen und regieren; und er wird ein Priester auf seinem Thron sein, und der Friede wird zwischen ihnen beiden sein.

Und er wird die Herrlichkeit tragen – d.h. Er wird die Insignien der königlichen Herrlichkeit tragen, „die Kronen“ ( Psalter 21:5 ; Psalter 102:16 ; Jesaja 52:13 ).

Er selbst soll die Ehre tragen, nicht du, Josua, obwohl du die Kronen trägst. Die Würde der Kirche liegt allein in ihrem Kopf, Christus. So sollte Eliakim, das Vorbild des Messias, „alle Herrlichkeit des Hauses seines Vaters an ihm hängen“ ( Jesaja 22:24 ).

Und wird sitzen – bedeutet Sicherheit und Beständigkeit ( Psalter 9:4 ).

Und regiere auf seinem Thron – als König ( Psalter 110:2 , zum Schluss).

Und er wird ein Priester auf seinem Thron sein – das Gegenbild zu Melchisedek, der der einzige Repräsentant einer Priesterschaft war, der vor und dem Aaronischen Priestertum überlegen war, insofern, als es in ihm selbst zentriert war und weder von einem anderen Menschen abgeleitet noch auf ihn übertragen wurde : auch, indem es das Königtum mit dem Priestertum verband ( Genesis 14:18 ; Psalter 110:4 ; Hebräer 5:6 ; Hebräer 5:10 ; Hebräer 6:20 ; Hebräer 7:1 .

) Und der Friedensrat soll zwischen ihnen beiden sein. Josua und Serubbabel, die religiösen und zivilen Autoritäten, die im Tempel zusammenarbeiten, verkörpern den Frieden oder die harmonische Einheit zwischen dem königlichen und dem priesterlichen Amt. Die königliche Majestät soll die priesterliche Würde nicht niederdrücken, noch die priesterliche Würde die königliche Majestät (Jerome). Der Friede der Kirche, der früher in den gegenseitigen "Ratschlägen" der Könige und Priester, die immer getrennt waren, gesucht wurde, wird durch die Übereinstimmung der beiden Ämter in dem einen Messias, der sie durch sein vermittelndes Priestertum erwirbt, vollkommen gewährleistet werden , und durch Seine königliche Herrschaft erhält es sie aufrecht.

Vitringa nimmt "Seinen Thron" als den von Jahwe, dem Vater, an. So wird es sein: „Es wird den Rat des Friedens zwischen dem Zweig und Jahwe geben“ (Ludovicus de Dieu). Die andere Ansicht ist besser – nämlich „der Thron des Messias“. Der Messias wird ein Priester auf seinem eigenen Thron sein. Als Priester sühnt er Sünde; als König, es ausrottet. „Friedensrat“ impliziert, dass es der Plan unendlicher „Weisheit“ ist, weshalb der Messias „Ratgeber“ genannt wird und der Plan der Erlösung Gottes Ratschlag genannt wird ( Jesaja 9:6 ; Epheser 1:8 ; Epheser 1:11 , zu Ende; Hebräer 6:17 ).

Frieden zwischen den königlichen und priesterlichen Attributen des Messias impliziert die Harmonisierung der widersprüchlichen Ansprüche von Gottes Gerechtigkeit als König und seiner Liebe als Vater und Priester. Daher wird dem Menschen Frieden geschaffen ( Lukas 2:14 ; Apostelgeschichte 10:36 ; Epheser 2:13 ).

Nur wenn wir durch Seine priesterliche Sühne vergeben werden und von Seinen königlichen Gesetzen regiert werden, können wir „Frieden“ finden. Der königliche „Thron“ war immer mit dem „Tempel“ verbunden, wie es in der Apokalypse der Fall ist ( Offenbarung 7:15 ), weil Christus König auf seinem Thron und Priester sein soll; und weil das Volk, dessen „König“ der Herr ist, sich Ihm nur durch eine priesterliche Vermittlung (Roos) nähern kann.

Jesus wird durch Seine Gegenwart ( Jesaja 11:4 ; Daniel 7:14 ) das bewirken, was in Seiner Abwesenheit auf andere Weise vergeblich gesucht wird. Er soll seine Macht als Priester auf seinem Thron vermittelnd Sacharja 6:13 ( Sacharja 6:13 ); Daher ist Seine Herrschaft für eine begrenzte Zeit, die es nicht sein könnte, wenn es der letzte und immerwährende Zustand der Herrlichkeit wäre.

Aber zu einem besonderen Zweck, um alle Dinge in dieser Welt, die jetzt durch die Sünde ungeordnet ist, zu versöhnen und sie so Gott dem Vater zu präsentieren, damit er zum ersten Mal seit dem Sündenfall wieder in direkte Verbindung mit seinen Geschöpfen komme; deshalb ist es begrenzt und bildet die Evangeliumszeit in der Fülle der Zeiten ( Epheser 1:10 ), wenn Gott alles in Christus in einem zusammenfassen wird, dessen endgültiges Ende sein wird, "Gott alles in allem" ( 1 Korinther 15:24 ).