Lassen Sie ebenso viele Diener – Zu dem hier mit „Diener“ wiedergegebenen Wort – δοῦλοι douloi – siehe die Anmerkungen zu Epheser 6:5 . Das Wort ist das, was gewöhnlich auf einen Sklaven angewendet wurde, aber es ist in seiner Bedeutung so umfassend, dass es auf jede Art von Knechtschaft anwendbar ist, sei sie freiwillig oder unfreiwillig.

Wenn zu der Zeit, als dieser Brief geschrieben wurde, in Ephesus Sklaverei existierte, wäre sie auf Sklaven anwendbar; wenn es eine andere Art von Knechtschaft gäbe, wäre das Wort auch darauf anwendbar. Das Wort selbst enthält nichts, was es wesentlich auf die Sklaverei beschränkt; prüfe Matthäus 13:27 ; Matthäus 20:27 ; Markus 10:44 ; Lukas 2:29 ; Johannes 15:15 ; Apostelgeschichte 2:18 ; Apostelgeschichte 4:29 ; Apostelgeschichte 16:17 ; Römer 1:1 ; 2 Korinther 4:5 ; Judas 1:1 ; Offenbarung 1:1 ; Offenbarung 2:20 ;Offenbarung 7:3 . Die Hinzufügung der Wendung „unter dem Joch“ zeigt jedoch zweifellos, dass hier von Sklaverei zu verstehen ist.

B. unter dem Joch - Zum Wort Joch siehe die Anmerkungen zu Matthäus 11:29 . Der Ausdruck bezeichnet hier richtigerweise Sklaverei, da er auf keine andere Art von Knechtschaft angewendet würde; siehe Levitikus 26:13 ; Dem. 322, 12.

ζεῦγος δουλοσύνης zeugos doulosunēs. Robinsons Lexikon. Es bezeichnet manchmal die Knechtschaft des mosaischen Gesetzes als eine schwere und bedrückende Last; Apostelgeschichte 15:10 ; Galater 5:1 . An dieser Stelle sei angemerkt, dass der Apostel die Sklaverei nicht als eine leichte oder wünschenswerte Sache betrachtete. Er hätte diesen Begriff nicht auf den Zustand einer Frau oder eines Kindes angewendet.

Zählen Sie ihre eigenen Herren aller Ehre würdig - Behandeln Sie sie mit allem gebührenden Respekt. Sie sollten den richtigen Geist selbst manifestieren, was auch immer ihre Meister taten; sie sollten nichts tun, was die Religion entehren würde. Die Anweisung hier scheint sich besonders auf diejenigen zu beziehen, deren Herren keine Christen waren. Im folgenden Vers gibt der Apostel denen, die fromme Meister hatten, besondere Anweisungen.

Die Bedeutung hier ist, dass der Sklave seinem Herrn, der kein Christ war, den christlichen Geist zeigen sollte; er sollte sich so verhalten, dass die Religion nicht entehrt wird; er sollte seinem Herrn keinen Anlass geben zu sagen, dass die einzige Wirkung der christlichen Religion auf den Geist eines Dieners darin bestand, ihn ruhelos, unzufrieden, unzufrieden und ungehorsam zu machen. In der bescheidenen und schwierigen Situation, in der er sich zugegebenermaßen - unter dem Joch der Knechtschaft - befand, sollte er Geduld, Freundlichkeit und Respekt für seinen Herrn beweisen und solange die Beziehung andauerte, gehorsam sein.

Dieser Befehl war jedoch keineswegs unvereinbar mit seinem Wunsch nach seiner Freiheit und der Sicherung derselben, wenn sich die Gelegenheit bot; siehe die Anmerkungen zu 1 Korinther 7:21 ; vergleiche an der vor uns liegenden Stelle die Anmerkungen zu Epheser 6:5 und 1 Petrus 2:18 Anmerkung.

Dass der Name Gottes und seine Lehre nicht gelästert werden - dass die Religion nicht entehrt und geschmäht wird und dass es keinen Anlass geben darf zu sagen, dass das Christentum dazu neigt, Unzufriedenheit hervorzurufen und zu Aufständen zu führen. Wenn die Religion alle Diener gelehrt hätte, dass sie ihren Herren nicht mehr gehorchen oder sich über sie erheben und ihre Freiheit mit Gewalt behaupten sollten, oder dass ihre Herren wegen ihrer Rechte über andere an sich gerissen, wäre die Wirkung offensichtlich gewesen.

Es hätte einen lauten und vereinten Aufschrei gegen die neue Religion gegeben, und sie hätte keinen Fortschritt in der Welt machen können. Stattdessen lehrte das Christentum die Notwendigkeit von Geduld, Sanftmut und Nachsicht im Aushalten alles Unrechts - sei es von Privatpersonen Matthäus 5:39 ; 1 Korinther 6:7 oder unter den Unterdrückungen und Erpressungen von Nero Römer 13:1 oder inmitten der Härten und Grausamkeiten der Sklaverei.

Diese friedlichen Anordnungen zeigten jedoch nicht, dass Christus die Tat dessen billigte, „der auf die Wange schlug“, oder dass Paulus die Regierung von Nero als eine gute Regierung betrachtete – und ebenso wenig beweisen sie, dass Paulus oder der Erretter der Sklaverei genehmigt.

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