Juan 21:1-25

El siguiente capítulo, mientras brinda un nuevo testimonio de la resurrección de Jesús, nos da al versículo 13 una imagen de la obra milenaria de Cristo; desde allí hasta el final, las porciones especiales de Pedro y Juan en relación con su servicio a Cristo. La aplicación se limita a la tierra, porque habían conocido a Jesús en la tierra. Es Pablo quien nos dará la posición celestial de Cristo y la asamblea. Pero él no tiene lugar aquí.

Guiados por Pedro, varios de los apóstoles van a pescar. El Señor los encuentra en las mismas circunstancias en que los encontró al principio, y se les revela de la misma manera. Juan comprende de inmediato que es el Señor. Pedro, con su habitual energía, se lanza al mar para alcanzarlo.

Obsérvese aquí que nos encontramos de nuevo sobre el terreno de los Evangelios históricos, es decir, que el milagro de la corriente de los peces se identifica con la obra de Cristo en la tierra, y está en el ámbito de su antigua asociación con sus discípulos. . Es Galilea, no Betania. No tiene el carácter habitual de la doctrina de este Evangelio, que presenta la Persona divina de Jesús, fuera de toda dispensación, aquí abajo; elevando nuestros pensamientos por encima de todos esos temas.

Aquí (al final del Evangelio y del esbozo dado en el capítulo 20 del resultado de la manifestación de su Persona divina y de su obra) el evangelista entra por primera vez en el terreno de los sinópticos, de la manifestación y venida frutos de la conexión de Cristo con la tierra. Así, la aplicación del pasaje a este punto no es meramente una idea que la narración sugiere a la mente, sino que descansa sobre la enseñanza general de la palabra.

Todavía hay una diferencia notable entre lo que ocurrió al principio y aquí. En la escena anterior los barcos comenzaron a hundirse, las redes se rompieron. No es así aquí, y el Espíritu Santo marca esta circunstancia como distintiva: la obra milenaria de Cristo no se estropea. Él está allí después de su resurrección, y lo que Él hace no descansa, en sí mismo, en la responsabilidad del hombre en cuanto a su efecto aquí abajo: la red no se rompe.

Además, cuando los discípulos traen los peces que habían pescado, el Señor ya tiene algunos allí. Así será en la tierra al final. Antes de Su manifestación habrá preparado un remanente para Sí mismo en la tierra; pero después de Su manifestación Él reunirá una multitud también del mar de las naciones.

Otra idea se presenta. Cristo está de nuevo como en compañía de sus discípulos. "Ven", dice Él, "y come". Aquí no se trata de cosas celestiales, sino de la renovación de Su conexión con Su pueblo en el reino. Todo esto no pertenece inmediatamente al tema de este Evangelio, que nos lleva más alto. En consecuencia, se presenta de una manera misteriosa y simbólica. Se habla de esta aparición de Cristo como su tercera manifestación.

Dudo que Su manifestación en la tierra antes de Su muerte esté incluida en el número. Prefiero aplicarlo a aquello que, primero, después de Su resurrección, dio lugar a la reunión de los santos como asamblea; en segundo lugar, a una revelación de sí mismo a los judíos a la manera de lo que se presenta en el Cantar de los Cantares; y finalmente aquí a la exhibición pública de Su poder, cuando Él ya haya reunido al remanente.

Su aparición como el relámpago está fuera de todas estas cosas. Históricamente las tres apariciones fueron el día de Su resurrección; el siguiente primer día de la semana; y su aparición en el mar de Galilea.

Después, en un pasaje lleno de gracia inefable, encomienda a Pedro el cuidado de sus ovejas (es decir, no lo dudo, de sus ovejas judías; es el apóstol de la circuncisión), y deja a Juan un tiempo indefinido de estancia sobre la tierra Sus palabras se aplican mucho más a su ministerio que a sus personas, con la excepción de un versículo que se refiere a Pedro. Pero esto exige un poco más de desarrollo.

El Señor comienza con la completa restauración del alma de Pedro. No le reprocha su culpa, sino que juzga la fuente del mal que le produjo la confianza en sí mismo. Pedro había declarado que si todos negaban a Jesús, al menos él no lo negaría. Por lo tanto, el Señor le pregunta: "¿Me amas más que estos?" y Pedro se ve reducido a reconocer que se requería la omnisciencia de Dios para saber que él, que se había jactado de tener más amor que todos los demás por Jesús, realmente tenía algún afecto por Él.

Y la pregunta repetida tres veces debe de haber buscado en lo más profundo de su corazón. No fue sino hasta la tercera vez que dice: "Tú sabes todas las cosas; tú sabes que te amo". Jesús no dejó ir su conciencia hasta que llegó a esto. Sin embargo, la gracia que hizo esto por el bien de Pedro, la gracia que lo había seguido a pesar de todo, orando por él antes de que sintiera su necesidad o hubiera cometido la falta, también aquí es perfecta.

Porque, en el momento en que podría pensarse que a lo sumo sería readmitido por la paciencia divina, se le prodiga el más fuerte testimonio de la gracia. Cuando es humillado por su caída y llevado a una dependencia total de la gracia, la gracia sobreabundante se manifiesta. El Señor le encomienda lo que más amaba a las ovejas que acababa de redimir. Los encomienda al cuidado de Pedro. Esta es la gracia que supera todo lo que el hombre es, que está por encima de todo lo que el hombre es; lo cual, en consecuencia, produce confianza, no en sí mismo, sino en Dios, como Aquel en cuya gracia siempre se puede confiar, como lleno de gracia y perfecto en esa gracia que está sobre todo, y es siempre él mismo; ¿La gracia que nos hace capaces de realizar la obra de la gracia hacia quién? hombre que lo necesita. Crea confianza en proporción a la medida en que actúa.

Pienso que las palabras del Señor se aplican a las ovejas ya conocidas por Pedro; y con quien solo Jesús había estado en conexión diaria; quien naturalmente estaría en Su mente, y que en la escena que vemos en este capítulo nos presenta a las ovejas de la casa de Israel.

Me parece que hay progresión en lo que el Señor dice a Pedro. Él pregunta: "¿Me amas más que estos?" Pedro dice: "Tú sabes que te tengo cariño". Jesús responde: "Apacienta mis corderos". La segunda vez Él dice solamente: "¿Me amas?" omitiendo la comparación entre Pedro y los demás, y su anterior pretensión. Pedro repite la declaración de su afecto. Jesús le dice: "Pastorea mis ovejas.

La tercera vez dice: "¿Me tienes cariño?" usando la misma expresión de Pedro; y al responder Pedro, como hemos visto, captando este uso de sus palabras por parte del Señor, dice: "Apacienta mis ovejas". los lazos conocidos en la tierra entre Pedro y Cristo lo hicieron apto para apacentar el rebaño del remanente judío, para apacentar los corderos, mostrándoles al Mesías tal como había sido, y para actuar como pastor, guiando a los que estaban más avanzados, y en el suministro de alimentos.

Pero la gracia del amoroso Salvador no se detuvo aquí. Pedro todavía podría sentir el dolor de haber perdido tal oportunidad de confesar al Señor en el momento crítico. Jesús le asegura que si no lo ha hecho por su propia voluntad, se le debe permitir hacerlo por la voluntad de Dios; y así como cuando joven se ciñó a sí mismo, otros deberían ceñirlo cuando fuera viejo y llevarlo a donde él no quisiera. Debe serle dado por la voluntad de Dios morir por el Señor, como antes se había declarado dispuesto a hacerlo por sus propias fuerzas.

Ahora también que Pedro fue humillado y puesto enteramente bajo la gracia que sabía que no tenía fuerzas que sentía su dependencia del Señor, su completa ineficiencia si confiaba en su propio poder ahora, repito, el Señor llama a Pedro a seguirlo; lo cual había pretendido hacer, cuando el Señor le había dicho que no podía. Esto era lo que su corazón deseaba. Alimentando a aquellos a quienes Jesús había continuado alimentando hasta Su muerte, debería ver a Israel rechazar todo, tal como Cristo los había visto hacer; y terminará su propia obra, así como Cristo había visto terminar su obra (el juicio a punto de caer, y comenzando por la casa de Dios). Finalmente, lo que había pretendido hacer y no podía, ahora seguiría a Cristo a la prisión ya la muerte.

Luego viene la historia del discípulo a quien Jesús amaba. Habiendo Juan, sin duda, oído el llamado dirigido a Pedro, también se sigue a sí mismo; y Pedro, unido a él, como hemos visto, por su común amor al Señor, le pregunta qué debe sucederle a él también. La respuesta del Señor anuncia la porción y ministerio de Juan, pero, según me parece, en conexión con la tierra. Pero la expresión enigmática del Señor es, sin embargo, tan notable como importante: "Si quiero que él se quede hasta que yo venga, ¿qué a ti?" Pensaron, en consecuencia, que Juan no moriría.

El Señor no lo dijo como una advertencia para no atribuir un significado a Sus palabras, en lugar de recibir uno; y al mismo tiempo manifestando nuestra necesidad de la ayuda del Espíritu Santo; porque las palabras literalmente podrían tomarse así. Atendiendo yo mismo, confío, a esta advertencia, diré lo que creo que es el sentido de las palabras del Señor, que no dudo que sea un sentido que da clave a muchas otras expresiones del mismo género.

En la narración del Evangelio, estamos en conexión con la tierra (es decir, la conexión de Jesús con la tierra). Tal como fue plantada en la tierra en Jerusalén, se reconoce formalmente que la asamblea, como la casa de Dios, toma el lugar de la casa de Jehová en Jerusalén. La historia de la asamblea, así formalmente establecida como centro en la tierra, terminó con la destrucción de Jerusalén. El remanente salvado por el Mesías ya no estaría en conexión con Jerusalén, el centro del recogimiento de los gentiles.

En este sentido la destrucción de Jerusalén puso fin judicialmente al nuevo sistema de Dios sobre la tierra, sistema promulgado por Pedro ( Hechos 3 ); con respecto a lo cual Esteban declaró a los judíos su resistencia al Espíritu Santo, y fue enviado, por así decirlo, como un mensajero después de Aquel que se había ido para recibir el reino y volver; mientras que Pablo, elegido de entre aquellos enemigos de la buena noticia todavía dirigida a los judíos por el Espíritu Santo después de la muerte de Cristo, y separado de judíos y gentiles, para ser enviado a estos últimos realiza una obra nueva que estaba oculta a los profetas de la antigüedad, a saber, la reunión de una asamblea celestial sin distinción de judíos o gentiles.

La destrucción de Jerusalén puso fin a uno de estos sistemas ya la existencia del judaísmo según la ley y las promesas, dejando sólo la asamblea celestial. Juan permaneció el último de los doce hasta este período, y después de Pablo, para velar por la asamblea establecida sobre esa base, es decir, como el marco organizado y terrenal (responsable en ese carácter) del testimonio de Dios. , y el tema de Su gobierno en la tierra.

Pero esto no es todo. En su ministerio Juan prosiguió hasta el final, hasta la venida de Cristo en juicio a la tierra; y ha vinculado el juicio de la asamblea, como el testigo responsable en la tierra, con el juicio del mundo, cuando Dios reanude Su conexión con la tierra en el gobierno (habiendo terminado el testimonio de la asamblea, y habiendo sido arrebatado , según su carácter propio, estar con el Señor en el cielo).

Así el Apocalipsis presenta el juicio de la asamblea en la tierra, como el testimonio formal de la verdad; y luego pasa a la reanudación del gobierno de la tierra por parte de Dios, en vista del establecimiento del Cordero sobre el trono, y la eliminación del poder del mal. El carácter celestial de la asamblea sólo se encuentra allí, cuando sus miembros se exhiben en tronos como reyes y sacerdotes, y cuando las bodas del Cordero tienen lugar en el cielo.

La tierra después de las Siete Iglesias ya no tiene el testimonio celestial. No es el sujeto, ni en las siete asambleas, ni en la parte propiamente llamada profética. Así, tomando las asambleas como tales en aquellos días, no se ve allí la asamblea según Pablo. Tomando las asambleas como descripciones de la asamblea, sujeto del gobierno de Dios en la tierra, lo tenemos hasta su rechazo final; y la historia es continua, y la parte profética se conecta inmediatamente con el final de la asamblea: sólo que, en lugar de ella, tenemos el mundo y luego los judíos.

[71] Por tanto, la venida de Cristo, de la que se habla al final del Evangelio, es su manifestación en la tierra; y Juan, que vivió en persona hasta el final de todo lo introducido por el Señor en relación con Jerusalén, continúa aquí, en su ministerio, hasta la manifestación de Cristo al mundo.

En Juan, entonces, tenemos dos cosas. Por un lado, su ministerio, en cuanto conectado con la dispensación y con los caminos de Dios, no va más allá de lo terrenal: la venida de Cristo, es su manifestación para completar esos caminos, y para establecer el gobierno de Dios. . Por otro lado, nos vincula con la Persona de Jesús, quien está por encima y fuera de todas las dispensaciones y de todos los tratos de Dios, salvo como la manifestación de Dios mismo.

Juan no entra en el terreno de la asamblea como lo expone Pablo. Es Jesús personalmente, o las relaciones de Dios con la tierra. [72] Su epístola presenta la reproducción de la vida de Cristo en nosotros mismos, protegiéndonos así de todas las pretensiones de los maestros perversos. Pero por estas dos partes de la verdad, tenemos un precioso sostenimiento de la fe que se nos da, cuando todo lo que pertenece al cuerpo del testimonio puede fallar: Jesús, personalmente el objeto de la fe en quien conocemos a Dios; la vida misma de Dios, reproducida en nosotros, como vivificada por Cristo.

Esto es para siempre verdad, y esta es la vida eterna, si estuviéramos solos sin la asamblea en la tierra: y nos conduce sobre sus ruinas, en posesión de lo que es esencial y de lo que permanecerá para siempre. El gobierno de Dios decidirá todo lo demás: solamente es nuestro privilegio y deber mantener la parte de Pablo del testimonio de Dios, mientras podamos por la gracia.

Tenga en cuenta también que la obra de Pedro y Pablo es la de reunir, ya sea en la circuncisión o los gentiles. John es conservador, manteniendo lo que es esencial en la vida eterna. Relata el juicio de Dios en relación con el mundo, pero como un tema que está fuera de sus propias relaciones con Dios, que se dan como introducción y exordio al Apocalipsis. Sigue a Cristo cuando Pedro es llamado, porque, aunque Pedro se ocupaba, como Cristo, de la llamada de los judíos, Juan, sin ser llamado a esa obra, le seguía por el mismo terreno. El Señor lo explica, como hemos visto.

Juan 21:24-25 son una especie de inscripción en el libro. Juan no ha relatado todo lo que hizo Jesús, sino lo que le reveló como vida eterna. En cuanto a Sus obras, no podían ser numeradas.

Aquí, gracias a Dios, están abiertos estos cuatro preciosos libros, en la medida en que Dios me ha permitido hacerlo, en sus grandes principios. La meditación sobre su contenido en detalle, debo dejarla a cada corazón individual, asistido por la poderosa operación del Espíritu Santo; porque si se estudiara en detalle, casi se podría decir con el apóstol que el mundo no contendría los libros que deberían escribirse. ¡Que Dios en Su gracia conduzca a las almas al disfrute de las corrientes inagotables de gracia y verdad en Jesús que ellas contienen!

Nota #71

Así tenemos en la vida ministerial, y en la enseñanza, de Pedro y Juan, toda la historia terrenal religiosa desde el principio hasta el fin; comenzando con los judíos como continuación de las relaciones de Cristo con ellos, atravesando toda la época cristiana y encontrándose nuevamente, después del cierre de la historia terrenal de la asamblea, sobre la base de la relación de Dios con el mundo (que comprende el remanente judío ) con vistas a la introducción del Primogénito en el mundo (el último acontecimiento glorioso que pone fin a la historia que comenzó con Su rechazo). Pablo está en un terreno muy diferente. Ve a la asamblea, como el cuerpo de Cristo, unido a Él en el cielo.

Nota #72

Juan presenta al Padre manifestado en el Hijo, Dios manifestado por el Hijo en el seno del Padre, y eso además como vida eterna Dios para nosotros, y vida. Pablo es empleado para revelar nuestra presentación a Dios en él. Aunque cada uno alude de paso al otro punto, uno se caracteriza por la presentación de Dios a nosotros, y la vida eterna dada, el otro, por nuestra presentación a Dios.