Oseas 10:13

Aquí se encuentra la razón, por qué pensé que el Profeta no simplemente exhortó a la gente, sino que los acusó de obstinación por no crecer mejor, aunque a menudo amonestados. Luego relata cuánto Dios había hecho previamente para restaurar a la gente a una mente sana; porque había sido su enseñanza constante: sembrar para ustedes la justicia, cosechar, en proporción, bondad o según la proporción de bondad; arar un arado para ustedes mismos; es el momento de buscar al Señor. Aunque la gente escuchaba estas palabras a diario y casi dejaban atónitos sus oídos, todavía no cambiaban para mejor ni se volvían flexibles; no, como si tuviera un propósito fijo, araron, dice, impíos, cosecharon iniquidad; por lo tanto, comieron el fruto de la mentira, porque sufrieron castigos justos o se saciaron con falsedad y traición. Ahora entendemos el significado del Profeta: llegaré a detalles.

Siembre para ustedes la justicia. Él muestra que la salvación de este pueblo no había sido descuidada por Dios; porque había intentado si eran curables. El remedio era que las personas debían saber que Dios estaría pacificado hacia ellos si se dedicaban a la justicia. El Señor ofreció su favor: “Vuelve solo a mí; porque tan pronto como la semilla de la justicia sea sembrada por ti, la cosecha estará preparada, una recompensa será puesta para ti; entonces cosecharás fruto de acuerdo a tu bondad ”.

Pero si alguien pregunta, si está en el poder de los hombres sembrar justicia, la respuesta está lista, y es que el Profeta no explica en qué medida se extiende la capacidad de los hombres, sino que requiere lo que deben hacer. ¿De dónde es que muchas de las maldiciones de Dios a menudo nos abruman, excepto que sembramos semillas similares al producto? es decir, Dios nos paga lo que hemos merecido. Esto es lo que el Profeta muestra, cuando dice: "Siembren la justicia para ustedes mismos". Él muestra que fue su culpa, si el Señor no los apreciaba amablemente y generosamente, y de manera paterna; fue porque su impiedad no lo sufrió.

Y el Profeta solo habla de los deberes de la segunda mesa, como también lo hacen los Profetas, cuando exhortan a los hombres al arrepentimiento: a menudo comienzan con la segunda tabla de la ley, porque la perversidad de los hombres con respecto a esto es más palpable, y de ese modo pueden ser más fácilmente condenados.

Pero lo que luego se une, נירו ניר, niru nir, arar el arado, no está, lo confieso, en su lugar; pero en esto no hay nada inconsistente: porque después de haberlos exhortado a arar, ahora agrega, que eran como campos sin cultivar y desiertos, de modo que no era correcto sembrar la semilla hasta que estuvieran preparados. El Profeta debería, según el orden de la naturaleza, haber comenzado a arar; pero él simplemente dijo lo que deseaba transmitir, que los israelitas no recibieron el fruto que deseaban, porque solo habían sembrado la injusticia. Si ahora quisieran ser tratados con más amabilidad, él muestra el remedio, que es sembrar justicia. Si era así, que ya estaban llenos de maldad, muestra que eran como un campo cubierto de espinos y arbustos. Por lo tanto, cuando un campo ha permanecido sin cultivar durante mucho tiempo, allí crecen espinas, cardos y otras hierbas nocivas, y será necesario un doble arado, y este doble trabajo se llama Novación; (71) y Jeremías habla de lo mismo, cuando muestra que la gente se había endurecido en su maldad, y que no podían dar fruto hasta que las espinas fueron arrancadas por las raíces, y hasta que se limpiaron bien de los vicios en los que se habían fijado; y por eso dice:

"Arar de nuevo tu barbecho" (Jeremias 4:3).

Y es el momento de buscar a Jehová, hasta que él venga Aquí, el Profeta ofrece una esperanza de perdón a la gente, para alentarlos a arrepentirse: porque sabemos que cuando los hombres son llamados de regreso a Dios, son torpes e incluso se desmayan. mentes, hasta que estén seguros de que Dios será propicio para ellos; y esto es lo que hemos tratado más completamente en otro lugar. El Profeta ahora maneja la misma verdad, que es el momento de buscar al Señor. De hecho, utiliza la palabra עת, ot, que significa un tiempo razonable. Es entonces el momento de buscar al Señor; como si dijera: “El camino de salvación aún no está cerrado contra ti; porque el Señor te invita a sí mismo, y él es por sí mismo inclinado a la misericordia ". Esta es una cosa. Sin embargo, al mismo tiempo, se nos enseña que no debe haber demora; porque tal tardanza les costará caro, si desprecian una invitación tan amable de Dios, y continúan con su propia obstinación. Es entonces el momento de buscar a Jehová; como también dice Isaías

‘Busca al Señor mientras puede ser encontrado, invocarlo mientras está cerca: He aquí, ahora es el momento del buen placer; he aquí, ahora es el día de salvación " ( Isaías 55:6.) (72)

Entonces también en este lugar, el Profeta testifica que Dios será fácilmente rogado, si Israel regresa al camino correcto; pero que si continuaran obstinadamente en sus pecados, esta vez no sería perpetuo; porque la puerta se cerraría, y la gente lloraría en vano, después de haber descuidado esta invitación razonable y abusado de la paciencia de Dios.

Es el momento, dice, de buscar al Señor, hasta que él venga. Esta última cláusula es una confirmación de la primera; porque el Profeta aquí declara expresamente que no sería un trabajo inútil para Israel comenzar a buscar a Dios: "Él vendrá a ti". Al mismo tiempo, les advierte que no se apresuren demasiado en sus expectativas; porque aunque Dios puede recibirnos en favor, todavía no nos libera inmediatamente de todos los castigos o males. Debemos, entonces, esperar pacientemente hasta que aparezca el fruto de la reconciliación. Por lo tanto, vemos que ambos puntos son manejados sabiamente por el Profeta; porque tendría que apresurar a Israel con profunda preocupación, y no retrasar mucho el tiempo del arrepentimiento, y también permanecer callado, si Dios no se mostraba inmediatamente propicio y mostraba muestras de su favor; El Profeta deseaba, en este caso, que la gente fuera paciente.

Y llueve justicia sobre ti. La palabra ירה, ire, significa de hecho "enseñar" y también "tirar"; pero como la palabra מורה, mure, derivado de estos verbos como es bien conocido, significa la lluvia, no podría explicarlo aquí de otra manera que "lloverá justicia sobre ti". ¿Qué significa, en verdad, la enseñanza de la justicia? Porque el Profeta alude a la cosecha; y la gente podría decir: "¿Estamos seguros de la provisión, si buscamos a Dios?" "Ciertamente", dice; "Él vendrá, vendrá a ti y lloverá sobre ti justicia o el fruto de la justicia". En resumen, el Profeta aquí muestra que cada vez que los pecadores buscan a Dios sinceramente y desde el corazón, él sale a su encuentro y se muestra amable y misericordioso. Pero como él había hablado de arar y sembrar, ahora había que mencionar la fruta o la cosecha; para que él, por lo tanto, ofrezca una promesa de que los que han sembrado justicia no perderán sus gastos y trabajo, dice, el Señor hará llover sobre ustedes el fruto de la justicia.

Ahora sigue el otro verso, que, como he dicho, completa el pasaje: Han arado la impiedad, la iniquidad han cosechado: han comido el fruto de la mentira. El Profeta muestra que la gente había sido amonestada en vano todos los días, y tan amablemente y dulcemente seducido por el Señor; porque no solo habían desacreditado advertencias sanas, sino que, en su perversa maldad, se habían abandonado a un curso contrario: habéis arado, dice, impiedad; Dios te ha exhortado a sembrar justicia, ¿qué has sembrado? Impiedad; y entonces habéis cosechado iniquidad. Algunos piensan que los castigos que la gente tuvo que soportar se señalan aquí; como si el Profeta hubiera dicho: “Dios te ha devuelto un producto que fue adecuado para tu siembra; por lo tanto, estáis saciados de falsedad, es decir, con vuestra propia falsa confianza ". Pero él parece más bien perseguir la misma tensión de pensamiento y decir que habían arado la impiedad, es decir, que habían sido desde el principio impíos; y luego, que habían cosechado iniquidad, es decir, que habían continuado su maldad hasta la cosecha misma, y ​​habían depositado su fruto como en un almacén, para poder saciarse con traición. El Profeta, creo, habla en este sentido; pero que haya una libre elección. Solo muestro lo que me parece más adecuado.

Entonces se deduce, pues, has confiado en tu propia manera, en la multitud de tus valientes. Aquí el Profeta señala la cabeza principal de todos los pecados; porque los israelitas, confiando en sus propios consejos, no escucharon la palabra de Dios: y luego, fortificados por su propia fuerza, no temieron sus juicios ni huyeron a su protección prometida para defenderlos. Este orgullo no es nombrado aquí por el Profeta sin razón como la principal fuente de todos los pecados. Porque cuando uno desconfía de su propia sabiduría, o tiene miedo, consciente de su debilidad, puede ser fácilmente sometido; pero cuando el orgullo posee las mentes del hombre para que se considere sabio, nada prevalecerá con él, ni consejo ni instrucción. Es lo mismo cuando alguien ensalza enormemente su propia fuerza, y se infla con orgullo, no puede ser manejable, si fuera amonestado cien veces. El Profeta luego define aquí la falsedad, la impiedad y la iniquidad de la que había estado hablando. Porque aunque la gente pecó de varias maneras, la fuente y la raíz estaban en esta mentira o falsedad, que solían establecer su propia fuerza en oposición a Dios, y se creían tan llenos de sabiduría que no necesitaban maestros. . Dado que, entonces, la gente estaba tan cegada con su propio orgullo, el Profeta muestra aquí que era esta mentira con la que se habían saciado. Sigue -