El procedimiento del escritor aquí es muy similar al del cap. 11. (ver arriba). El oráculo de 12. no es una versión alegórica de la historia, ni una construcción exegética de textos del AT, ni una composición libre del autor, sino la reproducción cristianizada de una fuente judía (posiblemente del mismo período que la base de Apocalipsis 11:1-13 , o al menos del mismo βιβλαρίδιον), o en todo caso una tradición, que describe el nacimiento del mesías en términos tomados de mitos cosmológicos como el del conflicto entre el dios-sol y el dragón de las tinieblas y el profundo.

El origen psicológico de tal adaptación judía se explicaría si presupusiéramos una tradición similar a la del Talmud posterior (Jer. Berach. fol. 5, 1) que describe al mesías como nacido en Belén y arrebatado de su madre por un viento de tormenta, justo después de la caída de Jerusalén. Pero este mesías simplemente es removido, no elevado al cielo. Y como no tenemos pruebas claras de que el estrés de 68 70 A.

D. despertó tal esperanza mesiánica entre los fariseos, es arriesgado usar esto (como , por ejemplo , Jülicher y Wellhausen todavía lo hacen) para probar que la fecha de la fuente es la misma que la de Apocalipsis 11:1 f. La estructura del pasaje es igualmente ambigua. 4a presupone algo equivalente a Apocalipsis Apocalipsis 11:7-9 , mientras que 13 16 es una expansión o variante de 6; y, sin embargo, 13 es la continuación natural de 9 (12).

Estas características han dado lugar a una variedad de reconstrucciones literarias. Spitta, por ejemplo , toma Apocalipsis 11:6 como la anticipación editorial cristiana del 13 s., y encuentra otro toque cristiano en Apocalipsis 11:11 (Weyland en 11 y 17 c ).

J. Weiss pone 1 6 y 13 17 juntos, considerando 7 12 como una continuación independiente del tercer ay (notas editoriales en 3, 11 y 17). Wellhausen ( Analyse , 18 f ) divide el oráculo en dos variantes paralelas pero incompletas ([915] = 1 6, [916] = 7 9, 13, 14), con 15 17 como conclusión editorial. Otros ( p. ej ., Schon y Calmes) encuentran un editor cristiano solo en 10 12 (con 17 c , por supuesto)', mientras que Weizsäcker considera 13 18 como la expansión de 1 12 (un fragmento judío-cristiano de 64 66 A.

D.). Algunas de las incoherencias de la descripción se deben, sin embargo, a las alteraciones requeridas por la creencia mesiánica en el círculo de tales tradiciones étnicas. Este último hizo que el vuelo de la madre precediera al nacimiento del niño (como en 4, 5). Pero, en el esquema mesiánico, fue el nacimiento del niño lo que despertó toda la furia del enemigo y la convirtió en un estallido de frustrada venganza contra la madre ( Apocalipsis 11:6 ; Apocalipsis 11:13 f.

), tras la fuga del niño. Además, esta actividad del demonio en la tierra debía explicarse por su desalojo del cielo, como resultado de la elevación del niño mesiánico al cielo (7 ss.). Por lo tanto, las aparentes inconsistencias, el cambio de punto de vista y la cantidad de repeticiones y confusiones se deben a la presencia de una concepción mesiánica que emplea términos de una mitología anterior e inadecuada para sus propios fines, más que a un reordenamiento literario como la transposición de parte de las visiones de trompeta a 7 12 (Simcox, J.

Weiss). El interés del profeta en esta fuente o tradición, como en la de Apocalipsis 11:1-13 , se centra en el estallido del poder maligno que muestra que el fin es inminente. Allí finalmente se frustra el ataque de la bestia contra los heraldos del Mesías. Aquí, el ataque del dragón contra el propio Mesías no sólo es derrotado, sino que se convierte en una derrota que lo obliga a cambiar el escenario de su campaña a un campo donde sus diputados deben ser aniquilados en ese momento.

[915] Codex Alexandrinus (sæc. v.), en el Museo Británico, publicado en facsímil fotográfico por Sir EM Thompson (1879).

[916] Codex Vaticanus (sæc. iv.), publicado en facsímil fotográfico en 1889 bajo el cuidado del Abbate Cozza-Luzi.

Continúa después de la publicidad
Continúa después de la publicidad

Antiguo Testamento