introduce Apocalipsis 12:1-17 ; todo lo que el profeta puede hablar, por su propia experiencia ( cf. Apocalipsis 13:1 ; Apocalipsis 13:11 , εἶδον), son los dos θηρία en la tierra, pero su actividad en estos últimos días no es inteligible sino como resultado de movimientos misteriosos en el cielo.

Este último lo esboza ahora ( cf. ὤφθη Apocalipsis 11:19 ; Apocalipsis 12:1 ; Apocalipsis 12:3 . ¿Por quién?) para consolar a los cristianos con la seguridad de que el divino conquistador de estos θηρία estaba listo para intervenir.

El celestial (contraste Apocalipsis 11:1 ) ναός, presupuesta en el escenario de 4 6, ahora se menciona por primera vez; su apertura revela el κιβωτὸς τῆς διαθήκης perdido hace mucho tiempo, y está acompañado por la habitual teofanía de la tormenta, que marca un momento decisivo. La tradición judía había acariciado durante mucho tiempo la creencia ( cf.

sobre Apocalipsis 2:17 ) que la restauración del pueblo (reunido por Dios, cf. Apocalipsis 14:1 s.) en los últimos días estaría acompañada por la revelación de la caja sagrada o arca (en una nube; cf. aquí el relámpago y el trueno) que, junto con el tabernáculo y el altar del incienso, habían sido escondidos con seguridad en el Monte Nebo.

Así, por ejemplo , Abarbanel (sobre 1 Samuel 4:4 : haec est area quam abscondit ante uastationem templi nostri et haec area futuro termpore adueniente messia nostro manifestabitur). Epifanio repite la misma tradición rabínica (καὶ ἐν ἀναστὰσει πρῶτου ἡ κιβωτὸς ἀναστήσεται).

La idea subyacente era que la desaparición del arca del lugar santísimo ( Jeremias 3:16 ; Jeremias 4 ; Esdras 10:22 ; Jos. Bell .ver 5. 5) era un inconveniente temporal que tenía que corregirse antes del final . la dicha podría ser consumada.

Esta leyenda explica el simbolismo del profeta judío cristiano. ¡La crisis mesiánica está realmente cerca! El amanecer puede ser frío y tormentoso, ¡pero es el amanecer del último día! El espíritu y el contenido del pasaje son trascendentales; es prosaico eliminar ἐν τ. ὀ. (Spitta y Cheyne en E. Bi. i. 309) y refieren la visión al templo terrenal en Jerusalén. Como el autor de Hebreos, este escritor ve el cielo bajo las antiguas categorías rituales; además, se suponía que los originales de las cosas sagradas existían en el cielo de Dios ( Hebreos 8:5 ).

Esta obertura conduce a dos sagas (12 y 13) que explican que el problema actual de los cristianos era simplemente una fase final del largo antagonismo que había comenzado en el cielo y que pronto terminaría en la tierra. Es tarea del escritor “no sólo anunciar el futuro sino también ( Apocalipsis 1:19 ) transmitir una comprensión correcta de ese presente del que depende el futuro” (Weiss).

De ahí la digresión o retrospectiva en Apocalipsis 12:1 f. es solo aparente. Hasta ahora solo se han dado indicios de persecución; ahora se desarrollan el curso, los métodos y los temas de la campaña. La posición mesiánica de Jesús es realmente la clave de la posición de las cosas, y es de suma importancia (μέγα, Apocalipsis 11:1 = pesado y decisivo) tener todos los acontecimientos enfocados a la luz de la nueva situación que esa posición tiene. creado.

Mucho es claro. Pero que la fuente (o tradición) con su diosa-madre, dragón perseguidor, conflicto celestial y niño amenazado, no emanó del profeta mismo es evidente tanto por su estilo como por su contenido; estos muestran que si bien podía tener su domicilio en suelo cristiano judío, no era autóctono ( cf. Vischer, 19 ss.; Gunkel, SC 173 ss.). La imaginería no es propia del mesianismo.

Tiene rastros de adaptación de la mitología. Así, donde hubiera sido apropiado traer al mesías ( Apocalipsis 11:7 ), el papel de Miguel es retenido, incluso por el editor cristiano, mientras que las características orientales generales de la conexión divina de la madre y su huida, la hostilidad del dragón y el temporal. La derrota y el diluvio son visibles a través de la transformación judía del mito en una especie de alegoría del mesías, perseguido por el poder del mal que estaba destinado a conquistar.

“En realidad es la vieja historia del conflicto entre la luz y la oscuridad, el orden y el desorden, trasladada a los últimos días y adaptada por la espiritualización… a las necesidades de los judíos fieles” (Cheyne, Bible Problems , 80). Si bien la visión representa la adaptación mesiánica de un mito solar, no está claro cuál era el mito en particular y si la visión representa una fuente judía elaborada por el profeta.

En este último caso, la mano del redactor cristiano es visible quizás en 4a y 5 (πρὸς τ. θ. αὐτοῦ, cf. Apocalipsis 5:6 ), ciertamente en 11 (que, incluso aparte del Cordero , interrumpe la secuencia) y 17 c , si no también en todo 10 12. Si, además de esto, la fuente fue originalmente escrita en hebreo, se pueden encontrar rastros del traductor (así Gunkel, Kohler y Wellhausen, después de Ewald, Bruston, Briggs y Schmidt) en 2 (βας.

τεκεῖν, cf. 1 Samuel 4:19 חרγ ללדת), 5 (υἱὸν ἄ. = בן זכר זכר), 6 (ὅπου ... ἐκεῖ = אשׁר שׁם), 8 (κ. Οὐκ ἴ. = וְלא ̇ יכל cf. 14 y en Apocalipsis 3:8 ) , 9 ( la serpiente antigua = הקרמוני o הכחשׁ הראשׁון), posiblemente 10 (κατήγωρ = קטיגור), y 12 (κατέβη, cf.

ἐβλήθη de 10 = ירד). Pero ya sea que la fuente haya sido escrita o no, ya sea (si está escrita) en griego o no, y ya sea judía o judeo-cristiana, la clave de la visión se encuentra en la esfera de la religión comparada más que en la crítica literaria. Su atmósfera ha estado teñida por el mito internacional de un nuevo dios que desafía y depone a otro mayor, o mejor dicho, a un héroe divino o a un niño amenazado al nacer, un mito que refleja a la vez los peligros que corre la semilla sembrada en la tierra oscura y también la victoria de la luz (o del dios de la luz) sobre las tinieblas, o de la luz en la primavera sobre el invierno muerto.

El mito babilónico de Marduk, que carece de cualquier relato análogo del nacimiento de Marduk, no corresponde tan adecuadamente a esta visión ( cf. Introd. § 4 b ), como lo hace el conocido mito tosco egipcio (Bousset); Isis es un paralelo más cercano que Ishtar, y quizás aún más cercano en un punto es el κουροτρόφος de la mitología helénica, que a menudo se representaba como uirgo coelestis . Pero, si se supone que alguna fase local del mito ha teñido la tradición mesiánica usada por Juan, la de Leto sería particularmente inteligible para los lectores asiáticos ( cf.

, por ejemplo , Pfleiderer, Early Christ. Concepción de Cristo , 56 s., después de Abraxas de Dieterich , 117 s.; Maas, Orfeo , 251 ss.). El dragón Pitón la persiguió en vano antes del nacimiento de Apolo; pero fue arrebatada a un lugar de refugio, y su divino hijo, tres días después, regresó para matar al monstruo en Parnassus. Este mito de la diosa madre embarazada y amenazada era familiar no solo en Delos sino en todos los distritos, p.

gramo. , de Mileto y Magnesia, donde la diosa fugitiva fue honrada en la acuñación local. Las monedas del reinado de Adriano asocian el mito con Éfeso (ΦΕϹΙΩΝ ΛΗΤΩ). En Hierápolis, “la historia de la vida de estos personajes divinos formó el ritual de la religión frigia” ( CBP i. 91 f.); el nacimiento de un dios está asociado con Laodicea, una moneda que representa a un dios infante en los brazos de una mujer (Perséfone); mientras que en la leyenda de Rea, como señala Ramsay ( C.

BP i. 34), Creta y Frigia son aliados cercanos ( cf. también Sib. Orac. ver. 130 f.). Todo esto apunta decisivamente a la forma helénica del mito como fuente inmediata de la tradición simbólica (así, p. ej ., J. Weiss, Abbott, 99), aunque aquí, como en otras partes del Apocalipsis, la oscuridad que rodea las relaciones entre judíos o primitivos La escatología cristiana y el entorno étnico hacen difícil determinar el proceso de la indudable influencia de esta última sobre la primera.

Afortunadamente, este es un asunto de importancia subordinada. Lo esencial es determinar no el suelo en el que crecieron tales concepciones mesiánicas, sino el objeto religioso práctico al que el profeta cristiano, como editor, las ha aplicado libre e ingenuamente. Su diseño es mostrar que el poder de Satanás en la tierra está condenado. De hecho, la experiencia es testigo ( Apocalipsis 11:12-17 ) de su malicia y travesura, pero el presente estallido de persecución es solo la última campaña de un enemigo cuyos esfuerzos ya han sido frustrados y pronto serán aplastados en la inexorable providencia de Dios.

El profeta usa dramáticamente su fuente o tradición para presentar a Satanás como un oponente desconcertado del mesías ( cf. com . Apocalipsis 11:7 ), quien simplemente está aprovechando al máximo su tiempo ( Apocalipsis 11:12 ). Moriturus mordet .

Una vez que se capta este objetivo cardinal de la pieza y las pruebas de él se desbordan, los detalles accesorios caen en el lugar que les corresponde, tal como en la interpretación de las parábolas. En todos esos productos de la imaginación poética y religiosa, los elementos pintorescos, que eran necesarios para la integridad y la impresionanteidad del boceto, no deben ser investidos de un significado primario. Además, en el caso de una historia o tradición antigua que había pasado por fases sucesivas, era inevitable que ciertos rasgos perdieran mucho, si no todo, su significado.

“Estos rasgos antiguos , fragmentos de un todo anterior, que carecen de su conexión adecuada en el presente relato y, de hecho, son apenas inteligibles, ya que han sido arrancados de la secuencia de pensamiento del escritor original, revelan al experto la presencia de un forma anterior de la historia” ( SC p. 6.)

Continúa después de la publicidad
Continúa después de la publicidad

Antiguo Testamento