NOTAS ADICIONALES DEL EDITOR AMERICANO.

vv. 16-24.

1. La conexión del μικρόν con lo que precede y la similitud en la expresión con la de Juan 14:19 muestran que los dos pasajes se refieren a lo mismo. Para la evidencia de que la referencia es al tiempo de y después de la venida del Espíritu, ver Nota 37, 3, arriba. Se ha afirmado que como θεωρεῖτε de Juan 16:16 se usa para la vista corporal, entonces ὄψεσθε debe tener el mismo significado.

Pero difícilmente puede negarse la posibilidad de un cambio a un sentido espiritual, cuando estudiamos los dichos de Jesús que están registrados en este Evangelio; y si tal cambio se hace en este caso se determinará por las indicaciones del siguiente contexto. Estos, como ya hemos visto, hacen evidente el cambio.

2. Las palabras ὄτι ὑπάγω κ. τ. λ., que se encuentran en el TR al final del verso 16, son omitidos por Tischendorf, 8.ª ed., Westcott y Hort, Meyer, Alford, Weiss y otros. La evidencia externa es muy fuerte contra la autenticidad de las palabras. La explicación de su uso en el versículo 17 es menos difícil, si se leen en Juan 16:16 ; pero es, sin duda, posible explicarlos en Juan 16:17 como derivados de Juan 16:10 .

En este último caso, Weiss tiene razón, a diferencia de Meyer, al suponer que las palabras son introducidas por los discípulos para hacer aún mayor la dificultad de comprender el significado, en lugar de sentir que la explicación de las últimas palabras podría servir para aclarar las cosas. arriba del anterior.

3. La respuesta que Jesús da a su pregunta y dificultad comienza en Juan 16:20 . Pero Él llega a la explicación de una manera indirecta, trayendo a sus mentes, primero, el dolor que sentirían, y el gozo triunfante del mundo, como consecuencia de Su remoción por la muerte. Este dolor, sin embargo, sería sólo de breve duración, porque, en segundo lugar, como consecuencia de verlos de nuevo, tendrían un gozo permanente.

El gozo venidero, en tercer lugar, estaría relacionado con el hecho de que tendrían relación con el Padre a través de la oración en el nombre de Jesús, cuyas respuestas harían que su regocijo fuera completo. Este tercer punto de la respuesta muestra el significado de ὄψεσθε y ὄψομαι: es ese ver que pertenece al período de oración (αἰτεῖν) dirigida al Padre en el nombre de Jesús, y no de preguntas (ἐρωτᾷν) dirigidas a Jesús mismo es decir, el período en que Jesús no estaba físicamente, sino espiritualmente presente con los discípulos.

4. Weiss afirma que el enfático ἐμέ muestra que Jesús está hablando de un momento en que Él está personalmente (físicamente) presente con los discípulos, porque, cuando Él no estaba así presente, no podría pensarse en tal cuestionamiento de Él. Pero la verdadera fuerza de este enfático ἐμέ es esta: que su alegría permanente debía estar conectada con una nueva relación con el Ser Divino, no la de las preguntas que se le presentaban , sino la de las oraciones ofrecidas a Dios Padre en Su nombre. El énfasis en ἐμέ se explica así por completo, mientras que la referencia general es al tiempo que seguiría a la venida del Espíritu.

5. Que ἐρωτᾷν deba significar preguntar en forma de pregunta , no se puede afirmar; en Juan 16:26 probablemente significa pedir en forma de petición. Pero el contraste del verso 23 hace casi seguro que ese es el significado del verbo ἐρωτήσετε en este caso. Difícilmente es posible que, cuando Jesús estuvo presente con ellos para que pudieran hablar con Él, no le hayan hecho preguntas.

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