Hechos 8:14-18

Capítulo 18

LOS APÓSTOLES Y LA CONFIRMACIÓN.

Hechos 8:14

EN el último capítulo notamos la obra de Felipe en Samaria, el presente tratará de la misión de los apóstoles Pedro y Juan para completar y perfeccionar esa obra.

La historia, tal como se cuenta en la narración sagrada, está llena de instrucción. Revela el ritual de la Iglesia apostólica, el desarrollo de su organización y práctica, las lecciones espirituales que los primeros maestros del evangelio impartieron y los últimos maestros del evangelio encontrarán aplicables. Felipe convirtió a los samaritanos y sentó las bases de una Iglesia cristiana. Inmediatamente se les informó de esta nueva partida a los Apóstoles en Jerusalén, porque era un nuevo paso, un nuevo desarrollo que debió haber causado un gran impacto en el estricto sentimiento judío, que consideraba que el evangelio estaba limitado por los límites del judaísmo ortodoxo. .

Es posible que los apóstoles se hayan sorprendido por la noticia, pero evidentemente deben haber reconocido que los samaritanos estaban en un nivel más alto que los gentiles, porque no parece que hayan planteado objeciones a su bautismo como las que se instaron después contra S. Pedro cuando predicó y bautizó a Cornelio. "Fuiste a hombres incircuncisos", fue la objeción de la Iglesia de Jerusalén contra S.

Pedro en lo que respecta a Cornelio. Los samaritanos fueron circuncidados y, por lo tanto, esta objeción no se aplicó. En verdad, los judíos de Judea y de Galilea odiaban a los samaritanos con un odio perfecto, pero ni el odio ni el amor se guían jamás por la razón. Nuestros sentimientos siempre superan nuestro juicio, y el juicio de los judíos los obligó a reconocer a los samaritanos dentro de los límites de la circuncisión, y por lo tanto los apóstoles toleraron, o al menos no hicieron excepción, la predicación del evangelio a los samaritanos, y su admisión por bautismo en el reino mesiánico.

Es un fenómeno que a menudo vemos repetido en nuestra propia experiencia. Un hermano o un pariente alienado es más difícil de ganar y se lo considera más amargamente que un completo extraño con el que podemos haber peleado, aunque, al mismo tiempo, la razón, tal vez incluso el orgullo, el respeto por uno mismo y el respeto por la coherencia nos obligan a hacerlo. reconocer que ocupa una posición diferente a la de un perfecto extraño. La conversión de los samaritanos debe verse como uno de los pasos divinamente designados en el plan de la unificación humana, una de las acciones divinamente designadas que conducen suavemente al derrocamiento final del muro de división entre judíos y gentiles que los primeros capítulos de este libro. libro de seguimiento para nosotros.

¡Qué hermoso es el orden, qué firme y regular el progreso que se nos presenta! Primero tenemos el llamado de los judíos estrictos, luego el de los judíos helenísticos, luego el de los samaritanos, y luego el paso no fue muy largo desde la admisión de los odiados samaritanos al bautismo del devoto aunque incircunciso gentil, Cornelio. . Dios hace su obra en gracia, como en la naturaleza, gradualmente. Nos enseña que los cambios deben venir y que cada época de la Iglesia debe estar marcada por el desarrollo y la mejora; pero Él nos muestra aquí en Su palabra cómo se deben hacer cambios, no precipitadamente, imprudentemente, impetuosamente y, por lo tanto, sin caridad, sino gentil, gradualmente, con simpatía y con explicaciones abundantes para calmar los sentimientos y calmar los temores de los hermanos más débiles. .

Este método del gobierno divino recibe una ilustración en este pasaje. Dios dirigió la Iglesia de la primera época muy gradualmente, y por eso vemos al colegio apostólico progresar de manera constante, aunque quizás ciega e inconscientemente, por el camino del progreso y de la liberalidad cristiana.

Tenemos en esta sección de la historia primitiva de la Iglesia una doble división: la acción de los Apóstoles por un lado, la actitud y la conducta de Simón el Mago por el otro. Cada división tiene una enseñanza bastante distinta. En este capítulo tomemos nota de los apóstoles.

I. Los apóstoles que estaban en Jerusalén se enteraron de la conversión de Samaria e inmediatamente enviaron a Pedro y a Juan para supervisar la obra. Los diáconos, por un tiempo, parecían reemplazar a los Apóstoles ante el mundo, pero solo en apariencia. Los Apóstoles retuvieron el gobierno principal en sus propias manos, aunque para los hombres de la época otros parecían los trabajadores más prominentes. Los Apóstoles dieron libre alcance a los dones confiados a sus brillantes subordinados, pero sin embargo sintieron su propia responsabilidad como gobernantes de la sociedad divina, y ni por un momento renunciaron a la autoridad sobre esa sociedad que Dios les había confiado.

Sintieron que Cristo había instituido una sociedad organizada con rangos y cargos debidamente graduados, con funcionarios -de los cuales ellos mismos eran los jefes- asignados a sus tareas asignadas, y nunca entregaron a ningún hombre su poder y autoridad divinamente dados. Felipe podría predicar en Samaria; pero aunque tuvo éxito en ganar conversos, los Apóstoles reclamaron el derecho de inspeccionar y controlar sus labores.

Resolvieron con éxito un problema que a menudo ha resultado ser muy problemático. Combinaron el ejercicio del poder con el juego libre del entusiasmo, y el resultado fue que el entusiasmo se protegió de los errores, y el poder fue vivificado por el toque de entusiasmo y se evitó que cayera en esa cosa fría, desalmada y parecida al hielo que El gobierno autocrático, tanto en la Iglesia como en el Estado, se ha vuelto tan a menudo.

¡Qué cuadro y guía contemplamos aquí para la Iglesia de todas las edades! ¡Qué lección tan necesaria se enseña aquí! ¡Qué errores y cismas se habrían evitado a lo largo de los largos tiempos transcurridos desde entonces, si se hubiera seguido más de cerca el ejemplo de la Iglesia apostólica, si el poder hubiera sido más compasivo con el entusiasmo y el entusiasmo más amoroso, obediente y sumiso en cuanto a la autoridad!

Los apóstoles reconocieron su propia responsabilidad y actuaron según su propio sentido de autoridad, y enviaron a Pedro y a Juan para ministrar en Samaria y suplir lo que faltaba tan pronto como se enteraron del trabajo realizado por San Felipe. Las personas que así envió el colegio de los Apóstoles son dignas de mención y tienen una relación directa con algunos de los grandes problemas teológicos y sociales de esta época.

Enviaron a Pedro y a Juan. Pedro, entonces, era el mensajero de los Apóstoles, el enviado, no el remitente. No podemos encontrar nada de la supremacía de Pedro en estos primeros días apostólicos con los que los hombres empezaron a soñar en años posteriores. La autoridad suprema de la Iglesia y la carga del ministerio cristiano recayeron sobre los Doce Apóstoles en su conjunto, y ellos, como cuerpo de hombres a quienes se les había confiado un poder co-igual, ejercían sus funciones.

No sabían nada de Pedro como príncipe de los apóstoles; mejor dicho, cuando la ocasión lo exigía, enviaron a Pedro y a Juan como sus delegados. La elección de estos dos hombres, al igual que su actividad anterior, dependía de nuevo de bases espirituales, de su amor, de su celo, de su experiencia cristiana, no de ningún privilegio o posición oficial que disfrutaran por encima de los otros apóstoles.

Seguramente desde este punto de vista, nuevamente, los Hechos de los Apóstoles pueden considerarse un espejo de toda la historia de la Iglesia. La pretendida supremacía de San Pedro sobre sus hermanos ha sido la base sobre la cual se ha impulsado el reclamo de la supremacía romana sobre todas las demás iglesias cristianas.

Esa afirmación ha sido respaldada por falsificaciones como las Falsas Decretales, donde cartas ficticias de Papas, que datan del siglo I en adelante, se han utilizado para respaldar las afirmaciones papales. Pero los hombres sencillos no necesitan entrar en cuestiones abstrusas de la historia de la Iglesia o en debates sobre textos controvertidos. Tenemos una historia de la Iglesia indudable, admitida por todas las partes que profesan y se llaman cristianos.

Esa historia son los Hechos de los Apóstoles, y cuando la examinamos no podemos encontrar nada, sobre San Pedro, su vida o sus acciones, respondiendo en el más remoto grado a esa autoridad imperial y absoluta que el Papado reclama en virtud de su supuesta descendencia de ese santo apóstol. Los Hechos conocen a San Pedro a veces como líder y portavoz de los Apóstoles, otras veces como su delegado, pero los Hechos no saben nada y no insinúan nada de S.

Pedro como gobernante, príncipe, guía absoluta e infalible de sus compañeros apóstoles y de toda la Iglesia. Pedro y Juan fueron las personas enviadas como delegados apostólicos para completar la obra iniciada por Felipe. Podemos ver razones espirituales que pueden haber llevado a esta elección. Pedro y Juan, con Santiago su hermano, habían sido especialmente favorecidos con las comunicaciones personales de Cristo, habían sido admitidos en Su más íntima amistad y, por lo tanto, eran espiritualmente eminentes en la obra de Cristo, y estaban especialmente capacitados para realizar una obra como la que les esperaba. ellos en Samaria, - señalando a los hombres cristianos la gran verdad, que la eminencia en la Iglesia y la causa de Cristo dependerá siempre, no de la posición oficial o autoridad jerárquica o ministerial, sino de las calificaciones espirituales y el vigor de la vida interior.

Cuán maravillosamente se ha cumplido la profecía relacionada con la preeminencia de Pedro, Santiago y Juan. Cuando miramos hacia atrás a las edades de la labor cristiana que han transcurrido desde entonces, ¿de quién son los nombres más importantes? ¿De quién es la mayor fama como obreros cristianos? No papas ni príncipes, ni obispos de grandes ciudades, sino un Agustín, el obispo de una oscura sede africana; un Orígenes, presbítero de Alejandría; un Thomas A Kempis a quien nadie conoce; o presbíteros como John Wesley, George Herbert, Fletcher de Madeley o John Keble; - hombres como ellos, santos y humildes de corazón, oscuros en posición o en escenas de trabajo, han vivido mucho con Dios y han ganado lugares más altos en el ejército santo, porque eran especialmente amigos de Jesucristo.

El mundo no sabía nada de ellos, y los hombres de negocios y los hijos del tiempo, cuyos pensamientos estaban sobre el rango, el lugar y los títulos, no sabían nada de ellos; y tales hombres tal vez tuvieron su recompensa, obtuvieron lo que buscaban; pero los despreciados del pasado también han tenido su recompensa, porque sus nombres se han convertido ahora como ungüento derramado, cuya dulce fragancia ha llenado toda la casa del Señor.

II. Y ahora, ¿por qué fueron enviados Pedro y Juan a Samaria desde Jerusalén? Sin duda, fueron enviados a inspeccionar la obra y ver si se podía dar la aprobación apostólica al paso de evangelizar a los samaritanos. Tenían que formarse un juicio sobre ello; porque no importa cuán alto podamos calificar la inspiración de los Apóstoles, está claro que ellos tuvieron que discutir, debatir, pensar y equilibrar un lado contra otro al igual que otras personas.

La inspiración que disfrutaban no les ahorraba la molestia de pensar y el consiguiente peligro de disputa; no los obligó a adoptar un punto de vista, de lo contrario, ¿por qué los debates que leemos sobre el bautismo de Cornelio o el carácter vinculante de la circuncisión? Queda claro, por el simple hecho de que la controversia y el debate ocuparon un lugar destacado en la Iglesia cristiana primitiva, que no se creía en la existencia de guías infalibles, locales y visibles, cuyas decisiones autocráticas eran definitivas e irreversibles, vinculando a toda la Iglesia. .

Entonces se creía que la guía del Espíritu Santo se concedía a través del canal de la libre discusión y el intercambio de opiniones, guiado y santificado por la oración. Pedro y Juan tuvieron que ir a Samaria y escudriñar atentamente la obra, para ver si llevaba las marcas de la aprobación divina, completando la obra mediante la imposición de sus manos y la oración por los dones del Espíritu Santo.

Los Apóstoles cumplieron debidamente su misión, y por su ministerio los conversos recibieron el don del Espíritu Santo, junto con algunos o todos los signos y manifestaciones externas que acompañaron a la bendición original en el día de Pentecostés en Jerusalén. Esta parte de nuestra narrativa siempre ha sido considerada por la Iglesia, ya sea en Oriente o en Occidente, como su autoridad para la práctica del rito de confirmación.

La afirmación de la Iglesia de Inglaterra, en una de las colectas designadas para su uso por el obispo en el Servicio de Confirmación, puede tomarse como una expresión sobre este punto de la opinión de las Iglesias Romana, Griega y Anglicana. "Dios todopoderoso y siempre vivo, que nos hace querer y hacer las cosas que son buenas y agradables a tu divina majestad; te suplicamos humildemente por estos tus siervos, sobre quienes (según el ejemplo de tus santos Apóstoles ) ahora hemos puesto nuestras manos, para certificarlos (con este signo) de Tu favor y misericordia hacia ellos.

"Reflexionemos un poco sobre estas palabras. La referencia al ejemplo apostólico en esta colecta no es. De hecho, simplemente a este incidente en Samaria. El ejemplo de San Pablo en Éfeso, como se narra en el capítulo diecinueve, también se afirma como otro caso puntual, allí encontramos que San Pablo llegó a un lugar donde anteriormente había trabajado durante un corto tiempo y descubrió en Éfeso algunos discípulos que habían recibido la forma imperfecta y subdesarrollada de la enseñanza que Juan el Bautista había comunicado.

Al parecer, ya se había formado una secta para continuar la enseñanza de Juan, como la que todavía encontramos perpetuada en medio de las tierras salvajes de la lejana Mesopotamia, en la forma de la sociedad semicristiana que allí practica el bautismo diario como parte de su religión. San Pablo les explica la enseñanza más rica y completa de Cristo, les manda ser bautizados según el modelo cristiano, por uno de sus asistentes, y luego, como Pedro y Juan, completa el acto bautismal con la imposición de manos y la oración por el don del Espíritu.

Sin embargo, estos dos incidentes apostólicos no son los únicos fundamentos bíblicos que pueden alegarse para el uso continuo de. confirmación. Se podría decir que la práctica de los Apóstoles no fue suficiente para justificar o autorizar la confirmación como rito bíblico, a menos que pueda demostrarse que la imposición de manos, después del bautismo y como su finalización, pasó al uso ordinario de la Iglesia primitiva. .

Permítanme hacer una breve digresión. El Nuevo Testamento no puede usarse como una guía para toda la vida y práctica de la Iglesia primitiva, porque era simplemente una selección de los escritos de los Apóstoles y sus compañeros. Si tuviéramos todo lo que escribieron los Apóstoles, sin duda deberíamos tener información sobre muchos puntos de la doctrina y el ritual apostólico acerca de los cuales ahora solo podemos adivinar, algunos de los cuales sin duda nos sorprenderían mucho.

Por lo tanto, para tomar un ejemplo, deberíamos habernos quedado sin una sola referencia a la Sagrada Comunión en todos los escritos de San Pablo, si los desórdenes en Corinto no hubieran conducido a graves abusos de ese sacramento y, por lo tanto, hubieran causado que San Pablo incidentalmente mencionar el tema en los capítulos décimo y undécimo de su primera epístola a esa Iglesia.

O para tomar otro caso. La "Enseñanza de los Doce Apóstoles" ya se ha mencionado y descrito. Es manifiestamente un manual que trata de la Iglesia de los tiempos apostólicos, y allí encontramos referencias a las costumbres que se practicaban en la Iglesia Apostólica, a las que no se hace ninguna referencia, o al menos una referencia muy leve, en las Epístolas u otros libros de la Biblia. Nuevo Testamento. Los apóstoles practicaron el ayuno como preparación para acciones importantes de la Iglesia, como aprendemos del relato de la ordenación de Pablo y Bernabé en Antioquía.

La "Enseñanza de los Apóstoles" nos muestra que esta práctica, derivada de los judíos, era la regla antes del bautismo (de esto no leemos nada en el Nuevo Testamento), así como antes de la ordenación (de esto sí leemos algo), y que no sólo por las personas que van a ser bautizadas, sino también por los ministros del bautismo. Menciona los ayunos de miércoles y viernes instituidos en oposición a los ayunos de los judíos de los lunes y jueves; muestra cómo se celebraban las fiestas de amor de la Iglesia Primitiva, y arroja mucha luz sobre la Orden de los profetas y su actividad, a lo que S.

Paul apenas alude. Si pudiéramos recuperar los innumerables escritos de los apóstoles y otros cristianos primitivos que han perecido, sin duda deberíamos poseer información sobre muchas otras prácticas y costumbres de la vida de la Iglesia primitiva que nos sorprendería mucho. El Nuevo Testamento no puede usarse como un relato exhaustivo de la Iglesia Primitiva; su silencio no es un argumento concluyente contra el origen apostólico o la sanción con respecto a cualquier práctica, como tampoco el Antiguo Testamento debe ser considerado como una historia exhaustiva de la nación judía.

Y, sin embargo, aunque hablamos así, la confirmación o imposición de manos sobre los bautizados como la finalización del sacramento inicial no se deja sin aviso en las epístolas. La imposición de las manos como complemento del bautismo no cesó con los Apóstoles y no estuvo ligada a ellos solos, como tampoco cesó el uso del agua en el sacramento del bautismo con los Apóstoles, como algunos de la Sociedad de Amigos lo han hecho. contendió, o la imposición de manos en la ordenación terminará con los tiempos apostólicos, como otros han argumentado.

Esto aparece en dos pasajes. San Pablo, en el versículo veintidós del quinto capítulo de 1 Timoteo 5:22 , cuando trata de la conducta de Timoteo en la supervisión pastoral habitual de la Iglesia, establece: "No impongas de repente las manos sobre nadie". Estas palabras no se referían a la ordenación, porque San Pablo había pasado de ese tema y estaba tratando la conducta ministerial de Timoteo hacia los miembros ordinarios de su rebaño, indicando cómo debía cuidar de sus almas, reprender públicamente al notorio transgresor y ponerlo para abrir la vergüenza.

Admitimos, de hecho, de inmediato que este aviso de la imposición de manos puede referirse a otro uso que se practicaba en la Iglesia primitiva. San Pablo puede estar refiriéndose a la imposición de manos cuando un miembro excomulgado o excomulgado fue readmitido en la Iglesia; o ambos usos de la ceremonia, tanto en la confirmación como en la absolución, pueden incluirse bajo la única referencia. Pero en cualquier caso, tenemos otra mención distinta, aunque incidental, de este rito, y eso en un momento, de una manera y en un libro que prueba claramente que la práctica ha pasado a ser la costumbre general de la Iglesia. Veamos cómo es esto.

La Epístola a los Hebreos fue escrita por uno de la segunda generación de cristianos, uno de la generación que podía mirar atrás y maravillarse ante los milagros y dones de la era apostólica. El escritor de Hebreos nos dice él mismo que estaba en esta posición; porque al hablar, en el comienzo del segundo capítulo, acerca del peligro de descuidar el mensaje del Evangelio, lo describe como una "gran salvación; la cual, habiendo sido hablada al principio por el Señor, nos fue confirmada por los que oyeron; Dios también testifica con ellos, tanto por señales y prodigios, como por múltiples poderes y por los dones del Espíritu Santo, de acuerdo con Su propia voluntad.

"De modo que es evidente que la Iglesia de los Hebreos era la composición de un hombre que pertenecía a una época en la que la Iglesia había salido del estado fluido en el que la encontramos en los primeros capítulos de los Hechos. Había pasado en una condición en la que los ritos y ceremonias y el gobierno de la Iglesia y las organizaciones eclesiásticas habían cristalizado, y cuando los hombres repetían con profunda reverencia las formas y ceremonias que se habían asociado con los nombres y personas de los primeros maestros de la fe; nombres y personas que ahora eran rodeada de todo ese encanto y halo sagrado que la distancia, y sobre todo la muerte, prestan a la memoria humana.

Hay un pasaje interesante en Tertuliano que muestra cómo funcionó este sentimiento entre los primeros cristianos, haciéndolos ansiosos en el culto divino por repetir de la manera más minuciosa e incluso absurda las circunstancias de los primeros días de la Iglesia. En las obras de Tertuliano tenemos un tratado sobre la Oración, en el que expone la naturaleza de la Oración del Señor, revisándola petición por petición, demostrando de manera concluyente que Tertuliano y los cristianos más cercanos a la era apostólica no sabían nada de ese absurdo moderno que afirma que el Señor Los cristianos no deben utilizar la oración.

Luego procede a explicar ciertas costumbres útiles y a reprender ciertas ceremonias supersticiosas practicadas por los cristianos de su época. Aprueba y explica la costumbre de orar con las manos extendidas, porque es una imitación de nuestro Señor, cuyas manos estaban extendidas sobre la cruz. Desaprueba la práctica de lavarse las manos antes de cada oración, que Tertuliano dice que se hizo en memoria de la Pasión de nuestro Señor, cuando Pilato usaba agua para lavarse las manos, y designa como supersticiosa la costumbre de sentarse en sus sofás o camas. después de haber orado, a imitación de Hermas que escribió el "Pastor", de quien se decía, que después de terminar su oración, se sentó en su cama.

Ahora bien, este último caso ilustra exactamente lo que debe haber sucedido en el caso de la segunda generación de cristianos, a quienes estaba dirigida la Epístola a los Hebreos. Los hombres de finales del siglo II, cuando vivía Tertuliano, miraban al Pastor de Hermas con la misma profunda reverencia que a los Apóstoles. Imitaban, por tanto, toda acción y ceremonia practicada por el Pastor, a quien consideraban inspirado, leyendo sus escritos con la misma reverencia que los de los Apóstoles.

La naturaleza humana es siempre la misma. La última secta iniciada en la generación actual se encontrará actuando sobre los mismos principios que los cristianos de la era apostólica. Las prácticas y ceremonias de sus primeros fundadores se convierten en el modelo sobre el que se moldean, y cada desviación de ese modelo se resiente amargamente. La naturaleza humana se rige universalmente por principios que son esencialmente conservadores y tradicionales.

Así debe haber sido con los seguidores inmediatos de los Apóstoles; se conformaron tan exactamente como pudieron a todo-rito, ceremonia, forma de palabras- que los Apóstoles pronunciaban o practicaban. Y los Apóstoles, ciertamente, entregaron preceptos y establecieron reglas sobre diversas cuestiones litúrgicas, de las que ahora no tenemos registro escrito. San Pablo se refiere expresamente a las tradiciones y costumbres que había entregado o tenía la intención de entregar, algunas de las cuales conocemos, otras de las que no sabemos.

Ahora bien, ¿por qué hemos hecho esta larga excursión a las oscuras regiones de la antigüedad primitiva? Simplemente para mostrar que es a priori probable que el escritor de la Epístola a los Hebreos, y hombres como él de la segunda y tercera generación de cristianos, hubieran seguido el ejemplo de los Apóstoles y practicado la imposición de manos junto con la oración por el don del Espíritu en el caso de los bautizados en Cristo, simplemente porque los Apóstoles lo habían practicado antes.

Y luego, cuando llegamos al estudio real de la Epístola a los Hebreos, y leemos el capítulo sexto, encontramos nuestras anticipaciones cumplidas. En los dos primeros versículos de ese capítulo, el escritor establece los primeros principios de Cristo, las doctrinas fundamentales del sistema cristiano, que da por sentado como conocidas y reconocidas por todos; son, el arrepentimiento de obras muertas, la fe en Dios, la enseñanza del bautismo y de la imposición de manos, y de la resurrección de los muertos y del juicio eterno.

Aquí la imposición de manos no puede referirse a la ordenación, porque, como todos los demás puntos son asuntos de religión personal y práctica individual, no de organización eclesiástica, debemos restringir la imposición de manos referida como un principio de la religión cristiana, a alguna imposición de manos necesaria para cada cristiano, no para los pocos simplemente que deberían ser admitidos a la obra del ministerio.

Si bien, nuevamente, su estrecha conexión con el bautismo apunta claramente a la imposición de las manos en la Confirmación, que los Apóstoles practicaron y los cristianos primitivos adoptaron de su ejemplo. Y luego, cuando pasamos a la antigüedad eclesiástica y estudiamos las obras de Tertuliano, el primer escritor que entra en los detalles de las prácticas y rituales establecidos en las Iglesias, encontramos la imposición de manos relacionada con el bautismo exactamente como se indica en la Epístola a los Santos. Hebreos, y visto como el canal por el cual se transmite el don del Espíritu Santo, no en forma de dones milagrosos, sino en todo ese poder edificante, consolador y santificador que toda persona necesita, y en virtud del cual el Nuevo Testamento los escritores, al igual que Tertuliano, llaman a los hombres bautizados templos del Espíritu Santo y participantes del Espíritu Santo.